==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན།
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།
དྲི་མ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན།
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ། ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམ་བཱིར་སོང་སྟེ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འདུག །འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཆོགས་དག་གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་འཚམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱིས་མཐོ་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དགས་ཐོ་འཚམས་པ་ལྟར་ང་ཡང་དགའ་བོས་མ་བཙམས་
ཀྱིས་དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིའི་ཕུ་བོ་དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱི་ཚུར་ཤེག་ཇེ་གྲོས་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དཔོང་སའི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་བཅད་ནས་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་སྐར་ཁུང་ནས་ཉན་ཅིང་དེས་དེ་དག་ལ་བསྡིགས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོས་བྱེད། ཁོ་བོ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། ལ་ལ་ནི་སྙིང་ལས་ཆུང་དུ་ཁོ་ནར་འདུག་ཁ་ཅིག་ནི་དུས་ལ་བབ་པས་ད་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ཁོ་བོ་ཅག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འཁོད་སྙམ་མམ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས། གླང་པོའི་ཐག་པ་ཉི་མ་དང༌། །རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐམས་གྱུར་ཅིང༌། །གླང་པོའི་གཉའ་ནས་ལྷུང་གྱུར་ཀྱང༌། །ལུག་ནི་ལྔ་བརྒྱས་དྲང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་བསྡིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བསམས་པ། འདིས་བདག་ཅག་གྲོས་བྱེད་པ་འཕྲིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་ཡང་འཇབ་ཅིང་དེར་འོངས་ཏེ་ཉན་

【汉语翻译】
《别解脱经广释·律藏总集》，无垢友。
《别解脱经广释·律藏总集》。
无垢友。
《别解脱经广释·律藏总集》，第三十九卷。由听闻所致堕罪之缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园。何时，具寿查卡舍弃一切烦恼，现证阿罗汉果。具寿敦巴前往 कौशाम्बी (梵文天城体，kauśāmbī，梵文罗马拟音， कौशाम्बी，拘睒弥)，住在小茅屋里。行速和纳索二者时机已到。噶瓦和涅噶二者住在僧团中，那时十七群的僧众凶狠且压制他人，成为持经者、持律者和持母者，他们说道：具寿们，我们长久以来被六群等阻挠，如同噶瓦和涅噶二者互相阻挠一样，其他人也没有阻挠过，如同涅噶阻挠一样，我也没被噶瓦阻挠。
就做将他逐出此地的行为吧。他们说道：此人的兄长噶瓦精通辩论，过来一起商议吧，说着他们进入评判室，关上门开始商议，涅噶从窗户偷听，并威胁他们说：唉，十七群的僧众，为何商议？我们梵行者有的已完全寂灭，有的只住在小茅屋里，有些人时机已到，难道你们认为现在就做将此人逐出此地的行为吗？难道你们认为现在就能压制我们吗？我们也将对你们进行大范围的遮止。你们没听过：
大象的绳索被太阳，和风完全晒干，
即使从象背上掉下来，五百只羊也能拉动。
这样的话吗？说着进行威胁，他们心想：此人偷听我们商议，去别处吧，说着他们进入火房开始商议，涅噶也悄悄地来到那里偷听。

【英语翻译】
"The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from the Vinaya," The Immaculate Friend.
"The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from the Vinaya."
The Immaculate Friend.
"The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from the Vinaya," Volume Thirty-Nine. The origin of the downfall caused by hearing is: The Buddha Bhagavan was residing in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti. At that time, the venerable Charka, having abandoned all defilements, directly realized the state of an Arhat. The venerable Dumba went to कौशाम्बी (Sanskrit Devanagari, kauśāmbī, Sanskrit Romanization, कौशाम्बी, meaning Kauśāmbī) and stayed in a small hut. Traveler and Nabso, the two, their time had come. Gawa and Nye-ga, the two, were staying in the Sangha. At that time, the assembly of the seventeen groups were fierce and oppressive to others, becoming holders of the Sutras, holders of the Vinaya, and holders of the Matrikas. They said: Venerable ones, we have been obstructed by the group of six for a long time. Just as Gawa and Nye-ga obstructed each other, others have not obstructed us. Just as Nye-ga obstructed, I have not been obstructed by Gawa.
Let's do the act of expelling him from this place. They said: This person's elder brother, Gawa, is skilled in debate, come, let's discuss it. Saying this, they entered the judgment hall, closed the door, and began to discuss. Nye-ga listened from the window and threatened them, saying: Alas, assembly of the seventeen groups, why are you discussing? Some of us, who practice celibacy, have completely passed into Nirvana. Some are only staying in small huts. Some, their time has come, do you think we should now do the act of expelling this person from this place? Do you think you can now subdue us and stay? We will also impose a great restriction on you. Have you not heard:
The rope of the elephant is the sun,
And completely dried by the wind,
Even if it falls from the elephant's back,
Five hundred sheep can pull it.
Saying this, he threatened them. They thought: This person is eavesdropping on our discussion, let's go elsewhere. Saying this, they entered the fire room and began to discuss. Nye-ga also secretly came there and listened.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་དེས་དེར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡིགས་སོ། །དེ་དག་སྟེང་ཁང་དང༌། བར་ཁང་དང༌།
གནས་ཁང་དང༌། ཁྱམས་དང༌། སྒོ་ཁང་དང༌། བང་རིམ་དང༌། འཆགས་དང༌། སྤན་སྤུན་དག་གི་ནང་དང༌། དགོན་པ་དང༌། ཚང་ཚིང་གི་ནང་དང༌། ལམ་ནས་འདོང་ཞིང་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་ཡང་ཕྱི་བཞིན་སོང་ཏེ་ཉན་ཅིང་དེས་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡིགས་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་ལ་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལ་དྲིས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གྲོས་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས། ཉེ་དགས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉན་རྣས་འདུག་ཏུ་རུང་ངམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་ཁྱེད་ཅག་གྲོས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉན་རྣས་འདུག་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལ་དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཉན་ནས་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་ཉེ་དགའ་ལ་སྨད་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལ། དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་
བྱས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་

【汉语翻译】
而且他也在那里同样地恐吓他们。那些上层房间，中间房间，住所，庭院，门房，阶梯，走廊，柱子之间，寺庙，树林中，从路上走过开始商议事情的时候，近喜也像往常一样去偷听，他也在那些地方同样地恐吓他们，那些人说道：有寿命的人们，我们不能做把这个人从这里赶出去的事情，请您宽恕这件事吧，那些人对他说道：尊者近喜，请您宽恕我们吧！近喜说道：我会宽恕的。那些人问他：您是怎么知道我们商议事情的？近喜详细地讲述了那个情况，那些人说道：您能不偷听吗？近喜说道：如果我在你们商议事情的时候没有偷听，那么你们就可以做把我从这里赶出去的事情了，说完之后，因为少数比丘们，比丘们之间开始争斗，互相揭短，不和，争吵，当他们安坐的时候，这些比丘们想，我要听这些比丘们说些什么，然后就这样那样地给他们安立名称，以这个为原因，一言不发地偷听，然后就斥责他们，散布谣言，说坏话，那个时候，比丘们向世尊禀告了这件事。然后，世尊因为这件事，这个话题，这个情况，召集了比丘僧团，呵责近喜说：这不是沙门的行径，不随顺，不如法，不合规矩，这不是出家人应该做的事情啊，用各种方式呵责了他，因为完全看到了制定戒律的十种利益，我的声闻弟子们，应该这样宣说学习的根本：再有，哪个比丘，当比丘们之间开始争斗，互相揭短，不和，争吵，当他们安坐的时候，这些比丘们说些什么，我要听了之后就这样那样地给他们安立名称，以这个为原因，

【英语翻译】
And he threatened them there in the same way. Those upper rooms, middle rooms, dwellings, courtyards, gatehouses, stairways, corridors, between pillars, temples, in the woods, when they walked from the road and began to discuss things, Nanda also went to eavesdrop as usual, and he threatened them there in the same way, and those people said: Venerable ones, we cannot do the work of driving this person out of here, please forgive this matter, those people said to him: Venerable Nanda, please forgive us! Nanda said: I will forgive you. Those people asked him: How do you know that we are discussing things? Nanda explained the situation in detail, and those people said: Can you not eavesdrop? Nanda said: If I do not eavesdrop when you are discussing things, then you can do the work of driving me out of here, after saying that, because of the few monks, the monks began to fight among themselves, exposing each other's shortcomings, disagreeing, arguing, when they were sitting, these monks thought, I will listen to what these monks are saying, and then give them names like this and that, for this reason,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཉན་རྣས་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤ་གླན་པའི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་རྩོད་པའི་གྲོས་ལ་ཉན་རྣ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བ་རྣམས་སོ། །འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་གཉེན་པོས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་མནན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་ཉན་རྣས་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅད་མི་སྨྲ་བས་རྣ་གཏད་པས་འདུག་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པར་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བས་མཉན་པའི་ཕྱིར་རྣ་གཏོང་ཅིང་སྒྲའི་དོན་གོ་བ་དང༌། ལམ་ནོར་ཏམ་ཞི་བར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པར་དོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོན་ཅིང་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་དང་སེ་གོལ་དང་ལུད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་གོ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དང་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པའི་རྩོད་པའི་གཞི་དང་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟེང་ཁང་དང༌། བར་ཁང་དང༌། འོག་ཁང་དང། གནས་ཁང་དང༌། ཁྱམས་དང༌། སྒོ་ཁང་དང༌། བང་རིམ་དང༌། འཆགས་དང༌། དགོན་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ལམ་གོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པར་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཉན་པའི་ཕྱིར་
རྣ་གཏོད་ཅིང་སྒྲའི་དོན་གོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལམ་ནོར་ཏམ་ཞི་བར་འདོད་པ་མ་གཏོག

【汉语翻译】
因此，制定了如果偷听就会犯堕罪的规定。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。人物是近喜（梵文：Nanda）。烦恼是怀有幸灾乐祸的想法。罪过是偷听争论的谈话。其中，“比丘”指的是释迦之子近喜或者其他类似的人。“比丘们”指的是信仰此法的人们。争斗，揭短，不和，争论并安住，指的是分别安住在一方和另一方。心想“我要听这些比丘们在说什么，然后就这样那样地给他们安立名称”，指的是以这样的想法，想要以对治的方式那样那样地压制对方。 “以其为缘”指的是不是其他。“不说话而偷听”指的是不说话而专注地听。 “犯堕罪”指的是和前面一样。那么，堕罪是如何产生的呢？这里，也要通过正行、加行、加行的加行来确定堕罪，以及没有堕罪、应该学习的和忏悔的，来了解此戒的特征。其中，这里确定正行的堕罪是：比丘们发生争执，与其他比丘们商议时，除了想要平息争端之外，由于专注于制造混乱而去听，并且听懂了声音的意思；或者，除了迷路或想要平息争端之外，由于其他目的而探听并了解之后，不以脚步声、铃铛声和咳嗽声来让人知道，那么就会成为由偷听而导致的堕罪的正行。与比丘发生争执的比丘们，以及与他们商议的争论的起因，以及有多少比丘，无论对谁都没有过失。楼上、中间楼层、楼下、住所、走廊、门房、楼梯、建筑、寺院、道路、岔路等任何地方都没有过失。除了想要平息争端之外，专注于制造混乱也没有过失。为了听

【英语翻译】
Therefore, the rule was established that if one eavesdrops, one commits a downfall. The place is Shravasti (Sanskrit: Śrāvastī). The person is Nanda. The affliction is the thought of gloating. The offense is eavesdropping on a disputatious conversation. Among them, "bhikshu" refers to the son of Shakya, Nanda, or anyone else like him. "Bhikshus" refers to those who believe in this Dharma. To quarrel, to expose faults, to disagree, to argue and abide, refers to abiding separately on one side and the other. Thinking, "I will listen to what these bhikshus are saying, and then establish names for them in this way," refers to wanting to suppress the other party in that way with such a thought of remedy. "Because of that" means it is not something else. "Sitting and eavesdropping without speaking" means sitting and focusing on listening without saying anything. "Committing a downfall" means the same as before. So, how does a downfall occur? Here, one must understand the characteristics of this precept through the actual basis, the preparation, the preparation of the preparation for establishing the downfall, as well as the absence of downfall, what should be learned, and what should be confessed. Among them, here, the establishment of the actual basis for downfall is: when bhikshus are in dispute and consulting with other bhikshus, except for wanting to pacify the dispute, because of being focused on creating confusion and listening, and understanding the meaning of the sound; or, except for being lost or wanting to pacify the dispute, because of other purposes, spying and knowing, without making it known with the sound of footsteps, bells, or coughing, then it will become the actual basis of the downfall caused by eavesdropping. There is no fault in the basis of the dispute of bhikshus who are in dispute with bhikshus, and in consulting with them, and in how many bhikshus there are, or in anyone. There is no fault in the upper floor, middle floor, lower floor, dwelling, corridor, gatehouse, staircase, building, monastery, road, side road, or any other place. There is no fault in being focused on creating confusion except for wanting to pacify the dispute. For the sake of listening,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་དོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོན་ཞིང་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་དང་སེ་གོལ་དང་ལུད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་གོ་བར་མི་བྱེད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་དག་རྩོད་པའི་གྲོས་དང་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་ག་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རྩོད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་དང༌། འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཉན་རྣས་འདུག་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དོན་གོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྒྲ་ཐོས་ལ་དོན་མ་གོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐབ་གཅུགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐབ་པ་ལ་ཉན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་དྲུང་དུ་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་གཉི་ག་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། །ནང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གྱ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མཉན་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྟེང་ཁང་དང༌། བར་ཁང་དང༌། འོག་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་དང༌། ཁྱམས་དང༌། སྒོ་ཁང་དང༌། བང་རིམ་དང༌། འཆགས་དང༌། དགོན་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ལམ་གོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་གྲོས་བྱེད་ལ། དེར་འགྲོ་དགོས་ན་རྟིང་སྒྲའམ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲའམ། མགུལ་བསལ་བའི་སྒྲ་བྱའོ། །འཐབ་གཅུགས་མི་
བྱའོ། །འཐབ་པ་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྐོར་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ

【汉语翻译】
如果因为其他事情而分散注意力，并且在知道的情况下，不因为脚步声、铃铛声和咳嗽声而理解，则没有违犯。此事的作者是比丘们热衷于争论的讨论和争吵的想法。对此，也以五个支分成为根本堕罪：双方都是比丘；进行任何争论的讨论；热衷于争吵；倾听并坐着；理解带有声音的意义。如果这些支分不完整，则根据情况有轻微的违犯。加行的堕罪是恶作：只要开始进行由倾听引起的堕罪的加行，直到没有达到根本，都是恶作。对于根本，每进行一次不同的加行，就有一个恶作。听到声音而没有理解意义，是恶作。如果进行争吵，是恶作。如果倾听争吵，是恶作。如果坐在争吵的人旁边，是恶作。如果一方不是比丘，或者双方都不是比丘，是恶作。加行的加行的堕罪是微细的恶作：有多少加行，就有多少加行的加行；加行恶作的加行也是恶作，是微细的恶作。没有堕罪的情况是，如果想要平息，则没有堕罪。如果不是内部的，如果进入混乱，如果倾听后想要平息，则没有堕罪。对于初学者、疯癫者、心烦意乱者和被感受所困扰者，没有堕罪。应该学习的是，比丘在所有地方、所有情况下，都应该学习不依止所有导致由倾听引起的堕罪的方式。比丘们在楼上、中间楼层、楼下、住所、庭院、门口、楼梯、建筑、寺院、道路和偏僻的道路等地方进行讨论，如果需要去那里，应该发出脚步声或铃铛声，或者清嗓子的声音。不要争吵。不要倾听争吵。不要靠近争吵的人并坐着。不要不努力地为了平息。补救的方法是以前的。

【英语翻译】
If, due to being distracted by other matters, and knowing it, one does not understand because of the sound of footsteps, bells, and coughing, there is no offense. The author of this is the thought of monks being keen on argumentative discussions and quarrels. Regarding this, it also becomes a root downfall with five limbs: both sides are monks; engaging in discussions of any dispute; being keen on quarreling; listening and sitting; and understanding the meaning with sound. If these limbs are incomplete, there is a minor offense as appropriate. The offense of preparation is a misdeed: as long as one initiates the preparation for an offense arising from listening, until one does not reach the root, it is a misdeed. For the root, for each different preparation one undertakes, there is one misdeed. Hearing the sound but not understanding the meaning is a misdeed. If one engages in quarreling, it is a misdeed. If one listens to quarreling, it is a misdeed. If one sits near those who are quarreling, it is a misdeed. If one side is not a monk, or both sides are not monks, it is a misdeed. The offense of the preparation of the preparation is a minor misdeed: as many preparations as there are, there are that many preparations of the preparation; the preparation of the misdeed of preparation is also a misdeed, it is a minor misdeed. There is no offense if one desires to pacify, there is no offense. If it is not internal, if one enters into confusion, if one listens and thinks to pacify, there is no offense. For a beginner, a madman, one who is mentally disturbed, and one who is afflicted by feelings, there is no offense. What should be learned is that a monk should learn not to rely on all the ways that lead to an offense arising from listening in all places and at all times. Monks, when discussing in places such as upstairs, middle floors, downstairs, residences, courtyards, doorways, staircases, buildings, monasteries, roads, and remote roads, if it is necessary to go there, one should make the sound of footsteps or the sound of a bell, or the sound of clearing one's throat. Do not quarrel. Do not listen to quarreling. Do not sit circling near those who are quarreling. Do not fail to strive for pacification. The remedy is the previous one.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བཞིན་ནོ། །ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམ་བཱིར་སོང་སྟེ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུ་ར་འདུག །འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དེའི་ཚེ་ན། བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་འཚམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དགས་ཐོ་འཚམས་པ་ལྟར་ཡང་དགའ་བོས་མ་བཙམས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ཕུ་བོ་དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གིས་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། གཅིག་སྨྲ་བ་ན་གཉིས་ཀྱིས་མཉན་པར་མི་བྱ་བར་ཚོགས་སྨྲ་ན་ཚོགས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་གནས་མ་ལ་བཤམས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་གླེང་བ་པོ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་གི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་དག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་ནམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་
ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་དོན་འདས་པ་ཡིན་ན་རྨ་སོས་པ་གླེངས་ཏེ་ཅི་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དོ། །དགའ་བོས་ཕྱིར་བཟློག་པར་བཙམས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་གཅིག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ། །དགའ་

【汉语翻译】
如是。由听闻所生的堕罪，第七十六已宣说完毕。不说而行的堕罪之开端，由制立和开许所致，有两种情况。制立的开端是，佛薄伽梵住在舍卫城（Shravasti，位于今北方邦）的祇陀林给孤独园。那时，具寿常佉已断除一切烦恼，现证阿罗汉果位。具寿调伏前往 कौशाम्बी (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) कौशाम्बी，kaushambhi，拘睒弥，住在小茅屋里。行速和纳索二者时机已到。阿难陀和近喜二者在僧团中安住之时，十七群的僧众凶狠且压制他人，执持经部，执持律部，执持母论，他们说道：具寿们，我等长久以来被六群比丘所阻挠，如同阿难陀和近喜二者互相阻挠一样，其他人也没有阻挠过，如同近喜阻挠一样，阿难陀也没有阻挠过，应当将近喜驱逐出去。之后，有些人说道：这位阿难陀是辩论高手，我等无法将他驱逐出去。有些人说道：一人说话时，二人不应听闻，如果大众说话，大众如同国王一般，如果稍微说话，那时就应当驱逐出去。他们在那处所准备好后，敲击犍稚，以提问的言辞对众比丘如实告诫，所有僧众安住且和合之时，讲述者住在老者的旁边说道：尊者近喜，你撕裂十七群僧众的肚子，用肠子环绕祇陀林，说了这样的话，你还记得吗？近喜说道：具寿们，那是过去的事情了，为何要提起旧伤疤？他们说道：薄伽梵仅仅依靠过去的事情，就在律藏中为声闻们制定学处。阿难陀试图阻止，他们说道：谁阻止，也要将他驱逐出去。阿难陀

【英语翻译】
So it is. The downfall arising from hearing, the seventy-sixth, has been declared. The beginning of the downfall of going without speaking is twofold, due to the establishment and permission. The beginning of the establishment is that the Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, the Venerable Charka, having abandoned all defilements, directly realized the state of Arhat. The Venerable Adunpa went to कौशाम्बी (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) कौशाम्बी, kaushambhi, Kaushambi, and stayed in a small hut. Xing Su and Nab Su two are the time has come. Ananda and Nears Delight when the two are in the Sangha, the seventeen groups of monks are fierce and suppress others, holding the Sutra Pitaka, holding the Vinaya Pitaka, holding the Matrika, they said: Venerable ones, we have been obstructed by the six groups of monks for a long time, just as Ananda and Nears Delight obstructed each other, others have not obstructed, just as Nears Delight obstructed, Ananda has not obstructed, Nears Delight should be expelled. Then, some people said: This Ananda is a master of debate, we cannot expel him. Some people said: When one person speaks, two people should not listen, if the public speaks, the public is like a king, if they speak a little, then they should be expelled. After they prepared in that place, they struck the Ghandi, and with the words of questioning, they truly admonished the monks, when all the Sangha was at peace and in harmony, the speaker stayed next to the elder and said: Venerable Nears Delight, you tore the stomachs of the seventeen groups of monks, and surrounded the Jeta Grove with intestines, do you remember saying such words? Nears Delight said: Venerable ones, that is a thing of the past, why bring up old scars? They said: The Bhagavan only relies on past events to establish the basis of learning for the Shravakas in the Vinaya. Ananda tried to stop it, and they said: Whoever stops it will also be expelled. Ananda

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བོས་བསམས་པ། འདི་དག་གི་བྱེད་སྟངས་ལས་ན་བདག་ལ་ཡང་གནས་ནས་འབྱིན་པའི་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་དགུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་པས་ལ་བ་ཞིག་གྱོན་ཏེ་འོངས་ནས་དེས་ལ་བདེ་རྩིག་དྲུང་དུ་བླངས་ཏེ། བཞག་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་པ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་གྱ་ཚོམ་དུ་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ན་ངུ་ཞིང་ཕུ་བོའི་གན་དུ་སོང་བ་དང༌། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁོ་བོའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཁམས་གསུམ་ནས་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འོན་ཀྱང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དག་ལ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་མེད་དམ་ཅི་སྡོད་ལ་ཕྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག །འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཁོ་ནར་བྱས་སོ། །སུ་ཞིག་དེར་མ་འོངས། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའོ། །བདག་གིས་དེ་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །དགའ་བོས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་དགའ་བོ་ལ་སྨད་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་
ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱུང་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ན

【汉语翻译】
博思忖：如果我也像他们那样被逐出僧团，那就不好了。当时正值冬季，他穿上一件羊皮袄来到僧团，把羊皮袄放在僧团的墙边，一言不发地从座位上站起来走了。他们说：有寿命者们，请说出你们的意愿。他们轻率地将涅伽从僧团中驱逐出去。涅伽被驱逐后，哭着去找他的哥哥。迦叶说：涅伽，你为什么这样？那些拿着黑钵的人将我逐出僧团。迦叶说：凡是将我的弟弟逐出僧团的人，愿他们从村庄、城市和三界中被驱逐出去！然而，那些将他逐出僧团的人，难道没有村庄和城市吗？请稍等片刻，我请求宽恕。就这样，他们只做了不和谐的事情。谁没有来那里？迦叶说：是我。我在那里听到了长老旁边的导师的声音。迦叶详细地讲述了自己如何一言不发地从座位上站起来离开的情况。一些少欲比丘责备说：为什么比丘们在对僧团的法进行辨析时，一言不发地从座位上站起来离开呢？他们进行呵斥，进行非议，进行指责。比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊针对此事、此事缘起和此时机，召集了比丘僧团，呵斥迦叶说：这不是沙门的行径，不随顺，不合适，不合乎正法，这不是出家人应该做的事情。他以多种方式进行呵斥，并如实地看到了制定学处的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样诵读学习的根本：如果任何比丘在对僧团的法进行辨析时，一言不发地从座位上站起来离开，就犯堕罪。世尊制定了学处。地点是舍卫城，人物是迦叶，烦恼是……

【英语翻译】
Bo thought: 'If I were to be expelled from the Sangha like them, that would not be good.' It was winter, so he came wearing a sheepskin coat, took the sheepskin coat and placed it near the wall of the Sangha. Without saying a word, he rose from his seat and left. They said: 'Long-lived ones, speak your wishes.' They rashly expelled Nyega from the Sangha. After Nyega was expelled, he went crying to his brother. Kashyapa said: 'Nyega, why are you like this?' 'Those with the black bowls expelled me from the Sangha.' Kashyapa said: 'Those who expelled my brother from the Sangha, may they be expelled from villages, cities, and the three realms!' However, do those who expelled him from the Sangha not have villages and cities? Please wait a moment, I ask for forgiveness. Thus, they only did discordant things. Who did not come there? Kashyapa said: 'It was I.' I heard the teacher's voice beside the elder there. Kashyapa recounted in detail how he rose from his seat and left without saying a word. Some monks with few desires rebuked, saying: 'Why do monks, when discriminating the Dharma of the Sangha, rise from their seats and leave without saying a word?' They rebuked, criticized, and blamed. The monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this matter, this origin, and this occasion, gathered the Sangha of monks and rebuked Kashyapa, saying: 'This is not the conduct of a renunciant, it is not in accordance, it is not appropriate, it is not in accordance with the Dharma, this is not what a renunciant should do.' He rebuked him in various ways and truly saw the ten benefits of establishing the training, therefore my disciples should recite the root of learning in the Vinaya in this way: 'If any monk, when discriminating the Dharma of the Sangha, rises from his seat and leaves without saying a word, he commits a Patayantika offense.' The Blessed One established the training. The place was Shravasti, the person was Kashyapa, the affliction was...

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་དང་མི་མཐུན་པར་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ནད་ངན་ཅན་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་པར་མི་ནུས་པ་ན་དགེ་སློང་ནད་གཡོག་དག་གིས་ཀྱང་ནད་པ་དག་གི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ། འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ལྟུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་ནས་ཅི་ཙམ་ན་དེར་མེ་ཤོར་ནས་དགེ་སློང་དེས་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདག་གིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མ་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་སྐྱེས་ནས། དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་ནས། དེ་དེར་སོང་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་འཕྱིས་ཏེ་བྱོན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་གིས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་བྱོན་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་གསལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ཞི

【汉语翻译】
认为与行为不一致。过失是，当僧团对符合教法的言论进行辨析时，不发一言就从座位上站起来离开。开许的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。生病的比丘们住在那里，他们不能久坐，因此照顾病人的比丘们也耽误了病人的事情。负责教诫的比丘们也耽误了僧团的事情，当时比丘们向世尊禀告，世尊开示说：因此，比丘应该说了再走。世尊说了比丘应该说了再走之后，一位比丘把钵和袈裟放在别人家里，不久那里发生了火灾，比丘开始走，走到半路，他想：我没有说比丘应该说了再走。于是他返回，直到他说了比丘应该说了再走，他的钵和袈裟才被烧毁。他到那里后，房主说：尊者，您为什么来晚了？因此，您的钵和袈裟被烧毁了，如果您早点来，您的钵和袈裟就不会被烧毁了。当时比丘变得贫困，比丘们向世尊禀告，世尊开示说：因此，除了这样的因缘。之后，世尊赞叹了想要学习、恭敬学习、准备学习资具的人，并对比丘们说了与此相应、大部分如此、与此相符的教法，然后对比丘们开示说：比丘们，因此，之前是制定的，现在是开许的，我的声闻们应该这样诵读学习的根本：如果还有比丘，当僧团对符合教法的言论进行辨析时，不发一言就从座位上站起来离开，

【英语翻译】
To think inconsistently with one's actions. The transgression is, when the Sangha is engaged in discerning speech that accords with the Dharma, to rise from one's seat and leave without saying a word. The basis for the allowance is that the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Anathapindika's Garden in Jeta's Grove in Shravasti. When the sick monks residing there were unable to sit for long periods, the monks attending to the sick also neglected their duties to the sick. The monks giving instructions also neglected the affairs of the Sangha. At that time, the monks reported this to the Blessed One, and the Blessed One instructed: "Therefore, a monk should speak before leaving." After the Blessed One said that a monk should speak before leaving, a certain monk left his bowl and robes in another's house. Soon after, a fire broke out there, and the monk began to leave. When he was halfway there, he remembered, "I did not say that a monk should speak before leaving." So he returned, and only after he said that a monk should speak before leaving were his bowl and robes burned. When he arrived there, the householder said, "Venerable one, why did you come so late? Therefore, your bowl and robes were burned. If you had come sooner, your bowl and robes would not have been burned." At that time, the monk became impoverished, and the monks reported this to the Blessed One. The Blessed One instructed: "Therefore, except for such circumstances." Then, the Blessed One praised those who desired to learn, respected learning, and prepared the requisites for learning, and spoke to the monks in accordance with this, mostly in this way, and in accordance with the Dharma. Then he instructed the monks: "Monks, therefore, the former is the enactment, and this is the allowance. My Shravakas should recite the basis for learning the Vinaya in this way: If there is any monk who, when the Sangha is engaged in discerning speech that accords with the Dharma, rises from his seat and leaves without saying a word,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ནའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་ངོ༌། །དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང༌།
གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ན་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྟག་འོག་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལས་བརྩམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་

【汉语翻译】
复次，若比丘于僧众集会中，不语而起去，除如是因缘，则犯堕罪。世尊如是制戒。
处所：舍卫城。
补特伽罗：少欲比丘。
烦恼及过患：无。
其中“比丘”者，谓释迦子喜或如是等类。
“僧伽”者，谓如来声闻僧伽。
“于法相应之语决择时”者，谓作白、白二、白四羯磨时。
“不语而起，从座而去”者，谓从听闻之近处起立而行。
“于比丘集会中不语”者，谓于彼处比丘所集会处。
“除如是因缘”者，谓于所说事端中，若比丘于集会中语，乃至其钵及法衣焚毁等如是因缘之外。
“犯堕罪”者，如前说。
其中，云何成堕罪耶？
于此亦以事、加行、加行之加行安立堕罪，及无堕罪，及应学处，及还净等，当知此中之相。
其中，于此安立真实之堕罪者，谓比丘于白、白二、白四之业，自作布萨及解制等，于百一羯磨中，作法相应之事，于僧伽中，未作摈举等事，若对比丘一人不语而行，若过听闻之处，则成不语而行之堕罪真实事。
于白等百一羯磨中所摄之任何一事，若无慢者，无罪。
于彼等作法相应之事，若无慢者，无罪。
于自作及于他作，若无慢者，无罪。
于僧伽集会中，以身集会，若无慢者，无罪。
未作摈举等事，若无慢者，无罪。
于前后而住之比丘一人不语，若无慢者，无罪。
过听闻之处，若无慢者，无罪。
于业起始时，若无慢者，无罪。
此中作者。

【英语翻译】
Furthermore, if a bhikṣu, in an assembly of the Saṅgha, rises and departs without speaking, except for such a reason, he commits a pācattika offense. The Blessed One thus established the precept.
Location: Śrāvastī.
Individual: A bhikṣu with few desires.
Defilements and faults: None.
Among them, "bhikṣu" refers to Śākyaputra Nanda or others of that kind.
"Saṅgha" refers to the Saṅgha of the Buddha's Śrāvakas.
"When a Dharma-related matter is being decided" refers to the time of making a motion, a motion with one announcement, or a motion with three announcements.
"Rises without speaking and departs from the seat" means rising and walking away from the vicinity of hearing.
"Does not speak in the assembly of bhikṣus" means in the place where the bhikṣus are assembled.
"Except for such a reason" means that in the matters being discussed, if a bhikṣu speaks in the assembly, except for such reasons as his bowl and robes being burned.
"Commits a pācattika offense" is as previously stated.
Among them, how does one commit a pācattika offense?
Here, too, the pācattika offense is established through the basis, the action, and the action of the action, as well as the absence of offense, the training rules, and purification. One should understand the characteristics of this.
Among them, the establishment of the actual pācattika offense here is when a bhikṣu, in the actions of a motion, a motion with one announcement, or a motion with three announcements, performs the act of purification and the end of the rainy season retreat, etc., and performs Dharma-related matters in the one hundred and one karmas. If, in the Saṅgha, without performing actions such as expulsion, he departs without speaking to a single bhikṣu, if he passes the place of hearing, then it becomes the actual basis for the pācattika offense of departing without speaking.
If there is no arrogance in any of the one hundred and one karmas included in the motions, etc., there is no offense.
If there is no arrogance in performing those Dharma-related matters, there is no offense.
If there is no arrogance in doing it for oneself or for others, there is no offense.
If there is no arrogance in the assembly of the Saṅgha, in the assembly of bodies, there is no offense.
If there is no arrogance in not performing actions such as expulsion, there is no offense.
If there is no arrogance in not speaking to a single bhikṣu who is staying before or after, there is no offense.
If there is no arrogance in passing the place of hearing, there is no offense.
If there is no arrogance at the beginning of the action, there is no offense.
The agent here.

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་དེར་འདུས་པ་ཉིད་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་དང༌། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་སོང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་མ་འདས་ཀྱི་པར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དོན་མེད་པ་དང་མི་རིགས་པས་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་ནི་གསོལ་བ་བྱས་ལ་ལས་བརྗོད་པ་མ་བརྩམས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་
དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ནི་མ་སྨྲས་པར་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། སྦྱོར་པའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ལུས་མ་འདུས་པར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐོས་པའི་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བར་འདོད་པས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ།། ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ནོ།། །།མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
是僧团的祈请等事务如法，不告知比丘，没有发生争端之事。此以五支成为根本堕罪：僧团的祈请等事务如法，自己以身体聚集在那里，没有发生争端之事，不告知比丘，想要超出听闻的近处，已经超出听闻的近处。那些之中支分不齐全则相应地为轻罪。加行的堕罪是恶作，从开始造作不告知而行的堕罪加行，到没有遇到根本堕罪之间都是恶作。不是一百零一种事务，对于依于出家而请求等的事务是恶作。没有超出听闻的近处之前是恶作。无意义和不合理地行走，即使告知比丘而行也是恶作。祈请和二，或者祈请和四的事务，在已经祈请而没有开始事务陈述之时，即使超出听闻的近处也是恶作。对于不如法的事务，即使不告知而超出听闻的近处也是恶作。加行的加行的堕罪是微细恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行也是恶作，是微细恶作。没有堕罪是告知比丘，发生争端之事则没有堕罪。自己身体没有聚集而献上同意和清净则没有堕罪。不想要超出听闻的处所而超出则没有堕罪。初学者，以及疯癫者，心烦乱者，以及为感受所逼迫者则没有堕罪。应学之处是比丘在一切处所一切时分，应学习不依止一切不告知而行的堕罪。不应做祈请等不如法的事务。事后补救如前。不告知而行的堕罪第七十七已经说完。不恭敬之行的堕罪的开端是佛陀。

【英语翻译】
It is that the Sangha's requests and other affairs are in accordance with the Dharma, not informing the monks, and no disputes have occurred. With five branches, this becomes a fundamental offense: the Sangha's requests and other affairs are in accordance with the Dharma, one's own body is gathered there, no disputes have occurred, not informing the monks, wanting to go beyond the vicinity of hearing, and having gone beyond the vicinity of hearing. If the branches are incomplete among those, then correspondingly it is a minor offense. The offense of preparation is a misdeed. From the beginning of engaging in the preparation for the offense of going without informing, until not encountering the fundamental offense, it is a misdeed. It is not one hundred and one kinds of affairs; for affairs such as requesting based on ordination, it is a misdeed. Before not going beyond the vicinity of hearing, it is a misdeed. Going without meaning and unreasonably, even if informing the monks and going, it is a misdeed. For requests and two, or requests and four affairs, even if having made the request and not having begun the statement of affairs, even if going beyond the vicinity of hearing, it is a misdeed. For affairs that are not in accordance with the Dharma, even if not informing and going beyond the vicinity of hearing, it is a misdeed. The offense of preparation for preparation is a subtle misdeed. As many preparations as there are, so many preparations for preparation there are. The preparation for the misdeed of preparation is also a misdeed; it is a subtle misdeed. There is no offense if informing the monks, and there is no offense if disputes have occurred. There is no offense if one's own body is not gathered and offering consent and purification. There is no offense if going beyond without wanting to go beyond the place of hearing. There is no offense for beginners, as well as the insane, those with disturbed minds, and those oppressed by feelings. What should be learned is that a monk, in all places and at all times, should learn not to rely on all offenses of going without informing. Affairs such as requests that are not in accordance with the Dharma should not be done. Subsequent remedies are as before. The seventy-seventh offense of going without informing has been explained. The beginning of the offense of disrespectful conduct is the Buddha.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གླང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བུ་དགེ་སློང་ནག་པ་གླང་ཆེན་ལྷས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དཔོང་སའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་བྱེད། དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་བཟུང་སྟེ་རྩོད་ཅིང་འདུག་ལ། གཏམ་གྱི་མཇུག་སྡོད་པར་མི་བྱེད། གུས་བར་མི་བྱེད། རྗེས་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དཔོང་སའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་གཅིག་པུའི་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་བྱེད། གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་བཟུང་སྟེ་རྩོད་ཅིང་འདུག་ལ་གཏམ་གྱི་
མཇུག་སྡུད་པར་མི་བྱེད། གུས་པར་མི་བྱེད། རྗེས་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་ནག་པ་ལ་སྨད་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ནག་པ་གླང་ཆེན་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལ་མ་གུས་པའོ། །དེ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་དང༌། གང་ཟག་ལའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །གང་ཟག་ནི་མཁན་པོ་

【汉语翻译】
世尊住在王舍城的光明园卡兰达卡的地方。当时，象雄的儿子，名叫黑象的僧侣，与许多僧侣争论说：“这是佛法，这是戒律，这是导师的教义。”为了平息争端，他们聚集在蓬萨的房子里，达成一致，但黑象独自阻止僧团，使僧团不和，抓住争端争论不休，不结束谈话，不尊敬，不跟随，心想：“我要反驳。”为什么少数僧侣，那些为了平息争端而聚集在蓬萨的房子里并达成一致的众多僧侣，独自阻止僧团，独自使僧团不和，抓住争端争论不休，不结束谈话，不尊敬，不跟随，心想：“我要反驳。”并进行辱骂，进行诽谤，进行嘲讽。当时，僧侣们向世尊禀告了这件事。然后，世尊因为这件事、这个缘起、这个情况，召集了僧侣的僧团，呵斥黑象僧侣说：“这不是沙门的行径，不是随顺，不是合适的，不是符合规矩的，这不是出家人应该做的。”以多种方式呵斥了他。世尊完全看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样诵读戒律的基础：不尊敬则犯堕罪。世尊制定了戒律。地点是王舍城。人物是黑象僧侣。烦恼是傲慢的遍行。过失是对僧团和个人不尊敬。其中，“不尊敬”是指对两种不尊敬：对僧团和对个人。其中，僧团是指如来声闻的僧团和僧团的名称。个人是指堪布。

【英语翻译】
The Blessed One was dwelling in Rajagriha, at the place of the Bright Garden, Kalandaka. At that time, the monk Black Elephant, son of Elephant Strength, was with many monks, arguing, saying, "This is Dharma, this is Vinaya, this is the Teacher's teaching." In order to pacify the dispute, they gathered in the house of Pongsa and reached an agreement, but Black Elephant alone prevented the Sangha, caused discord in the Sangha, seized the dispute and argued, did not end the conversation, did not respect, did not follow, and thought, "I will refute." Why do the few monks, those many monks who gathered in the house of Pongsa and reached an agreement in order to pacify the dispute, alone prevent the Sangha, alone cause discord in the Sangha, seize the dispute and argue, do not end the conversation, do not respect, do not follow, and think, "I will refute," and revile, slander, and mock. At that time, the monks reported this to the Blessed One. Then, because of this event, this origin, this circumstance, the Blessed One convened the Sangha of monks and rebuked the monk Black Elephant, saying, "This is not the conduct of a Shramana, not compliant, not appropriate, not in accordance with the rules, this is not what a renunciate should do." He rebuked him in many ways. The Blessed One fully saw the ten benefits of establishing precepts, therefore my Shravaka disciples should recite the basis of the Vinaya in this way: if one does not respect, one commits a Patayantika offense. The Blessed One established the precept. The place was Rajagriha. The person was the monk Black Elephant. The affliction was the pervasive application of pride. The fault was disrespect towards the Sangha and individuals. Among them, "if one does not respect" means not respecting two things: the Sangha and the individual. Among them, the Sangha refers to the Sangha of the Tathagata's Shravakas and the name of the Sangha. The individual refers to the Upadhyaya.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དང་སློབ་དཔོན་དག་གོ །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་མལ་ལེན་པ་དང། གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་ལ་མ་གུས་པར་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་མེད་པར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་
ན་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་དང༌། དགེ་སྐོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འདུག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་གནས་མལ་ལེན་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྒོ་བ་ལམ་གུས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པར་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་འགལ་བར་བྱེད་དོ་ཅོག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོ་བའི་དོན་དང༌། གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་འམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་གམ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་ནམ། གཞན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་

【汉语翻译】
以及各位阿阇黎。名为“堕罪”者，如前所述。那么，如何会堕落呢？在此，也应通过正行、加行、加行的加行、堕罪的分类、无堕罪、应学之处以及补救措施来了解此处的定义。其中，正行的堕罪分类是指比丘违背佛陀的教令和僧团的言辞，以及比丘僧团的坐、行、住所的接受、寺院的接受、言说等如法之事，不恭敬地违背如法的教诲，未经以“ཤད་”字（藏文语法中的一种停顿符号，类似于逗号）断句，反而违背，以及其他人如法之语尚未确定之时，突然插话，以不恭敬的方式成为堕罪的正行。违背佛陀的教令没有过失。僧团的言辞是僧团的口，因此，僧团的言辞是指由长老和维那等被任命为十二种事务的人的言辞，违背这些言辞没有过失。违背比丘僧团的言辞没有过失。对于僧团的坐、行、住所的接受、寺院的接受、言说等事的教诲，不恭敬地违背如法之事，未经以“ཤད་”字断句而违背，没有过失。对于僧团如法的教诲，一切违背都没有过失。对于其他人如法之语尚未确定之时，突然插话，没有过失。此处的作者是佛陀的教令、僧团的言辞、比丘僧团如法的教诲之事，以及其他人如法之语的确定。此处以五个支分成为正行的堕罪：佛陀的教令，或僧团的言辞，或比丘僧团的教诲之事，或他人的如法之语中的任何一个。

【英语翻译】
And the respective Acharyas. The term "offense" is as previously stated. So, how does one fall into offense? Here, one should understand the definition of this through the main act, the preparatory act, the preparatory act of the preparatory act, the classification of offenses, non-offenses, what should be learned, and remedies. Among these, the classification of the main act of offense is when a Bhikshu violates the words of the Buddha's teachings and the Sangha's terminology, and the Bhikshu Sangha's sitting, walking, accepting dwellings, accepting monasteries, speaking, etc., without respect for the meaning of the Dharma, without clarifying with a 'shad' (a punctuation mark in Tibetan grammar, similar to a comma), but instead acting contrary to it, and when others are in the process of establishing Dharma-related speech, suddenly interrupting, in a disrespectful manner, it becomes the main act of offense. There is no fault in violating the Buddha's teachings. The Sangha's terminology is the mouth of the Sangha, therefore, the Sangha's terminology refers to the words of those appointed to the twelve tasks, such as elders and Vinaya masters, and there is no fault in violating these words. There is no fault in violating the words of the Bhikshu Sangha. There is no fault in disrespectfully violating the teachings of the Sangha's sitting, walking, accepting dwellings, accepting monasteries, speaking, etc., without clarifying with a 'shad'. There is no fault in any violation of the Sangha's Dharma-related teachings. There is no fault in suddenly interrupting when others are in the process of establishing Dharma-related speech. The agents here are the Buddha's teachings, the Sangha's terminology, the Bhikshu Sangha's Dharma-related teachings, and the establishment of others' Dharma-related speech. Here, the main act of offense occurs with five limbs: the Buddha's teachings, or the Sangha's terminology, or the Bhikshu Sangha's teachings, or any of others' Dharma-related speech.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། མ་གུས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལོག་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། འགལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བསྒོ་བའི་དོན་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འགལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་
གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཆིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བདུད་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་ཕལ་པའི་ཚིག་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བདག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཚིག་དང༌། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་དང༌། དགེ་སྐོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །ཡུལ་ངན་སྤོང་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་

【汉语翻译】
即是无有，具有正法，不以不敬而以正法以杖责罚，邪分别之念，及违背也。若其中支分不全，则随其所应而应呵责。加行之堕罪者，是为恶作，如是长时以不敬之行而造作堕罪之加行，乃至未及于真实，是为恶作。于真实上，凡造作几许差别之加行，一一皆为一一恶作。于堪布及阿阇梨等之教敕义，若有违背，是为恶作。若比丘之僧伽之堕罪加行，若有违背非是具有正法者，是为恶作。国王及阿罗汉及僧伽之上座之敕令，若有违背，是为恶作。加行之加行堕罪者，是为细微恶作，凡有几许加行，其加行之加行亦有几许，加行恶作之加行亦是恶作，是为细微恶作。无有堕罪者，若于魔及外道及凡夫之语，若非具有正法者，则无有堕罪。若以杖责罚而施与具有正法者，则无有堕罪。于初业者及疯癫者及心乱者及为苦所逼者，则无有堕罪。应学之处者，谓比丘于一切处所一切时中，凡以不敬之行而成为堕罪之诸行相，皆不应修习，应如是学。不应扰乱圆满正等觉佛陀之教敕及比丘阿罗汉漏尽者之语及国王刹帝利从顶灌顶之语及僧伽之上座之语及维那之语。追改者如前。已说不敬之行之堕罪，此为第七十八。饮酒致醉之堕罪之缘起者：佛薄伽梵住于舍卫城只陀林给孤独园。于恶弃国之子处，有杀害童子之罗刹，家主名曰觉贤，富裕，多财，受用广大，受持宽广，多闻。

【英语翻译】
It is the absence, the possession of Dharma, not punishing with disrespect but with Dharma with a stick, the thought of wrong discrimination, and opposition. If the limbs are incomplete, then one should be blamed as appropriate. The transgression of the act is an evil deed. For as long as one engages in the act of transgression with disrespect, until one reaches the reality, it is an evil deed. On the reality, for each different act that is performed, each one is an evil deed. If one violates the meaning of the instructions of the Khenpo and Acharya, it is an evil deed. If a Bhikshu violates the act of transgression of the Sangha, which is not in accordance with the Dharma, it is an evil deed. If one violates the decree of the King, the Arhat, and the Elder of the Sangha, it is an evil deed. The transgression of the act of transgression is a minor evil deed. For as many acts as there are, there are as many acts of transgression. The act of transgression of the evil deed is also an evil deed, which is a minor evil deed. There is no transgression for those who are demons, heretics, and ordinary people, if they do not possess the Dharma. If one gives with punishment by a stick to those who possess the Dharma, there is no transgression. There is no transgression for beginners, madmen, those with disturbed minds, and those who are afflicted by suffering. What should be learned is that a Bhikshu should not practice all the aspects of becoming a transgression due to disrespect in all places and at all times. One should learn in this way. One should not disturb the teachings of the fully enlightened Buddha, the words of the Bhikshu Arhat who has exhausted the defilements, the words of the King Kshatriya who has been crowned from the head, the words of the Elder of the Sangha, and the words of the disciplinarian. The amendment is as before. The transgression of disrespect has been spoken, this is the seventy-eighth. The origin of the transgression of drinking alcohol and becoming intoxicated: The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In the land of the evil-abandoned son, there was a Rakshasa who killed children, a householder named Juexian, who was wealthy, had much wealth, great enjoyment, wide possession, and was learned.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛས་པ་ཞིག་བཙས་ནས་དེ་བསྲིང་སྐྱེད་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་བུའི་ཆུང་མར་བླངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་དེ་དང་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་ལ་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཞིག་ཞུགས་ནས། དེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་ནས་
དེའི་མིང་ལེགས་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ཁྱེའུ་ལེགས་འོངས་དེས་ཁད་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། དེ་ལ་གདམས་ངག་སྩལ་ཏེ། དེས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་བག་ཡོད་པ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་གཏང་བར་གནས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡུལ་ངན་སྤོང་གི་བུ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་གྱི་རི་ལ་བྱོན་ནས། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ། མི་འགྲན་པ་རྣམས་ནས་འགྲན་ཚོལ་བ། མི་འཁུ་བ་རྣམས་ལ་འཁུ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ལོ་ཏོག་སྐྱེས་སོ་ཅོག་མ་རུང་བར་བྱེད་བ་དེ་བཏུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སླར་ཀོས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས། མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཐས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེར་གཤེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཆུང་པོ་གྲོགས་བྲམ་ཟེ་སྦྲུལ་ཁས་སྡིགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་དོགས་པའི་འཇིགས་པས་བྲོས་ཏེ་མཉན་ཡོད་ན་སོང་བ་ན་ཀོ་

【汉语翻译】
拥有鸠摩罗（梵文：Kumāra）之财者，有一个能与多闻天王之财相匹敌的人，他从同族中娶妻，与她一同嬉戏，欢喜作乐。后来，他生了一个容貌姣好、悦目动人、美丽的女儿，将她养大成人后，孤独的施食者给孤独长者以财富迎娶她为儿媳。长者觉悟与她一同嬉戏，欢喜作乐，他的妻子怀了一个最后的有情生命。她生了一个男孩，取名为善来。善来逐渐前往舍卫城，来到世尊面前，世尊为他宣说了善妙的律藏，他于是出家受具足戒。世尊赐予他教诲，他独自在寂静处，以谨慎、精进和舍弃自我而住，证得了阿罗汉果位。之后，世尊与比丘僧团一同游化至恶行村的儿子们的地方，来到了鳄鱼杀子的山上。当世尊住在鳄鱼杀子山令人恐惧的森林山野之处时，具寿善来调伏了名为龙芒果水患的龙，它长期以来对住在鳄鱼杀子山上的无辜之人怀有恶意，向不争斗者寻衅，对不怀恨者怀恨，并破坏庄稼。之后，世尊与比丘僧团一同返回拘萨罗国游化，最终到达舍卫城，住在舍卫城祇陀林给孤独园。当时，给孤独长者邀请世尊与比丘僧团到家中应供，世尊便前往了。具寿善来在鳄鱼杀子山时，觉悟长者的小友，一个名叫蛇口的恐吓婆罗门，因害怕龙芒果水患而逃到舍卫城。

【英语翻译】
He who possessed the wealth of Kumāra, there was one who rivaled the wealth of Vaiśravaṇa. He took a wife from his own lineage, and he played with her, rejoiced, and indulged in pleasure. Then, a daughter was born to him, beautiful in form, pleasing to behold, and lovely. He raised her and she grew up. Then the householder Anāthapiṇḍada, the protector of the helpless, took her as a wife for his son with his wealth and fortune. The householder Jñānin played with her, rejoiced, and indulged in pleasure. A final sentient being entered his wife's womb. From her birth came a boy, and his name was called 'Well-Come'. The boy Well-Come gradually went to Śrāvastī, to the presence of the Blessed One. The Blessed One ordained him in the well-spoken Dharma-Vinaya, and he took full ordination. He was given instructions, and dwelling alone in solitude, diligent, persevering, and self-denying, he directly realized Arhatship. Then, the Blessed One, with the Saṅgha of monks, traveled to the sons of the evil-doing village, and arrived at Crocodile-Child-Killing Mountain. When the Blessed One was dwelling in the terrifying forest mountain of Crocodile-Child-Killing Mountain, the venerable Well-Come subdued the Naga named Āmra Water-Danger, who for a long time had held malice towards the innocent people dwelling on Crocodile-Child-Killing Mountain, seeking quarrels with those who did not contend, harboring hatred towards those who did not hate, and ruining the crops. Then, the Blessed One, with the Saṅgha of monks, returned to Kosala for wandering, and finally arrived at Śrāvastī. In Śrāvastī, he resided in the Jeta Grove, Anāthapiṇḍada's Garden. At that time, the householder Anāthapiṇḍada invited the Blessed One with the Saṅgha of monks to his house for a meal, and the Blessed One went there. The venerable Well-Come, while at Crocodile-Child-Killing Mountain, the householder Jñānin's young friend, a Brahmin named Snake-Mouth who threatened, fled to Śrāvastī out of fear of the Naga Āmra Water-Danger.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་པའི་བླར་བསྐོས་པ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཀླུ་དེ་བཏུལ་བ་ཐོས་ནས་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟན་ལ་དེའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བོས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་བདེ་བར་འདུག་པར་རིག་ནས་ཁ་ཟས་བསོད་བས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ། ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་ཟོས་བས་འཇུ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས།
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ལེགས་འོངས་བསྩང་ནན་གསོལ་ལམ། དེས་སྨྲས་པ་འབུད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་གླང་པོ་ཆེའི་ཆར་གནང་དུ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་སྐོམ་གྱི་ནང་དུ་ཀྲོག་ཀྲོག་དཀྲུགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ལ་ཕུལ་ལོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་དེ་འཐུངས་ཏེ། ཡོན་བཤད་པ་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྲད་རེ་ལྡེས་གཡོགས་པ་ལས་ཐལ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་ལུས་ལ་ཕོག་པ་དང༌། ར་རོ་ནས་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་མངའ་བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་ལོ་མ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིལ་བུ་ཞིག་སྦྲུལ་པ་མཛད་དེ་བཀབ་པོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་དེ་གདན་ལས་བཞེངས་ནས་གཤེགས་ཏེ་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་བརྟུལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་བ་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་གང་གིས་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པ་བཏུལ་བའི་དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་འདི་ད་ལྟར་སྦྲུལ་ཕྲུག་ཀྱང་ཐུབ་པར་ནུས་སམ། བཙུན་པ་རྡོ་མི་ཐོགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ཉེས་དམིགས་འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པ་ལས་འབྱུང་བས་དགེ་སློང་དག་ང་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་གིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཐ་ན་རྩྭའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བླུད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་སད་པར་མཛད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་འོངས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསམས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་བསམས་སོ། །

【汉语翻译】
萨拉国王光明王任命象夫为大臣，他听到具寿善来调伏了龙，非常高兴，就在吃饭时邀请他到自己家里。然后，那位婆罗门看到具寿善来安乐地坐着，就用食物使他饱足。那位婆罗门心想，善来吃了这些食物，可能消化不了。
于是，他对具寿善来说：“尊者善来，您吃得很饱吗？” 他说：“吃饱了。” 婆罗门用手指指着象夫的酒，在碗里搅动，然后献给具寿善来。阿罗汉们不会无意中知道和看到，所以具寿善来喝了它。说完感谢的话，就从座位上站起来走了。他从舍卫城的街道上走过，阳光照在他的身上，因为喝醉了酒，就倒在了地上。诸佛世尊具有不忘失的本性。世尊在那里用不是树叶的棚子遮盖了他。然后，世尊与比丘僧团一起到给孤独长者的家中应供，说完感谢的话，就从座位上站起来，朝那个方向走去。然后，世尊收摄了所显现的神变，对比丘们说：“比丘们，这就是调伏了龙，阿摩罗水边的比丘善来。比丘们，你们怎么想？比丘善来现在能制服小蛇吗？” 尊者说：“不能拿石头。” 比丘们，既然如此，这种过患和其他过患都是由饮用令人陶醉之物而产生的，所以比丘们，凡是自称是我教导者的人，都不应该饮用或喂食令人陶醉之物，哪怕是草尖上的露珠也不行。然后，世尊唤醒了具寿善来，问道：“善来，你为什么会这样？” 世尊，我不知道。善逝，我不知道。

【英语翻译】
King Sala, King of Light, appointed the elephant driver as a minister. When he heard that the venerable Sula had subdued the dragon, he was overjoyed and invited him to his house for a meal. Then, the Brahmin, seeing that the venerable Sula was sitting comfortably, satisfied him with food. The Brahmin thought, "Sula may not be able to digest the food he has eaten."
Then, he said to the venerable Sula, "Venerable Sula, are you full?" He said, "I am full." The Brahmin pointed his finger at the elephant driver's wine, stirred it in the bowl, and offered it to the venerable Sula. Arhats do not unintentionally know or see, so the venerable Sula drank it. After saying his thanks, he got up from his seat and left. He walked through the streets of Sravasti, the sunlight hitting his body, and because he was drunk, he fell to the ground. The Buddhas, the World Honored Ones, possess the nature of not forgetting. The World Honored One covered him there with a shelter that was not made of leaves. Then, the World Honored One, together with the Sangha of monks, went to the house of Anathapindika to receive offerings. After saying his thanks, he rose from his seat and went in that direction. Then, the World Honored One restrained the manifested miracle and said to the monks, "Monks, this is the monk Sula who subdued the dragon, the one by the Amra water's edge. Monks, what do you think? Can the monk Sula now subdue even a small snake?" The venerable one said, "He cannot pick up a stone." Monks, since this is the case, this fault and other faults arise from drinking intoxicating substances, so monks, those who claim to be my teachers should not drink or feed intoxicating substances, not even a dewdrop on a blade of grass. Then, the World Honored One awakened the venerable Sula and asked, "Sula, why have you become like this?" World Honored One, I did not know. Sugata, I did not know.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་
དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འབྲུའི་ཆང་དད་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བསམས་པ། ཉེས་པ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆན་གྱི་བཏུད་བ་དང༌། ཕྱིའི་བཏུང་བ་དང༌། ཕབས་ཀྱི་བཏུད་བའོ། །བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་བཏུང་བ་དང༌། སྡོང་བུའི་བཏུང་བ་དང༌། འདབ་མའི་བཏུང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་བཏུང་བའོ། །དེ་གཉིས་བསྲེས་པ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐུངས་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཐུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བར་གཞག་ན་ནི་དགེ་སློང་འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མ་བསྐོལ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་གི་སྦང་མ་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་གི་ཚིགས་མ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མགུལ་དུ་མིད་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཆན་དང་ཕྱེ་མ་དང་ཕབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྩ་བ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུའི་བཏུང་བ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འབྲུའི་ཆང་གི་སྦང་མ་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་གི་ཚིགས་མ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་དོག་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །
འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
此后，世尊前往精舍，在比丘僧团中铺设好的座位上就坐。
对比丘们说道：比丘们，因此，为了如实见到十种利益，我的声闻弟子们应当如此背诵学习律藏的基础：饮用谷酒和掺杂的酒，导致醉酒，犯堕罪。制定地点是舍卫城，人物是具寿善来，烦恼是由于习气未净而未加思索，罪过是饮用了导致醉酒之物。其中，谷酒指的是青稞酒、米酒和麦芽酒。掺杂的酒指的是根茎酒、树干酒、树叶酒以及花朵和果实酒。两者混合称为谷酒和掺杂的酒。导致醉酒指的是饮用后会醉酒。饮用指的是吞入喉咙。犯堕罪指的是如前所述。那么，如何构成堕罪呢？在此，通过正行、加行、加行的加行来安立堕罪，以及无堕罪和补救措施，应当了解这些特征。其中，在此安立正行的堕罪，即比丘饮用未经煮沸的谷酒和掺杂的酒，导致醉酒，以及谷酒的酒糟和掺杂的酒的残渣，吞入喉咙导致醉酒，构成饮用导致醉酒之物的正行堕罪。青稞、米粉和麦芽的堕罪，对于导致醉酒、放逸之处，不应呵责。根、茎、叶、花、果的饮品，对于导致醉酒、放逸之处，不应呵责。谷酒和掺杂的酒，对于导致醉酒、放逸之处，不应呵责。谷酒的酒糟和掺杂的酒的残渣，对于导致醉酒、放逸之处，不应呵责。具有导致醉酒的颜色、气味和味道之物，不应呵责。
此处的作者是饮用导致醉酒之物。因此，通过四个支分构成正行的堕罪。

【英语翻译】
Then, the Blessed One went to the Jetavana Grove and sat down on the seat that had been arranged in the midst of the community of monks.
He addressed the monks, saying: "Monks, therefore, in order to truly see the ten benefits, my disciples should recite and study the basis of discipline as follows: 'If one drinks grain alcohol or mixed alcohol that causes intoxication, it is a downfall.'" The place of enactment was Shravasti, the person was the venerable Sāgata, the affliction was unintentional due to the impurity of habit, and the offense was drinking that which causes intoxication. Among these, 'grain alcohol' refers to chang (barley beer), rice wine, and malt liquor. 'Mixed alcohol' refers to root liquor, stem liquor, leaf liquor, and flower and fruit liquor. The mixture of these two is called 'grain alcohol and mixed alcohol.' 'That which causes intoxication' refers to that which causes intoxication when drunk. 'Drinking' refers to swallowing into the throat. 'It is a downfall' refers to as before. How does a downfall occur? Here, one should understand the characteristics of the downfall through the actual basis, the preparation, the preparation of the preparation, the establishment of the downfall, the absence of downfall, and the remedies.
Here, if one establishes the downfall of the actual basis, it is that a monk who drinks unboiled grain alcohol or mixed alcohol that causes intoxication, or the mash of grain alcohol or the dregs of mixed alcohol that cause intoxication, swallowing it into the throat, it becomes the actual basis of the downfall of drinking that which causes intoxication. There is no fault in chang, rice flour, and malt liquor causing intoxication in a place of heedlessness. There is no fault in the drink of roots, stems, leaves, flowers, and fruits causing intoxication in a place of heedlessness. There is no fault in grain alcohol and mixed alcohol causing intoxication in a place of heedlessness. There is no fault in the mash of grain alcohol and the dregs of mixed alcohol causing intoxication in a place of heedlessness. There is no fault in that which has the color, smell, and taste of that which causes intoxication.
The agent here is the act of drinking that which causes intoxication. Therefore, the downfall of the actual basis occurs through four limbs.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། འཐུངས་བ་ཉིད་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཕབས་ཀྱི་ཆང་བུ་དང༌། རྩ་བ་དང། སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་དང་རོ་བྲོ་བའི་ཐུག་པ་མྱོས་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བསྐོལ་བ་འཐུངས་བ་དང༌། ཁའི་ནང་ཡོད་པ་ལ་སྨན་པའི་ལུང་གིས་མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང༌། ལུས་དག་སྐུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོག་ཙམ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མྱོས་བར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནད་པས་སྨན་པའི་ལུང་གིས་མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང༌། ལུས་དག་བསྐུ་བར་བྱའོ། །སྐྱུར་དང་ཆེན་པོས་ཕྱེའི་ཕུར་མ་ཆང་གི་རླངས་པས་བདུགས་པ་བསྣམ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང༌། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་བ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་
འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཞིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟར་འོངས་པ་ལ་ཀུ་རེ་བྱས་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཕྱིན་ཆད་བདག་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་ག

【汉语翻译】
沉醉之性，以及使之消退之性，饮用之性，沉醉之性。若其中支分不全，则依情况而呵责。结合之堕罪为恶作，即从开始着手饮用使人沉醉之物，直至未达究竟，皆为恶作。对于究竟所作之不同结合，每一个皆为恶作。酒糟之酒，以及根、茎、叶、花、果等使人沉醉之物，以及具有使人沉醉之气味和味道，但不使人沉醉之汤，则为一半，即恶作。结合之结合的堕罪为细微恶作，即有多少结合，就有多少结合之结合，结合之恶作的结合亦为恶作，即细微恶作。无堕罪者，如饮用煮沸之物，以及口中有物，因医师之言而置于颊中，以及涂抹身体，皆无堕罪。仅颜色相似使人沉醉之物，亦无堕罪。初学者，以及疯癫者、心神错乱者，以及为感受所迫者，皆无堕罪。应学之处为，比丘应于一切国土，一切时处，对于一切可能成为饮用使人沉醉之堕罪之事物，皆不应示现，而应学习。病人应因医师之言而置于颊中，以及涂抹身体。应用酸味和浓稠之物，以面粉之蒸汽熏蒸，并嗅闻。补救之法如前。饮用使人沉醉之堕罪，第七十九条已宣说完毕。

非时而行之堕罪之缘起，分为制立和开许两种，制立之缘起为，佛陀世尊住于舍卫城祇陀林给孤独园。当时，具寿阐迦因一位婆罗门女子前来祇陀林，如寺院般，而对其戏弄，因此为基础，心想从今以后，我于轮回中流转时，不应再行此等烦恼之行，应如是行持，于是具寿舍利弗之……

【英语翻译】
The nature of intoxication, and the nature of causing it to subside, the nature of drinking, the nature of intoxication. If the limbs are incomplete, then rebuke accordingly. The downfall of combination is an evil deed, that is, from the beginning of drinking that which causes intoxication, until the ultimate is not reached, all is an evil deed. For the different combinations made to the ultimate, each one is an evil deed. The wine of wine dregs, and the roots, stems, leaves, flowers, fruits, etc. that cause intoxication, and the soup that has the smell and taste of intoxication, but does not cause intoxication, is half, that is, an evil deed. The downfall of the combination of combination is a subtle evil deed, that is, however many combinations there are, there are that many combinations of combination, the combination of the evil deed of combination is also an evil deed, that is, a subtle evil deed. There is no downfall for drinking boiled things, and for having something in the mouth, placing it in the cheek according to the doctor's words, and for smearing the body, there is no downfall. There is no downfall for things that only resemble the color of intoxication. There is no downfall for beginners, and for the insane, the confused, and those who are oppressed by feelings. What should be learned is that a monk should not show all the things that may become a downfall of drinking that which causes intoxication in all countries, at all times and places, but should learn. The sick should place it in the cheek according to the doctor's words, and smear the body. Sour and thick things should be steamed with flour steam and smelled. The remedy is as before. The downfall of drinking that which causes intoxication, the seventy-ninth article has been explained.

The origin of the downfall of going at the wrong time is divided into two types: establishment and permission. The origin of the establishment is that the Buddha Bhagavan lived in Jeta Grove, Anathapindika Garden in Sravasti. At that time, the venerable Chanka teased a Brahmin girl who came to Jeta Grove like a temple, so based on this, he thought that from now on, when I wander in samsara, I should not do such actions of affliction again, I should act like this, so the venerable Sariputra's...

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་གསོལ་བ་དང༌། དེས་དེ་ལ་འདི་དང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་གྱིས་ལ་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ངག་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་བཏང་བར་གནས་པ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྦུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ། བོད་པ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་ཞག་ལོན་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་འདི་སྙེམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལེགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་མང་པོ་དག་སེལ་བར་མཛད་པ། བདེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་དག་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་སེལ་བར་མཛད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ན་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱས་
ན་དེས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བྱས་པ་དང༌། ཉེ་བར་བྱས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། དེས་ཡང་བསམས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེས་བསམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་འགའ་ཡོ

【汉语翻译】
去到那里祈请讲法，他便给予教诲说：“要像这样这样地放在心上，谨慎地修持。”之后，具寿查嘎独自住在寂静处，谨慎、精进，安住于舍弃自我。那些为了什么原因剃除头发和胡须，披上袈裟，以真实的信心从在家出家，修持梵行的无上之果，就在此生中以自己的现量证悟而修持，并了知“我的生已尽，梵行已立，所作已办，不再有来世”，成为断尽三界贪欲的阿罗汉，视瓦砾与黄金平等，具有视虚空与手掌平等的心，如同檀香久置于酥油中，破开了智慧之卵的壳，获得了智慧、现量和各别正智，背离了有为和世间的利养恭敬，成为诸天及眷属所应供养、忆念和赞叹的对象。之后，具寿查嘎获得阿罗汉果，体验着解脱的喜悦和安乐，心中这样思忖：“世尊对我作了利益，作得真好！因为世尊消除了我的许多痛苦之法，成办了许多安乐之法，消除了许多罪恶不善之法，成办了许多善法。我该做什么，才能报答、亲近、极度地报答世尊呢？”他又想：“诸佛世尊以百千俱胝的苦行，历经三大阿僧祇劫圆满了六度波罗蜜多，所证得的无上智慧，都是为了利益众生，我也应该利益众生。”他想：“世尊曾说过在家信徒中的殊胜者有几位。”

【英语翻译】
Having gone there, he requested to teach the Dharma, and he gave instructions, saying, "Keep this and this in mind, and practice diligently." Then, the venerable Charka, dwelling alone in a secluded place, diligent, persevering, and self-abandoned, realized that for whatever reason, sons of good families shave their hair and beards, don the saffron robes, and with true faith go forth from home to homelessness, the unsurpassed fruit of the pure conduct, in this very life, having realized it with their own direct knowledge, they practice, and know, "My birth is exhausted, the pure conduct has been established, what had to be done has been done, there is no more future existence," becoming an Arhat free from desire from the three realms, with a mind that equates clods and gold, that equates the sky and the palm of the hand, like sandalwood placed in aged butter, having broken the shell of the egg of wisdom, having obtained wisdom, direct knowledge, and individual perfect knowledge, turning their backs on existence and worldly gain and respect, becoming an object of offering, remembrance, and praise by the gods with their retinues. Then, the venerable Charka, having attained the state of Arhat and experiencing the joy and bliss of liberation, thought to himself, "The Blessed One has benefited me, has done well! For the Blessed One has eliminated many of my suffering dharmas, accomplished many blissful dharmas, eliminated many sinful and unwholesome dharmas, and accomplished many virtuous dharmas. What should I do to repay, be close to, and extremely repay the Blessed One?" He also thought, "The Buddhas, the Blessed Ones, through hundreds of thousands of myriads of difficult deeds, over three countless eons, have perfected the six perfections, and all that unsurpassed wisdom that they have realized is for the benefit of sentient beings, so I too should benefit sentient beings." He thought, "The Blessed One has spoken of some who are supreme among the faithful householders."

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ད་དམ་སྙམ་ན་དེས་ཇི་ཙམ་ན་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །སུ་ལ་ལྟོས་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པར་མཐོང་ནས་ལེགས་ཀྱིས་བདག་གིས་སྟོན་པ་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་མཐར་གྱིས་འདུལ་བའི་དོན་ལ་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་དད་པོ་དང་བཅུ་པ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གཉི་ག་ནས་བཏུལ་ཅིང་གཞག་གོ །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ནག་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གསང་སྔགས་དག་གིས་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིང་རྟ་བྱས་ཏེ་འདྲེན་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་དང༌། གྱད་སྟོབས་རློམ་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏུལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཏུམ་མོའི་མནའ་མ་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་ལུས་བརྟན་པ་དམ་པ་མཁྲང་བ་ཞིག་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཞིག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བུད་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དོ། །དེས་བསམས་པ་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེས་འཕྲིགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་མ་བསད་ན་དེས་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་བྱས་ཤིང་ངེས་བར་ག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས་བདག་གིས་དེ་བསད་དོ་སྙམ་ནས་དེས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དམག་དཔོན་ལ་དེ་སོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌།
ཆོམ་རྐུན་གྱི་དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་དེ་མི་གསོད་དོ། །དེ་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཆུང་པོ་གྲོགས། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་དེ་བསད་པར་གྱུར་ན་ཁོ་བོ་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ་བསྲེགས་པས་འཆི་བར་བྱ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་གསོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གསོད་ན་ཁྱོད་ཕྱིན་ཆད་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པ་དག་གིས་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ན་ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་གསད་པར་བྱ། དེས་སྨྲས་པ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་གན་དུ་མངགས་པ་བཏང་སྟེ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བདག་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གཟི

【汉语翻译】
如果心想现在就去，他却觉得为时过早。如果心想依靠谁，他觉得应该依靠自己，于是心想：我应该好好地圆满导师的心愿。后来，为了逐步调伏众生，他前往舍卫城，从婆罗门家庭中调伏了十个、五十个乃至五百多个信徒，并将他们安置下来。此后，世尊对众比丘说：诸位比丘，我的声闻弟子中，在家信徒中最殊胜的就是这位黑色的迦旃延比丘。之后，具寿迦旃延在舍卫城调伏了一个被婆罗门咒师控制，被迫拉车的非人，以及一个自恃力大的大力士，使他们都证得了阿罗汉果。此外，他还知道一个居士的妻子，一个凶悍泼辣的女人，是盗贼首领的妻子，体格健壮，性情刚烈，而且沉溺于邪淫。具寿迦旃延知道这个女人沉溺于情欲，于是对她说了些不赞美情欲的话。那女人心想：尊者迦旃延能知他人之心，他一定是在暗示我，如果我不杀了他，他一定会破坏我的家庭，一定会加害于我，所以我一定要杀了他。于是她对盗贼首领说：你杀了他吧！
盗贼首领说：我不杀他。他是拘萨罗国王胜光王的幼弟的朋友，是王后胜鬘的老师，如果我杀了他，国王一定会把我关进柴房烧死，我绝不能落到那种下场。那女人说：如果你杀了他，那就最好。如果你不杀他，以后就别想再进我的家门！贪恋情欲的人什么恶事都做得出来，于是盗贼首领说：如果他精通知人之心，我该怎么杀他呢？那女人说：想个办法吧！于是她不等时机成熟，就派人去请具寿迦旃延，说：尊者迦旃延，我想请您来我家做客，请您光临。

【英语翻译】
If he thought of going now, he felt it was too early. If he thought of relying on someone, he felt he should rely on himself, and so he thought: I should properly fulfill the teacher's wishes. Later, in order to gradually subdue beings, he went to Shravasti (舍卫城, located in present-day Uttar Pradesh) and subdued ten, fifty, and even more than five hundred believers from Brahmin families, and settled them down. After that, the Blessed One said to the monks: Monks, among my Shravaka disciples, the most outstanding of the lay believers is this black Katyayana monk. Later, the venerable Katyayana in Shravasti subdued a non-human who was controlled by a Brahmin sorcerer and forced to pull a cart, as well as a strongman who prided himself on his strength, and made them both attain the Arhatship. In addition, he also knew that a householder's wife, a fierce and shrewish woman, was the wife of a bandit leader, with a strong physique and a strong temperament, and that she was indulging in adultery. The venerable Katyayana knew that this woman was indulging in lust, so he said some words to her that did not praise lust. The woman thought: The venerable Katyayana can know the minds of others, he must be implying something to me, if I don't kill him, he will definitely destroy my family and will definitely harm me, so I must kill him. So she said to the bandit leader: Kill him!
The bandit leader said: I will not kill him. He is a friend of the younger brother of King Prasenajit of Kosala, and he is the teacher of Queen Srimala, if I kill him, the king will definitely put me in the firewood room and burn me to death, I must not end up in that situation. The woman said: If you kill him, that would be best. If you don't kill him, don't even think about entering my house again! People who are greedy for lust can do anything evil, so the bandit leader said: If he is proficient in knowing people's minds, how can I kill him? The woman said: Think of a way! So she sent someone to invite the venerable Katyayana before the time was ripe, saying: Venerable Katyayana, I would like to invite you to my house as a guest, please come.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྲིང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་ནས་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་མཐོང་ན་གློ་བ་དགས། ཡུད་ཙམ་ཅིག་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནམ་སྲོས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟུང་ནས་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་ཡང་རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆང་ཀའི་མགོ་དྲུང་ནས་བཅད་དེས་ལ་བསྒྱེལ་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་དེ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ །དེའི་ཉིན་མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་བ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ། འགའ་ཞིག་གིས་བཙུན་པ་འཆར་ཀའི་འདུན་པ་བླངས་སམ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅེམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་
བསད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་ལོང་ཤིག་དང་དེའི་ལུས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་བ་དང་ཅི་ཙམ་ན་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་བཅད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་འོད་བཏང་བ་མཛད་པ་དང༌། དེས་མཉན་ཡོད་ཐམས་ཅད་གསེར་བཅོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་མཐོང་ནས་ཅི་ལས་གྱུར་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པར་བཞེད་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་བས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ནས་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་དང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་མ་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་བ་མདུན་དུ་གཤེགས་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་སླད་བཞིན་སླད་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སོང་བ་དང་ཇི་ཙམ་ན་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་

【汉语翻译】
请问有什么吩咐？阿罗汉们不允许不思考而知晓和看见，因此，具寿照迦也在不适当的时间进入，并为他宣讲佛法，然后开始离开。他说：圣者，见到您我感到高兴。请稍作停留。他抓住具寿照迦，直到深夜。盗贼的头目也拔出剑，守在门口。之后，具寿照迦被带出去，盗贼的头目怀着无情的念头，送他去了来世，砍下了具寿照迦的头，把他打倒了。怀着无情的念头，送他去了来世的那两个人，把具寿照迦的尸体藏在垃圾堆里。那天，在布萨的仪式上，一位老法师坐在角落里说：有人接受了比丘照迦的意愿吗？比丘照迦不在了。然后，世尊对比丘们说：比丘们，杀死那位在家信徒中的佼佼者，拿走他的法衣，并供养他的遗体。世尊，圣者，什么时候舍卫城（Nyāṇ-yod，古印度城市名，今北方邦境内）的门被关闭后，世尊放出了像金子颜色的光芒。这使得整个舍卫城都充满了像精炼黄金颜色的光芒。拘萨罗国的国王胜光（Gsal-gyal）看到后心想，这是怎么回事？世尊肯定已经涅槃了。于是，他带着妃嫔，拿着舍卫城的钥匙，打开城门，世尊已经进入舍卫城了。诸佛世尊是难以亲近和难以忍受的，因此无法向佛世尊禀告。世尊带着比丘僧团向前走，拘萨罗国的国王胜光带着妃嫔，一步一步地跟随，当他们走到垃圾堆的方向时。然后，世尊对比丘们说：比丘们，那位在家信徒中的佼佼者。

【英语翻译】
What can I do for you? Arhats are not allowed to know and see without thinking, therefore, the venerable Carka also entered at an inappropriate time and taught him the Dharma, and then began to leave. He said: Holy One, I am happy to see you. Please stay for a moment. He held the venerable Carka until it was very late at night. The leader of the thieves also drew his sword and stood at the door. Then, the venerable Carka was taken out, and the leader of the thieves, with a merciless thought, sent him to the next world, cut off the head of the venerable Carka, and knocked him down. The two who sent him to the next world with a merciless thought hid the body of the venerable Carka in a pile of garbage. That day, at the Uposatha ceremony, an old Dharma teacher sat in the corner and said: Has anyone accepted the wish of the monk Carka? The monk Carka is gone. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, kill that best of the householder believers, take his Dharma robes, and offer them to his body. Blessed One, Holy One, when the gate of Sravasti (Nyāṇ-yod, ancient Indian city, now in Uttar Pradesh) was closed, the Blessed One emitted a golden-colored light. This caused the entire Sravasti to be filled with a light like the color of refined gold. King Prasenajit of Kosala (Gsal-gyal) saw this and thought, what is going on? The Blessed One must have passed into Nirvana. So, he took the concubines, took the keys of Sravasti, opened the gate, and the Blessed One had already entered Sravasti. The Buddhas, the Blessed Ones, are difficult to approach and difficult to endure, so they could not report to the Buddha, the Blessed One. When the Blessed One went forward with the Sangha of monks, King Prasenajit of Kosala, with the concubines, followed step by step, and when they came to the direction of the garbage pile. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, that best of the householder believers.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་སྦས་ཀྱིས་ཕྱུང་ཤིག་དེ་ཕྱུང་བ་དང་དེ་ན་གང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་བ་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་འདི་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་ཅི་གནང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ༌། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་གསོལ་པ། འདི་བདག་གི་ཆུང་པོ་གྲོགས་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་ཅི་གནང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ༌། །བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་གསོལ་བ། འདི་བདག་གི་སློབ་དཔོན་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་ཅི་གནང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་ཚེ་དང་ལྡན་བ་འཆར་ཀའི་ལུས་དེས་གར་གྱིས་དྲིལ་ཕྱི་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་སྤོས་ཆུར་འཁྲུར་བཅུག་སྟེ་རས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་ཁྱོགས་སྤྱིར། བརྒྱན་ནས་ད་
དེར་བཅུག་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་གཤེགས་ནས་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སོང་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུང་པོར་བཅེར་ཏེ་བསྲེགས་ནས་ཕུང་པོ་དེ་འོ་མས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་རུས་པ་དེ་དག་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བཅུག་ནས་ལམ་ཆེན་པོའི་བཞི་མདོར་ལུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྩིག་ཏུ་བཅུག་ནས་གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་ངན་དག་བསྒྲེང་ཞིང༌། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྱི་མ་དང་སིལ་སྙན་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་དེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཉེས་དམིགས་འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པས་དགེ་སློང་གིས་དུས་མ་ཡིན་བར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ

【汉语翻译】
在此，隐士们出来，当那些有寿命者依赖于阿阇梨而见到圣谛时，他们祈请道：‘世尊，这位是我们的善知识，世尊是否允许我们用这个身体做供养？’世尊没有允许。憍萨罗国的国王胜光祈请道：‘这位是我的弟弟朋友，世尊是否允许我用这个身体做供养？’世尊没有允许。比丘尼莲花色祈请道：‘这位是我的老师，世尊是否允许我用这个身体做供养？’世尊允许了。之后，比丘尼莲花色让人用歌舞来装饰有寿命者阿阇梨的身体，用香水沐浴，用各种颜色的布匹装饰灵柩，然后放入其中。
然后，世尊与声闻比丘僧团一起走到前面，国王和王妃及其眷属跟在后面，走到一个宽敞的地方，比丘尼莲花色用各种香木堆积成柴堆，焚烧后用牛奶浇灭，将骨灰放入金瓶中，在通衢大道十字路口建造身体的佛塔，竖立伞盖、幢幡和旗帜，用香、花鬘、伎乐、熏香、灯和乐器等供养，顶礼双足后，世尊宣说功德并离去。然后，世尊来到精舍，在比丘僧团中铺设的座位上就坐，对比丘们说道：‘比丘们，这些过患以及其他的过患，都是因为比丘们在非时进入村落所致，所以比丘不应在非时进入村落。’然后，世尊因为这件事、这个缘起和这个因缘，召集了比丘僧团，如实地观察到制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应如是诵读学习律仪的基础：如果还有比丘在非时进入村落

【英语翻译】
Here, the hermits came out, and when those with life saw the noble truths relying on Acharya, they prayed: 'Venerable One, this is our good friend, does the Venerable One allow us to make offerings with this body?' The Venerable One did not allow it. King Prasenajit of Kosala prayed: 'This is my younger brother and friend, does the Venerable One allow me to make offerings with this body?' The Venerable One did not allow it. Bhikkhuni Utpalavarna prayed: 'This is my teacher, does the Venerable One allow me to make offerings with this body?' The Venerable One allowed it. Then, Bhikkhuni Utpalavarna had the body of the venerable Acharya decorated with song and dance, bathed in scented water, decorated the coffin with cloths of various colors, and then placed it inside.
Then, the Venerable One, together with the Sangha of Sravakas, went forward, and the king and queen and their retinue followed behind, and went to a spacious place. Bhikkhuni Utpalavarna piled up a pyre with all kinds of fragrant wood, burned it, extinguished it with milk, put the ashes in a golden vase, built a stupa of the body at the crossroads of the main road, erected umbrellas, banners and flags, and made offerings with incense, garlands, music, incense, lamps and musical instruments. After prostrating at his feet, the Venerable One declared the merits and departed. Then, the Venerable One came to the monastery, sat down on the seat prepared in the midst of the Sangha of Bhikkhus, and said to the Bhikkhus: 'Bhikkhus, these faults and other faults are all caused by the Bhikkhus entering the village at the wrong time, so the Bhikkhus should not enter the village at the wrong time.' Then, because of this event, this origin, and this cause, the Venerable One convened the Sangha of Bhikkhus, and truly observed the ten benefits of establishing the precepts, and my Sravaka disciples should recite and study the basis of discipline as follows: If there is still a Bhikkhu who enters the village at the wrong time

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བསམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ནད་ངན་པ་ཅན་དག་འཁོར་པ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་པར་མི་ནུས་པ་ན་དགེ་སློང་ནད་གཡོག་དག་གིས་ཀྱང་ནད་པ་དག་གི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་
སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དེར་མེ་ཤོར་ནས་དགེ་སློང་དེས་དེར་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་སོན་པ་དང༌། བདག་གིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མ་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྟུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་ནས་དེས་དེར་སོང་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་འཕྱིས་ཏེ་བྱོན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ཚིག་གིས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་བྱོན་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ཅིང་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱ

【汉语翻译】
制定此条戒律说，如果进入（村落）则犯堕罪。地点是舍卫城（Shravasti）。人物是具寿查卡。烦恼是由于习气未净而未思虑。罪过是非时进入村落。开许的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园。有些比丘身患恶疾，同伴们无法长久照顾，比丘护士们也疏于照料病人，比丘侍者们也疏于僧团事务。众比丘向薄伽梵禀告此事，薄伽梵开示说：“因此，比丘应当告知（其他）比丘后再离开。”薄伽梵开示说“比丘应当告知（其他）比丘”之后，一位比丘将钵和法衣放在另一户人家，不久那里发生了火灾，这位比丘开始前往那里，当他走到半路时，生起念头：“我没有告知（其他）比丘。”于是他返回，在他告知（其他）比丘之前，他的钵和法衣被烧毁，他到达那里后，房主说：“尊者，您为何迟迟才来？因此，您的钵和法衣被烧毁了。如果您早点来，您的钵和法衣就不会被烧毁了。”这位比丘也因此变得贫困。众比丘向薄伽梵禀告此事，薄伽梵开示说：“因此，除了这种情况。”之后，薄伽梵赞叹了想要学习戒律、尊重戒律、减少戒律资具的行为，并对比丘们说了与此相应、与此相似、与此相符的具法之语，然后对比丘们开示说：“比丘们，因此，先前是制定，现在是开许。我的声闻弟子们应当如此背诵学习戒律的基础：‘如果任何比丘非时进入村落，且不告知（其他）比丘，那么这样的情况’

【英语翻译】
The rule was established stating that entering (the village) constitutes a downfall. The location was Shravasti. The person involved was the venerable Charka. The affliction was not thinking due to uncleared habits. The offense was entering the village at an inappropriate time. The reason for the permission was that the Buddha Bhagavan was residing in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti. Some monks were suffering from severe illnesses, and their companions were unable to care for them for long periods. The monk nurses were also neglecting the care of the sick, and the monk attendants were also neglecting the affairs of the Sangha. The monks reported this matter to the Bhagavan, and the Bhagavan instructed, "Therefore, a monk should inform (other) monks before leaving." After the Bhagavan instructed, "A monk should inform (other) monks," a certain monk left his bowl and robes at another house, and soon after, a fire broke out there. The monk started to go there, and when he reached halfway, he had the thought, "I have not informed (other) monks." So he returned, and before he informed (other) monks, his bowl and robes were burned. When he arrived there, the householder said, "Venerable one, why have you come so late? Therefore, your bowl and robes have been burned. If you had come sooner, your bowl and robes would not have been burned." The monk also became impoverished as a result. The monks reported this matter to the Bhagavan, and the Bhagavan instructed, "Therefore, except for such a situation." After that, the Bhagavan praised the desire to learn the precepts, respect for the precepts, and reducing the requisites for the precepts, and spoke to the monks in accordance with this, similarly to this, and in accordance with the Dharma, and then instructed the monks, "Monks, therefore, the former was an enactment, and this is a permission. My Shravaka disciples should recite the basis for learning the precepts in this way: 'If any monk enters a village at an inappropriate time and does not inform (other) monks, then such a situation'"

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་ཕྱེད་ཡོལ་བར་རོ། །གྲོང་དུ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་གང་ན་སྲང་དང༌། སུམ་མདོ་དང་བཞི་མདོ་དག་ཡོད་པར་རོ། །འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ཞིང་ངོ༌། །དགེ་སློང་འདུག་ཕ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྟུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པས་དགེ་སློང་ངམ་དེ་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ། དེ་མེད་ན་དགེ་སློབ་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་རང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་གཞན་དུ་ཞུགས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ངམ་དེ་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ་དེ་མེད་ན་དགེ་སློབ་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གྲོང་ཁང་པ་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ་བསྐོར་བ་ལ་མཐའི་འདོམ་གང་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པའི་གྲོང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གྲོང་བཞིན་དུ་ན་རྒྱུ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པའི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད

【汉语翻译】
若非因缘，则犯堕罪。地点是舍卫城（Shravasti）。人物是少欲比丘。烦恼和过失是没有的。其中，所谓“比丘何者”，是指此法者或其他如是者。所谓“非时”，分为两种非时：天未亮和过午。所谓“村”，是指有街道、三岔路口和四岔路口的地方。所谓“进入”，是指行走。所谓“若不告知比丘住处”，是指在那里比丘所住之处。所谓“若非如是因缘”，是指从话题开始，对比丘的住处进行谈论，直至他的钵和法衣破损，设置了这样的因缘。所谓“犯堕罪”，如前所述。那么，如何会犯堕罪呢？这里也需要通过正行、加行、加行的加行而安立堕罪，以及不犯堕罪、应学之处和补救措施来了解此处的特征。其中，此处安立正行的堕罪是：未经比丘允许，除非以神通行走，若不告知比丘，或无比丘尼，或无沙弥，或无式叉摩尼，或无未受具足戒的比丘尼，在自己过午至天未亮之间的非时，进入其他在家人的村落，则成为非时行走的堕罪之正行。若认为是非时，则无过失。未经允许，除非以神通行走，则无过失。若不告知比丘，或无比丘尼，或无沙弥，或无式叉摩尼，或无比丘尼，则无过失。围绕仅有一间房屋的村落，进入末端一寻等处，则无过失。对于在家人的村落，则无过失。如村落般行走，则无过失。此处的作者主要是对比丘的住处未告知，以及未经允许，除非以神通行走的概念。

【英语翻译】
If not for a reason, then it is a downfall. The place is Shravasti. The person is a bhikkhu with few desires. Afflictions and faults are absent. Among them, the so-called "which bhikkhu" refers to this Dharma practitioner or others like him. The so-called "untimely" is divided into two types of untimely: before dawn and after noon. The so-called "village" refers to a place with streets, three-way intersections, and four-way intersections. The so-called "entering" means walking. The so-called "if not informing the bhikkhu's dwelling place" refers to where the bhikkhu dwells. The so-called "if not for such a reason" refers to starting from the topic, discussing the bhikkhu's dwelling place, until his bowl and Dharma robes are damaged, setting up such a reason. The so-called "commits a downfall" is as before. So, how does one commit a downfall? Here, one also needs to understand the characteristics of this place through the establishment of downfall by the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, as well as the absence of downfall, what should be learned, and remedial measures. Among them, the establishment of the downfall of the main action here is: without the permission of the bhikkhu, unless walking by means of magical powers, if not informing the bhikkhu, or if there is no bhikkhuni, or no novice monk, or no siksamana, or no unordained bhikkhuni, entering another layperson's village during the untimely period between one's afternoon and before dawn, then it becomes the main action of the downfall of untimely walking. If one thinks it is untimely, then there is no fault. Without permission, unless walking by means of magical powers, then there is no fault. If not informing the bhikkhu, or if there is no bhikkhuni, or no novice monk, or no siksamana, or no bhikkhuni, then there is no fault. Circling a village with only one house, entering the end of a fathom, etc., then there is no fault. For a layperson's village, then there is no fault. Walking like a village, then there is no fault. The main actor here mainly focuses on the concept of not informing the bhikkhu's dwelling place, and without permission, unless walking by means of magical powers.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པའམ། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བའམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་
གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་པའི་གྲོང་ཉིད་དང༌། དེར་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སླད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དུས་ན་ཡིམ་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲོང་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སྨྲ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲོང་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་མི་བྱེད་པར་གྲོང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྟད་པའི་བྱ་བ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང༌། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་དང༌། གནས་ནས་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་འཁོད་ན་དེ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ། དེ་མེད་ན་དགེ་སློབ་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བརྟད་པའི་བྱ་བ་བྱུང་ན་མ་སྨྲས་པར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ད

【汉语翻译】
那本身就是堕落者。对此，以五支成为真实堕落，即时间不合适，并且在那里有认知。没有告知比丘，或者没有发生紧急事务，或者不以神变行走，以及是俗人的村庄，并且进入那里。如果那些支分不齐全，则根据情况犯恶作。结合的堕落是恶作，即只要开始在不合适的时间行走的堕落之结合，直到没有到达真实，都是恶作。对于真实，每做多少不同的结合，每个都是恶作。前往任何方向，从那个方向之外行走，犯恶作。说从一个村庄去另一个家，并且行走于另一个家，也是恶作。如果村庄全部被遮断，而家没有全部被遮断，进入那个村庄的家，以及外道出家人的住所，犯恶作。结合的结合的堕落是微细恶作，即有多少结合，结合的结合也有多少，结合恶作的结合也是恶作，即微细恶作。没有堕落的情况是，对于时间不合适没有认知，则没有堕落。告知比丘没有堕落。发生紧急事务，没有告知比丘，则没有堕落。如果应该说的事情，语言不通，并且住在其他边界，以及从住所出来，以及与他人同伙，那些本身就是没有的，如果像那样全部具备，那么没有告知他则没有堕落。以神变行走没有堕落。初学者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及被感受所困扰者，没有堕落。应该学习的是，对于比丘的所有地方，在所有情况下，成为不合适时间行走的堕落，所有方式不显示而应该学习。应该告知比丘。如果没有他，就告知比丘尼，或者没有他，就告知沙弥，或者没有他，就告知式叉摩那，或者没有他，就告知沙弥尼。如果发生紧急事务，不告知也应该行走。事后补救和之前一样。不合适时间行走的堕落

【英语翻译】
That itself is a transgressor. In this case, it becomes a real transgression with five branches: it is the wrong time, and there is awareness of it. Not having informed a monk, or not having an urgent matter arise, or not going by means of magical power, and it is a householder's village, and entering there. If those branches are not complete, then one commits an offense accordingly. The transgression of association is a misdeed: as long as one engages in the association of a transgression of going at the wrong time, until one does not reach the actual object, it is a misdeed. For each different association that is engaged in with the actual object, there is a misdeed for each one. Going in a direction other than the direction one is going in is a misdeed. Saying that one is going from one village to another house, and going to another house, is also a misdeed. Entering a house in that village when the whole village is cut off but the whole house is not cut off, and entering the dwelling of non-Buddhist renunciates, is a misdeed. The transgression of the association of association is a minor misdeed: as many associations as there are, there are that many associations of association; the association of the association of a misdeed is also a misdeed, that is, a minor misdeed. There is no transgression when there is no awareness of the wrong time. There is no transgression in informing a monk. There is no transgression in not informing a monk when an urgent matter has arisen. If what should be said is unintelligible, and one is dwelling in another boundary, and one has come from the dwelling, and those who are in agreement with others are indeed non-existent, and if they are all assembled in that way, then there is no transgression in not informing them. There is no transgression in going by means of magical power. There is no transgression for a novice, or one who is insane, or one who is mentally disturbed, or one who is afflicted by feelings. What is to be learned is that in all places of a monk, in all circumstances, one should learn without showing all the ways in which going at the wrong time becomes a transgression. One should inform a monk. If there is no monk, then one should inform a nun, or if there is no nun, then one should inform a novice, or if there is no novice, then one should inform a female probationary novice, or if there is no female probationary novice, then one should inform a female novice. If an urgent matter arises, one should go without informing. The rectification is the same as before. The transgression of going at the wrong time.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་
བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། །བམ་པོ་བཞི་བཅུ་པ། སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་གདོད་མ་དང༌། །ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང༌། །བདལ་དང་གདིང་བ་གཡན་པ་དང༌། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དགུ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། གྲོང་རྒྱུ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ནུབ་མོ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། ཁབ་རལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་དང༌། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་བར་བྱ་བ་དང༌། གདིང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གཡན་བ་དག་པ་ལས་གྱུར་བ་དང༌། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང༌། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་དགའ་དུས་དང་དུས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེས་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གཞག་གོ །དུས་གཞན་དེས་དེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་བརྩམས་ནས། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་མིང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲང་བར་རིགས་སོ། །དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ངོར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དུས་སྔར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དུས་སྔར་དེར་སོང་ནས་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ལྟ་བའི་བར་དུ་ཁྱོད་རེ་ཞིག་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་
བཅས་པ་ཡང་དེ་མ་བསྐུལ་བར་སྔར་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་སྒོ་དྲུང་ནས་བཞེངས་སོ། །

【汉语翻译】
第八十（节）已经讲完了。
《别解脱经广释·律藏总集》。
四十卷。 归纳为：有食物的初曙光，以及针、剑和床脚，垫子和坐垫、墙裙，大布、善逝法衣等。这被称为第十（品）第九（节）。“归纳”这个词是词义，必要性与之前相同。第十（品）第九（节）也阐述了十种堕罪：进入村落，进入王宫，夜晚行走，轻视修学处之事物，修理针和剑，修理床脚，用木棉做衣服，用垫子做成的（物品），用干净的墙裙做成的（物品），用夏季的大布做成的（物品），以及超过善逝法衣尺寸的堕罪。其中，进入村落的堕罪的起因，分为制定的和允许的两种情况。制定的起因是：佛陀世尊住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园。舍卫城（Shravasti）里住着一位施主，近喜（Nanda）时常去他家，施主也皈依他，并安住于修学处。另一次，近喜（Nanda）向他广泛赞叹了七种由财物产生的福德之本。施主于是开始准备供养佛陀等比丘僧众伞盖食物。他说：“尊者，请您以我的名义，邀请佛陀等比丘僧众明天到我家应供伞盖食物。”近喜（Nanda）答应了，并如是邀请了。按照法性，谁邀请了比丘僧众，就应该提前去。因此，具寿近喜（Nanda）提前去了施主家，对施主说：“施主，我先去看看其他施主家，您先准备食物吧。在我回来之前，您暂时不要分发食物。”说完就走了。之后，世尊与比丘僧众一同，未经邀请，就前往了之前那位施主家，站在门口。

【英语翻译】
The eightieth (section) has been explained.
The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra - Collected from the Vinaya.
Forty volumes. Summarized as: food included, the first light of dawn, as well as needles, swords, and bed legs, mats and cushions, wall hangings, large cloths, and the Dharma robes of the Sugata. This is called the tenth (chapter), ninth (section). The word "summarization" is the meaning of the word, and the necessity is the same as before. The tenth (chapter), ninth (section) also elucidates ten types of downfall offenses: entering villages, entering royal palaces, walking at night, disparaging the objects of the training ground, repairing needles and swords, repairing bed legs, making clothes with cotton wool, (items) made from mats, (items) made from clean wall hangings, (items) made from summer's large cloths, and downfall offenses exceeding the size of the Sugata's Dharma robes. Among them, the cause of the downfall offense of entering villages is divided into two situations: prescribed and permitted. The cause of the prescribed is: the Buddha Bhagavan resided in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In Shravasti, there lived a householder, and Nanda frequently went to his house, and the householder also took refuge in him and abided in the training ground. Another time, Nanda extensively praised to him the seven bases of merit arising from wealth. The householder then began to prepare to offer umbrellas and food to the Sangha of monks including the Buddha. He said, "Venerable one, please invite the Sangha of monks including the Buddha to my house tomorrow in my name to receive the offering of umbrellas and food." Nanda agreed and invited them accordingly. According to the Dharma nature, whoever invites the Sangha of monks should go there in advance. Therefore, the venerable Nanda went to the householder's house in advance and said to the householder, "Householder, I will go to see the houses of other patrons first, you prepare the food first. Until I come back, you should not distribute the food for the time being." After saying that, he left. After that, the Bhagavan, together with the Sangha of monks, without being invited, went to the house of the previous householder and stood at the door.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ཤིག ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཅི་བདེ་ཅི་ལེགས་ནི་མ་འཚལ་གྱི། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནའི་སླད་དུ་གདན་དག་བཤམས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྟན་དག་བཤམས་པས་ཅི་བདེར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུག་པར་བྱ་ཞིང་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་པ་ན་ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་བབ་ཏུ་ཉེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གདུགས་ཚོད་བབ་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བྲིམས་ཤིག །ཟས་རུལ་བར་འགྱུར་བ་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བསྒོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་མཆི་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་ནས། ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གདུགས་ཚོད་བབ་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བྲིམས་ཤིག །ཟས་རུལ་བར་འགྱུར་བ་འདིས་ཁྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བསྒོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་བ་ཉེ་དགའ་མཆི་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཉེ་དགའ་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ཟས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌།
ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མི་གསོལ་ལོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །བདག་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། ཐུན་མོང་དག་གིས་གནོད་བྱེད་དེ། །འབྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །ཅི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལ་བབ་པ་ན་ཉེ་དགའ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་མི་འབྲིམ་པར་ཅི་སྡོད། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོ

【汉语翻译】
此后，世尊告尊者阿难陀说：阿难陀，你去吩咐那位户主，让他随意安排。尊者阿难陀吩咐那位户主，让他随意安排。那位户主说：圣者，我不知道你们的随意和吉祥是什么。这样，我只是为了你们而准备了座位，请就座。尊者阿难陀禀告世尊，世尊说：如果他那样说，就应该说只是为了你们而准备了座位，这就是随意安排。应该坐下，不要为此后悔。当佛陀等比丘僧团就座时，当正午时分临近时，世尊对尊者阿难陀说：给那位户主分发食物，正午时分到了。告诉他，这即将腐烂的食物能为你做什么？尊者阿难陀吩咐户主，户主说：圣者，请稍等片刻，等到亲友到来。尊者阿难陀将此事禀告世尊，世尊稍作等待后，又对尊者阿难陀说：给那位户主分发食物，正午时分到了。告诉他，这即将腐烂的食物能为你做什么？尊者阿难陀吩咐户主，户主说：圣者，请稍等片刻，等到亲友到来。尊者阿难陀将此事禀告世尊，世尊对尊者阿难陀说：如果那位亲友不来，他就不布施食物了吗？
那位户主说：圣者，我不供养。
尊者阿难陀将此事禀告世尊，然后世尊在那时说了偈颂：
他者之权皆痛苦，
自我之权皆安乐，
共同之物为损害，
关系极难以超越。
当正午时分的尽头来临时，亲友到来后说：户主，为什么不分发食物而等待？他说：圣者，您……

【英语翻译】
Then the Blessed One said to the Venerable Ananda: Ananda, go and instruct that householder to do as he pleases. The Venerable Ananda instructed the householder to do as he pleases. The householder said: Venerable, I do not know what your pleasure and auspiciousness are. Thus, I have only prepared seats for you, please be seated. The Venerable Ananda reported to the Blessed One, and the Blessed One said: If he says that, it should be said that he has done as he pleases by preparing seats only for you. One should sit down and not regret this. When the Sangha of monks, including the Buddha, were seated, when the time of the midday meal was near, the Blessed One said to the Venerable Ananda: Serve food to that householder, for it is time for the midday meal. Tell him, what can this food that is about to rot do for you? The Venerable Ananda instructed the householder, and the householder said: Venerable, please wait a moment until the relatives arrive. The Venerable Ananda reported this matter to the Blessed One, and after the Blessed One waited for a moment, he again said to the Venerable Ananda: Serve food to that householder, for it is time for the midday meal. Tell him, what can this food that is about to rot do for you? The Venerable Ananda instructed the householder, and the householder said: Venerable, please wait a moment until the relatives arrive. The Venerable Ananda reported this matter to the Blessed One, and the Blessed One said to the Venerable Ananda: If that relative does not come, will he not give food? 
That householder said: Venerable, I will not offer it.
The Venerable Ananda reported this matter to the Blessed One, and then the Blessed One at that time spoke the verses:
All dependence on others is suffering,
All self-reliance is happiness,
Common things are harmful,
Relationships are very difficult to overcome.
When the end of the midday meal arrived, the relative came and said: Householder, why are you waiting without distributing food? He said: Venerable, you...

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁོ་བོ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱུང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུང་ངམ། ཉེ་དགའ་ཤགས་མེད་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་ཟས་ཐོབ་ནས་ཟན་བཅད་པ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ཟན་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ཟན་བཅད་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ། །ཉེ་དགའ་བོ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་བའི་སྙིང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ །དེའི་ཉིན་མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་བ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་མ་མཆིས་སམ། འགའ་ཞིག་གིས་དེའི་འདུན་པ་བླངས་སམ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་མ་འོངས་ཏེ་སུས་ཀྱང་དེའི་འདུན་པ་མ་བླངས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉེ་དགས་བདག་ཅག་སྔ་དྲོ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་ལ་ཐོ་འཚམས་ནས། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཟས་བཅད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་སྨད་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་
དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ཉམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་བར་ཆད་བྱས་པ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱས་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོ

【汉语翻译】
如今（他）说道：“我直到未来暂时都不会分发了。”这样说了吗？如果近喜没有争辩，就什么也不说地待着。之后，那位施主开始分发，过了一会儿，当分发食物的时间过去后，一些比丘得到了食物后就停止了分发。另一些比丘仅仅因为没有得到食物就停止了分发。世尊宣说了功德后就离开了。近喜因为感到羞愧而独自待在那里。那天，在僧团诵戒时，一位年长的维那站在一旁，告诫并对比丘们说：“诸位，近喜来了吗？有人邀请他了吗？”比丘们说：“他没来，也没有人邀请他。”其他比丘说：“诸位，近喜早上为了世俗琐事而争吵，现在却为了佛法而争吵。”他们责备那些少欲知足的比丘，说：“为什么比丘们被邀请到分发食物的家里，却早晚都在各家游荡？”他们进行指责，进行辱骂，进行诽谤。当时，比丘们将此事禀告了世尊。之后，世尊因为这件事，这个缘起，这个因缘，召集了比丘僧团，呵责近喜说：“这不是沙门的行径，不随顺（佛法），不如法，不合乎规矩，这不是出家人应该做的事情。”以多种方式进行呵责后，世尊看到了制定戒律的十种利益，因此说：“我的声闻弟子们应该这样诵读学习戒律的基础：如果任何比丘被邀请到有食物的家里，却早晚都在各家游荡，就犯了堕罪。”世尊制定了这条戒律。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市，位于今北方邦境内）。人物是近喜。烦恼是随自己的习气而行事。罪过是被邀请到有食物的家里，早上在各家游荡，扰乱了僧团的世俗事务；晚上在各家游荡，扰乱了僧团的佛法事务。制定这条戒律的缘起是佛陀世尊在舍卫城。

【英语翻译】
Now (he) said, "I will not distribute for a while until the future." Did he say this? If Nanda was not argumentative, he would just stay silent. Then, that householder began to distribute, and after a while, when the time for distributing food had passed, some monks stopped distributing after receiving food. Other monks stopped distributing only because they had not received food. The Blessed One spoke of the merits and then departed. Nanda, feeling ashamed, stayed there alone. That day, during the Sangha's recitation of precepts, an elder Vinaya master stood aside, admonishing and saying to the monks, "Venerable ones, has Nanda come? Has anyone invited him?" The monks said, "He has not come, and no one has invited him." Other monks said, "Venerable ones, Nanda quarreled with us in the morning for worldly matters, but now he quarrels for the Dharma." They rebuked those monks who were content with little, saying, "Why do the monks wander in various houses morning and evening after being invited to the house where food is distributed?" They blamed, reviled, and slandered. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, because of this event, this origin, this cause, the Blessed One gathered the Sangha of monks and rebuked Nanda, saying, "This is not the conduct of a Shramana, it is not in accordance (with the Dharma), it is not lawful, it is not in accordance with the rules, this is not something a renunciate should do." After rebuking in various ways, the Blessed One saw the ten benefits of establishing precepts, and therefore said, "My Shravaka disciples should recite and study the basis of the precepts in this way: If any monk, having been invited to a house with food, habitually wanders in various houses morning and evening, he commits a Patayantika offense." The Blessed One established this precept. The place was Shravasti. The person was Nanda. The affliction is acting according to one's own habits. The offense is being invited to a house with food, wandering in various houses in the morning, disrupting the Sangha's worldly affairs; and wandering in various houses in the evening, disrupting the Sangha's Dharma affairs. The origin of establishing this precept is the Buddha, the Blessed One, in Shravasti.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ནད་ངན་ཅན་དག་འཁོད་པ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་མི་ནུས་ནས་དགེ་སློང་ནད་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ན་བའི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞག་པ་དེར་མེ་ཤོར་ནས་དགེ་སློང་དེས་དེར་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་སོན་པ་དང༌། བདག་གིས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་བསྒོའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་ནས་དེ་དེར་སོང་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་འཕྱིས་ཏེ་བྱོན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་གིས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་བྱོན་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་
ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང༌། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མི་བསྒོ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་ཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཁྱིམ་

【汉语翻译】
现在世尊住在给孤独园的胜林给孤独园中。比丘们身患恶疾，长久不能安住，比丘护士们也荒废了护理病人的事务，比丘侍者们也荒废了僧团的事务。世尊于是开示说：应该告知住在家中的人。世尊开示说应该告知住在家中的人之后，一位比丘将钵和法衣放在另一户人家，那里发生了火灾，比丘开始前往那里，当他走到半路时，生起念头：我没有告知住在家中的人。于是他返回，直到告知住在家中的人之后，钵和法衣被烧毁，他才到达那里。房主说：尊者，您为何迟迟才来？因此，您的钵和法衣被烧毁了。如果您早点来，您的钵和法衣就不会被烧毁了。比丘也因此陷入困境，比丘们将此事禀告世尊。世尊开示说：因此，除非有这样的因缘。之后，世尊赞叹了想要学习、恭敬学习、减少学习资具的行为，并对比丘们宣说了与此相应、与此相关、与此相符的具法开示，然后对比丘们开示说：比丘们，因此，之前是遮止，现在是开许。我的声闻弟子们应该这样诵读律藏的学习之本：任何比丘受邀到有食物的家中，早晚在各家游荡，如果不告知住在家中的人，除非有这样的因缘，否则是堕罪。地点是舍卫城。人物是少欲的比丘。没有烦恼和过失。其中，比丘是指释迦之子近喜，或者其他类似的人。有食物的是指受邀赴宴。家

【英语翻译】
Now the Blessed One was dwelling in the Jeta Grove, Anathapindika's Park. The monks, afflicted with terrible diseases, were unable to stay for long, and the monks who were nurses were also neglecting the work of caring for the sick, and the monks who were attendants were also neglecting the work of the Sangha. The Blessed One then declared: "One should inform the householder who is staying at home." After the Blessed One declared that one should inform the householder who is staying at home, a certain monk left his bowl and robes in another house, and a fire broke out there. The monk started to go there, and when he had reached halfway, he had the thought: "I have not informed the householder who is staying at home." So he turned back, and only after informing the householder who was staying at home did he go there, and by then the bowl and robes had been burned. The householder said: "Venerable sir, why have you come so late? Because of that, your bowl and robes have been burned. If you had come sooner, your bowl and robes would not have been burned." The monk was also in distress, and the monks reported this matter to the Blessed One. The Blessed One declared: "Therefore, except for such a circumstance." Then the Blessed One praised the desire for learning, respect for learning, and reducing the requisites for learning, and after giving the monks a Dhamma talk that was in accordance with it, related to it, and in harmony with it, he declared to the monks: "Monks, therefore, the former is a prohibition, and this is a permission. My disciples should recite the basis of training in the Vinaya in this way: 'Any monk who, having been invited to a house with food, wanders in the houses in the morning and evening, if he does not inform the householder who is staying at home, except for such a circumstance, it is an offense of expiation.'" The location is Sravasti. The person is a monk of few desires. There is no defilement or fault. Among them, the monk is the son of the Sakyas, Nanda, or anyone else like that. 'With food' means having been invited to a meal. House

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ། །སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་ཉིད་དེ་ཁྱིམ་གཉིས་པས་ལྷག་པར་རྒྱུ་ནའོ། །ཕྱི་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དྲོ་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུ་ནའོ། །ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུའོ། །རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ཞིང་ངོ༌། །ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མི་བསྒོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་ཁྱིམ་པ་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་
དང། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པར་ཡོལ་བར་མ་བྱས་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བ་དང༌། བརྟད་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་དང༌། གུང་ཚིགས་ལས་ཡོལ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་མ་བྱུང་བར་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ན་ཁྱིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེར་ཕྱིན་པ་ན་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ཟད་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱ་ཞིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བརྟད་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་ལ་སྨྲས་

【汉语翻译】
所谓“于”是指婆罗门和户主的家中。所谓“邀请为宾客”是指为了乞食而前往。所谓“早晨”就是指早晨，超过两家去乞食。所谓“下午”就是指下午，超过三家去乞食。所谓“于诸家”是指婆罗门和户主的诸家中。所谓“行而”是指行走。所谓“若不告知住家者”是指在那里，对于任何住家者。所谓“除非是这样的因缘”是指从话题来说，对于住家者进行告知，直到他的钵和法衣被烧毁，除非是这样的因缘。所谓“堕罪”是指将有情焚烧于地狱、畜生、饿鬼恶趣和堕落之处。烧灼，煮沸，使其堕落。此外，如果堕罪没有忏悔，没有个别忏悔，就会遮蔽善法。因此说“堕罪”。那么如何会堕罪呢？这里也要通过正行、加行、加行的加行来确定堕罪，以及无堕罪、应学之处和补救方法来了解此处的特征。其中，这里也要确定正行的堕罪，即如果比丘以言语邀请僧众连同食物到某户人家，没有告知施主说不要因为我未来（的缘故）而错过布施，并且除非是请求，否则超过三家去乞食，以及过了中午的时间，即使对比丘说了，如果没有做请求的事情，没有发生，就去第四家等，这样每到第三家、第四家、第五家，以及第四家、第五家、第六家等，就会成为游行村落的堕罪的正行。如果比丘以言语邀请僧众连同食物到某户人家，就没有过失。没有告知施主说不要因为我未来（的缘故）而错过布施，就没有过失。除非是请求，否则就没有过失。对比丘们说了

【英语翻译】
The term "in" refers to the homes of Brahmins and householders. The term "invited as a guest" means going for alms. The term "morning" refers to the morning itself, going beyond two houses for alms. The term "afternoon" refers to the afternoon itself, going beyond three houses for alms. The term "in the houses" refers to the houses of Brahmins and householders. The term "going" means walking. The term "if not informing the householder" refers to there, to any householder who is dwelling. The term "unless it is such a cause" means from the topic, informing the householder, until his bowl and Dharma robes are burned, unless it is such a cause. The term "offense of downfall" means burning sentient beings in hell, animals, hungry ghosts, evil destinies, and places of downfall. Burning, boiling, causing to fall. Furthermore, if the offense of downfall is not confessed, not individually confessed, it will obscure virtuous Dharmas. Therefore, it is said "offense of downfall." So how does one fall into offense? Here, too, one must understand the characteristics of this place through the main action, the preparatory action, the preparatory action of the preparatory action to determine the offense of downfall, as well as the absence of offense, what should be learned, and remedies. Among them, here too, one must determine the offense of the main action, that is, if a Bhikshu invites the Sangha along with food to a certain house with words, without informing the patron that he should not miss the offering because of my future (reason), and unless requested, going beyond three houses for alms, and after noon, even if it is said to the Bhikshu, if the matter of request is not done, has not happened, going to the fourth house, etc., thus going to each of the third, fourth, and fifth houses, and the fourth, fifth, and sixth houses, etc., it will become the main action of the offense of downfall of wandering in the village. If a Bhikshu invites the Sangha along with food to a certain house with words, there is no fault. Not informing the patron that he should not miss the offering because of my future (reason), there is no fault. Unless requested, there is no fault. Said to the Bhikshus

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྔ་དྲོ་ཁྱིམ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་པ་འཁོད་པ་ལ་མ་བསྒོ་བ་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་དྲོ་ལ་ནི་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་ནི་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱ་ཞིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བ་ཉིད་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་དྲོ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་དྲོ་ཉིད་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་སོན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་
མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ངོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་བརྟད་པ་བྱུང་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
无论谁，下午去三家以上的家乞食，没有减罪。上午去两家以上的家乞食，没有减罪。这里的作者是，上午去三家等等，以及没有告知在家的施主，以及没有发生请求的事情。下午是去四家等等，以及没有发生请求的事情。这里的分支是，上午有五种情况会导致根本堕罪：上午本身，以及用那句话迎请僧众，以及没有告知施主说“不要因为我未来（要分发食物）而阻碍（分发）”，以及没有发生请求的事情，以及去三家等等家乞食。下午有三种情况会导致根本堕罪：下午本身，以及没有发生请求的事情，以及去四家等等家乞食。如果这些（条件）不齐全，则根据情况减罪。预备的堕罪是恶作：只要开始犯下为了乞食而游走村落的堕罪的预备行为，直到没有触及根本堕罪为止，都是恶作。每当为根本堕罪而开始不同的预备行为时，每次都是一次恶作。预备的预备的堕罪是小恶作：有多少预备行为，就有多少预备的预备行为。预备行为的恶作的预备行为也是恶作，即小恶作。没有堕罪的情况是，如果没有发生请求的事情，就没有堕罪。如果不是为了那个目的而被邀请为客人，就没有堕罪。对于初学者，以及疯癫者，以及心烦意乱者，以及被感受所困扰者，没有堕罪。应该学习的是，比丘应该在所有地方、所有情况下，学习不要以任何方式依赖会导致游走村落的堕罪的行为。如果发生了对修行之法和生命等等的障碍的请求，就应该去。应该告知在家的施主。补救方法与之前相同。关于游走村落的堕罪，第八十一条已经讲完。 。。关于夜晚进入国王宫殿的堕罪的缘起是，由于制立和开许的原因，有两种情况。制立的缘起是，世尊

【英语翻译】
Whoever it may be, there is no mitigation of offense for going to more than three houses for alms in the afternoon. There is no mitigation of offense for going to more than two houses for alms in the morning. The agent here is going to three houses etc. in the morning, and not informing the householder who is staying, and not having the act of requesting occur. In the afternoon, it is going to four houses etc., and not having the act of requesting occur. The branches here are that in the morning, five things cause a fundamental offense: the morning itself, and inviting the Sangha with that phrase, and not informing the patron, saying, "Do not hinder the distribution because of my future (distribution)," and not having the act of requesting occur, and showing (oneself) at three houses etc. In the afternoon, three branches cause a fundamental offense: the afternoon itself, and not having the act of requesting occur, and going to four houses etc. If these (conditions) are not complete, there is mitigation of offense as appropriate. The preparatory offense is an evil deed: as long as one begins the preparatory act of committing the offense of wandering in villages for alms, until one does not reach the fundamental offense, it is an evil deed. For each different preparatory act that is begun for the fundamental offense, there is one evil deed each time. The offense of the preparation of the preparation is a minor evil deed: as many preparatory acts as there are, there are that many preparations of the preparation. The preparation of the evil deed of preparation is also an evil deed, that is, a minor evil deed. There is no offense if the act of requesting has not occurred. If one is not invited as a guest for that purpose, there is no offense. There is no offense for a beginner, and for one who is insane, and for one who is mentally disturbed, and for one who is afflicted by feelings. What should be learned is that a bhikshu should learn not to rely in any way on actions that lead to the offense of wandering in villages in all places and at all times. If a request occurs that obstructs the practice of Dharma and life etc., one should go. The householder who is staying should be informed. The remedy is the same as before. The eighty-first offense of wandering in villages has been explained. The basis for the offense of going to the king's palace at night is twofold, due to establishment and permission. The basis for establishment is the Blessed One Buddha.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང༌། ཉེ་དགའ་གཉིས་བཏུལ་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་བཟང་སྦྱིན་དང༌། ཁྱིམ་བདག་སྡུམ་བྱེད་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོང་དཔོན་དང༌། རྒྱལ་བུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཞུ་བ་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡང་དེ་དག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་འདུག་སྟེ། དེས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་མཉན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་
སོང་སྟེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་དེང་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་བཟང་སྦྱིན་དང༌། ཁྱིམ་བདག་སྡུམ་བྱེད་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོང་དཔོན་དང༌། རྒྱལ་བུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཞུ་བ་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ང་ཡང་དེ་དག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང༌། ཁ་རོག་པར་འདུག་འདུག་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །ཕྲེང་ལྡན་མས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་ཞུས། ཕྲེང་ལྡན་མང་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ཐོས་པ་མང་བ་ཡིན་པས་ངས་ནི་ཅི་ཞིག་ཞུར་ཡོད། ལྷ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཀློག་པར་མི་མཛད། ཕྲེང་ལྡན་མ་ང་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བྱེད་པ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བྲེལ་བས་ཇི་ལྟར་བཀླག །གལ་ཏེ་ཁྱོད་འགའ་ཞིག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་ཀློག་ནས་ངས་མཚན་མོ་ཁྱོད་ལས་བཀླག་པར་བྱའོ། །ལྷ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མའི་སློབ་དཔོན་དུ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཉེར། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སློབ་དཔོན་དུ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་གཉེར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་དུས་ཤེས་པ་དང༌། དུས་རིག་པ་ཡིན་པས་དེས་དུས་སུ་སོང་ནས་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་

【汉语翻译】
一时，世尊住在舍卫城，在给孤独园的胜林精舍。之后，世尊告诉具寿大目犍连：调伏了龙王难陀和近难陀之后，拘萨罗国的胜光王因此供养世尊和比丘僧团七日伞盖饮食。当时，舍卫城的居士恶生善施、居士和合、居士戒商主、王子黑面等人，向世尊请问法藏和律藏，世尊也为他们由浅入深地开示。拘萨罗国的胜光王也在他们对面观看。他听了片刻与法相应的开示后，以头顶礼世尊的双足，从座位起身离去，进入妃嫔的住所，对妃嫔花鬘母说：花鬘母，今天居士恶生善施、居士和合、居士戒商主、王子黑面等人，向世尊请问法藏和律藏，世尊也为他们由浅入深地开示，我也在他们对面观看，默默地坐着，然后起身离开了。花鬘母说：天王，您为何不向世尊请问呢？花鬘母，我听闻的很少，他们听闻的很多，我能问什么呢？天王，您为何不读诵佛经呢？花鬘母，我总是忙于国王的事务和行为，怎么能读诵呢？如果有人为你读诵佛经，我晚上再向你请教。天王，就这样做吧。国王为妃嫔王族夏衣的老师选了具寿舍利弗，为妃嫔花鬘母的老师选了具寿阿难陀。当他们让那些人读诵时，具寿舍利弗是知时和识时的，因此他按时前往王族夏

【英语翻译】
At one time, the Blessed One was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, at Anathapindika's monastery. Then, the Blessed One said to the venerable Maha Maudgalyayana: After subduing the dragon kings Nanda and Upananda, King Pasenadi of Kosala, relying on that, offered the Blessed One and the community of monks umbrella-food for seven days in the royal palace. At that time, the householder Evil-born Good-giver, the householder Harmony-maker, the householder Precept-merchant, and Prince Black-face in Shravasti requested the Blessed One for the Dharma Abhidhamma and the Vinaya Abhidhamma. The Blessed One also taught them gradually. King Pasenadi of Kosala also sat watching them. After listening to the Dharma-related talk for a moment, he bowed his head to the Blessed One's feet, rose from his seat, and left, entering the residence of the consorts, and said to the consort Flower-garland Mother: Flower-garland Mother, today the householder Evil-born Good-giver, the householder Harmony-maker, the householder Precept-merchant, and Prince Black-face requested the Blessed One for the Dharma Abhidhamma and the Vinaya Abhidhamma. The Blessed One also taught them gradually, and I also sat watching them silently, and then rose and left. Flower-garland Mother said: Lord, why didn't you ask the Blessed One? Flower-garland Mother, I have heard little, and they have heard much, so what could I ask? Lord, why don't you recite the Buddha's teachings? Flower-garland Mother, I am always busy with the affairs and actions of the king, how can I recite? If someone recites the Buddha's teachings for you, I will ask you at night. Lord, so be it. The king chose the venerable Shariputra as the teacher of the royal consort Summer-cloth, and the venerable Ananda as the teacher of the consort Flower-garland Mother. When they had those people recite, the venerable Shariputra was one who knew the time and recognized the time, so he went to the royal family at the right time.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་མ་ཀློག་དུ་འཇུག་གི་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནི་དུས་མི་ཤེས་པ་དང༌། དུས་མི་རིག་པ་ཡིན་པས། དུས་སུ་ཡང་སོང་སྟེ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲོའོ། །ཇི་ཙམ་ན་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་རི་བྲགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་བྱུང་ནས་དེ་མཚན་མོ་ཉིད་དུ་ལངས་ཏེ་དེར་འཕགས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་རྟའི་སྒྲ་དང་དུང་གི་སྒྲ་དག་གིས་སད་ནས། དེས་བསམས་པ། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་བཟླས་པ་སྦྱིན་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོར་སོང་སྟེ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་གཉིད་ལོག་ཅིང་འདུག་ནས་དེས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་དེ་བསླང་བ་དང༌། དེས་
དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བརྗེས་ནས་གོས་སྟུག་པོ་དག་གྱོན་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱིན་ནས་ལུང་གཞན་ཡང་ཕོག་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་དེ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེ་བླངས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲད་ནས། དེས་སྨྲས་པ། དོན་ཉུང་དུ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལྟ་བུས་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱས་སམ། ཅི་ན་ཁྱོད་གཟོད་འོངས། ཁོ་བོས་ནི་བཟླས་པ་བྱིན་ནས། ལུང་གཞན་ཡང་ཕོག་སྟེ་ཁོ་བོས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ལྟུང་བཟེད་གང་བ་འདི་ཡང་ཐོབ་བོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དྲུག་སྡེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ནམ་མ་ལངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར། རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པར་གཏོགས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ། སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོས་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར

【汉语翻译】
不应在不适当的时候让人诵读。具寿查迦是不知时，不识时之人。因此，他有时在适当的时候去让莲鬘女诵读，有时也在不适当的时候去。什么时候呢？在另一个时候，憍萨罗国的光明王在另一个山岩处发生了一些事情，因此他在当晚起身，在那里，具光者和具寿查迦被大象的声音、马的声音和海螺的声音吵醒。他想：我要去给莲鬘妃诵经，于是他去了王宫门口，进入其中。莲鬘妃正在睡觉，他用铃铛的声音叫醒了她。她
向他的脚致敬。她换上了适合妃子的衣服，穿上厚厚的衣服，坐在他面前。具寿查迦给她诵经，并给予其他传承。莲鬘妃用干净和美好的食物装满钵，献给了他。具寿查迦接过钵，出来时，遇到了进入的具寿舍利子。他说：少欲者，你用这样的精进已经灭尽了烦恼吗？你从哪里来？我诵经后，又给予了其他传承，我还得到了这个装满干净和美好食物的钵。具寿舍利子说：因此，你是六群之一。少欲比丘们，为什么比丘们在天未亮，晨光未现，没有收集珍宝或与珍宝有关的东西时，就说国王关闭了从王族顶上灌顶的门呢？他们说要越过关闭的门附近。他们进行指责，进行辱骂。当时，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊根据这件事，这个话题，这个情况，召集了比丘僧团，呵责具寿查迦：这不是沙门的行持，不随顺，不适合，不合乎正法，这不是出家人应该做的事情。以多种方式……

【英语翻译】
It is not appropriate to have someone recite at an inappropriate time. The Venerable Chaga is one who does not know the time and does not recognize the time. Therefore, he sometimes goes to have the garlanded woman recite at the appropriate time, and sometimes he goes at the inappropriate time as well. When is that? At another time, King Prasenajit of Kosala had some business at another rock, so he got up that very night, and there, the Blessed One and the Venerable Chaga were awakened by the sound of elephants, the sound of horses, and the sound of conches. He thought: I will go to give the recitation to Queen Mallika, so he went to the gate of the royal palace and entered. Queen Mallika was asleep, and he woke her up with the sound of a bell. She
paid homage to his feet. She changed into clothes suitable for the queen, put on thick clothes, and sat before him. The Venerable Chaga gave her the recitation and also gave other transmissions. Queen Mallika filled the bowl with clean and excellent food and offered it to him. The Venerable Chaga took it and came out, and met the Venerable Shariputra entering. He said: O you of little desire, have you exhausted your defilements with such diligence? Where are you coming from? After I gave the recitation, I also gave other transmissions, and I also received this bowl filled with clean and excellent food. The Venerable Shariputra said: Therefore, you are one of the group of six. O monks of little desire, why do the monks say that the king has closed the gate of the anointing from the crown of the royal family when the sky has not yet dawned, the morning light has not yet risen, and precious things or things related to precious things have not been collected? They say that they will pass near the closed gate. They reproach, they revile. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, based on this event, this topic, this situation, convened the Sangha of monks and rebuked the Venerable Chaga: This is not the practice of a renunciate, it is not in accordance, it is not suitable, it is not in accordance with the Dharma, this is not something that a renunciate should do. In many ways...

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ནམ་མ་ལངས་སྐྱེ་རེངས་མ་ཤར་བར། རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ་སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུས་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་
བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང༌། སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ན། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་གཉིས་ཆོས་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་བའི་འབྱུང་བའི་མཐའ་ལས་གླེང་ན། ཁྱིམ་བདག་གདངས་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། བད་སའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བའི་བཙུན་མོར་བླངས་པ་དེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐོང་བར་འདོད་ནས་བདག་སའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བས། ཁྱིམ་བདག་གདངས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མནོས་ཏེ་གསོལ་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གདངས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བའི་ཕོ་བྲང་དང་འདབ་ཆགས་སུ་འདུག་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེར་འཇུག་པ་ན། བད་སའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བ་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདུག་པར་མཐོང་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདུན་པོ་དག་གི་ཚིག་ནི་མི་བཅག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཚིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་དང༌། དགེ་སྐོས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། མཁན་པོའི་ཚིག་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་དང༌། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱིས། ཚེ་དང་

【汉语翻译】
极度呵责，如实见到制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如此背诵学习律的根本：再者，如果任何比丘在天未亮、阳光未出之前，未经允许收集珍宝或提及珍宝，超越国王、王族灌顶之门的关闭或关闭的警戒线，则犯堕罪。制定之处是舍卫城，人物是阿阇罗，烦恼是不知时，罪过是夜晚进入王宫。开许的缘起是：佛陀薄伽梵住在王舍城光明园林迦兰陀鸟之处。当时，在赡部洲的两大城市王舍城和善声中，国王形坚之子和国王邬陀衍那二者被佛法调伏，从证悟真谛的根源说起，家主悦意的女儿名为吉祥，被拔萨国王东方纳为妃子。她想见到比丘僧团，于是拔萨国王东方让家主悦意邀请佛陀等比丘僧团到自己家中应供。世尊住在精舍中，接受布施并食用。具寿舍利子等比丘僧团在那里接受布施。家主悦意的家与拔萨国王东方的王宫相邻，当具寿舍利子进入时，看到拔萨国王东方与妃子吉祥及其眷属在一起，于是开始返回。国王看到后说：圣者舍利子请进。之后，具寿舍利子对比丘们说：具寿们，七种人的话是不可违背的，即如来阿罗汉正等觉的教言，比丘阿罗汉漏尽者的话，僧团的长老的话，维那的话，亲教师的话，轨范师的话，以及国王王族从头顶灌顶的话。具寿

【英语翻译】
severely reproached. Having truly seen the ten benefits of establishing the precepts, my Shravaka disciples should recite and study the root of the Vinaya in this way: Furthermore, if any Bhikshu, before dawn and before the sun rises, collects precious jewels or mentions precious jewels without permission, and goes beyond the closure of the gate of the king or royal family's enthronement or the warning line of the closure, he commits a Patayantika offense. The place of enactment is Shravasti, the person is Achala, the affliction is not knowing the time, and the offense is going to the royal palace at night. The basis for the permission is: The Buddha Bhagavan was residing in the Kalanda bird sanctuary in the Light Garden of Rajagriha. At that time, in the two great cities of Jambudvipa, Rajagriha and Good Sound, King Bimbisara and King Udayana were subdued by the Dharma. Speaking from the source of realizing the truth, the daughter of the householder Delightful, named Auspicious, was taken as the queen of King Prasenajit of Vatsa. She wanted to see the Bhikshu Sangha, so King Prasenajit of Vatsa had the householder Delightful invite the Buddha and the Bhikshu Sangha to his house for alms. The Bhagavan stayed in the monastery, accepted alms, and ate. The Bhikshu Sangha, including the venerable Shariputra, went there for alms. The house of the householder Delightful was adjacent to the palace of King Prasenajit of Vatsa. When the venerable Shariputra entered, he saw King Prasenajit of Vatsa with his queen Auspicious and her retinue, so he began to return. The king saw him and said: Venerable Shariputra, please come in. Then the venerable Shariputra said to the Bhikshus: Venerable ones, the words of seven people are not to be violated, namely, the teachings of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the words of the Bhikshu Arhat who has exhausted defilements, the words of the elders of the Sangha, the words of the Vinaya master, the words of the preceptor, the words of the teacher, and the words of the king and royal family who have been enthroned from the head. Venerable

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་ཞོག་ཤིག་དང་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཞུགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གོང་དུ་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་
བར་འཁོད་པར་རིག་ནས། རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་བཅབས་ནས་ལྟུང་བཟོད་བཞག་པར་རིག་ནས། སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་མདུན་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་དེས་བདེན་པ་དག་མ་མཐོང་ངོ༌།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསམས་པ། ཅི་འདི་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་སྙམ་ན། ཡོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །སུ་ལ་རག་ལས་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས། དེ་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ན། ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ལ་བབ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསམས་པ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་མོད་ཀྱི། འདི་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གྱི་བསམས་པ་དང་བག་ལ་ཉན་བ་དང༌། ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། གང་ཐོས་ནས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པས་བདག་ལ་གང་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ལ་ཕས་

【汉语翻译】
具有者们，忆念近住，将要进入，如此进入后，在比丘僧团的前面，坐在所铺设的座垫上。之后，比丘尼具光，知道具寿舍利子等比丘僧团安乐地安坐后，从自己的手中，以清净且以福资所满足的食物和饮料，使之饱足，使之强壮。以多种方式，从自己的手中，以清净且以福资所满足的食物和饮料，使之饱足并供养后，知道具寿舍利子等比丘僧团已经用伞遮蔽，已经用手捧持，已经放置了堕罪忏悔，于是取了一个非常低的座垫，为了听闻佛法，坐在具寿舍利子的面前。之后，具寿舍利子以与佛法相应的言语，为比丘尼具光如实地开示，使之如实地领会，使之如实地欢喜赞叹，使之如实地极度欢喜。以多种方式，以与佛法相应的言语，如实地开示，使之如实地领会，如实地欢喜赞叹，如实地极度欢喜后，她没有见到真谛。具寿舍利子心想：难道此人有善根吗？或者没有呢？他看到是有的。又想：依赖于谁呢？他看到依赖于自己，于是为她宣说佛法并如理行持时，太阳落山的时候到来了，比丘们从座位上起身离开了。具寿舍利子心想：虽然世尊没有开许，但以这件事为缘而开许的情况是存在的，他想到这样的情况，因为他关注于调伏，所以就留在了那里。具寿舍利子通达了比丘尼具光的想法和行为，以及根性和自性后，听闻之后，比丘尼具光在那个座位上坐着，以智慧金刚摧毁了二十座高耸的坏聚见山顶，现证了入流果，就这样宣说了佛法。她见到真谛后说道：圣者，我依靠善知识圣者舍利子，圣者您为我所做的一切，如同父亲为我所做的一样。

【英语翻译】
Those who have it, remember to stay close, and will enter. Having entered in this way, in front of the monastic community of monks, he sat on the prepared seat. Then, the nun Splendor, knowing that the monastic community of monks, including the venerable Shariputra, were comfortably seated, from her own hands, with pure food and drink satisfied with merit, she satisfied and strengthened them. In many ways, from her own hand, with pure food and drink satisfied with merit, having satisfied and offered it, knowing that the monastic community of monks, including the venerable Shariputra, had been shaded with umbrellas, held with their hands, and had placed the confession of offenses, she took a very low seat, and sat in front of the venerable Shariputra in order to listen to the Dharma. Then, the venerable Shariputra truly showed the Dharma to the nun Splendor with words in accordance with the Dharma, made her truly understand, made her truly rejoice and praise, and made her truly extremely happy. In many ways, with words in accordance with the Dharma, he truly showed, made her truly understand, truly rejoiced and praised, and after making her truly extremely happy, she did not see the truth. The venerable Shariputra thought: Does this person have roots of virtue? Or does she not? He saw that she did. He also thought: On whom does she depend? He saw that she depended on himself, so when he taught her the Dharma and practiced accordingly, the time of sunset arrived, and the monks rose from their seats and left. The venerable Shariputra thought: Although the Blessed One has not permitted it, there is a situation where permission will be granted by making this the cause. Thinking of such a situation, because he was concerned with taming, he stayed there. The venerable Shariputra understood the thoughts and behavior of the nun Splendor, as well as her disposition and nature, and after hearing this, the nun Splendor, while sitting on that seat, destroyed the twenty high peaks of the mountain of the view of the collection of destruction with the vajra of wisdom, and manifested the fruit of entering the stream. In this way, the Dharma was taught. Having seen the truth, she said: Holy one, I rely on the virtuous friend, the holy Shariputra, and everything that you, the holy one, have done for me is like what a father has done for me.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་མ་བགྱིས། མས་ཀྱང་
མ་བགྱིས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་ངག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། བྱམས་པ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་རྩ་ལག་དག་གི་ཚོགས་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ཏེ། ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྐབས། རུས་པའི་རི་དག་ལས་ནི་བསྒྲལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་དག་ནི་བཀུམ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་དག་ནི་ཕྱེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དག་ལས་ནི་རྐང་པ་ཕྱུང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་ནི་བཞག །འཁོར་བ་ནི་མཐར་བགྱིས། ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐོབ་སྟེ། བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས། བདག་དགེ་བསྙེན་མར་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གློ་བ་ཐག་པ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་བདེན་པ་དག་ལ་བཞག་སྟེ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ན་འདུག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། བདུན་པོ་དག་གི་ཚིག་ནི་མི་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཚིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་དང༌། དགེ་སྐོས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། མཁན་པོའི་ཚིག་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་དང༌། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ལ་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་
ཤེས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ

【汉语翻译】
也沒有做。母親也沒有
做。國王也沒有做。諸神也沒有做。以前的祖先口中也沒有做。沙門和婆羅門們也沒有做。慈愛者和親友和眷屬們的聚會也沒有做。血和眼淚的海洋是乾涸，從骨頭的山中是解脫，惡趣的門是關閉，天界和解脫的門是打開，眾生從地獄和畜生和餓鬼中是拔出腳，諸神和人們的內中是安放。輪迴是結束。從無始以來積累的壞聚見山頂二十高，被智慧的金剛摧毀，獲得了入流的果實。比丘我已經現證了。比丘我已經現證了。比丘我皈依世尊和法和比丘的僧團。祈請您接受我為優婆夷。從今以後直到生命終結，從內心深處極其歡喜地皈依。然後，具壽舍利子將比丘尼吉祥諦放在那裡後離開，前往世尊所在的地方，到達後，以頭頂禮世尊的雙足，在一旁坐下。在一旁坐下後，具壽舍利子在那時向世尊詳細地稟告，世尊開示說：舍利子，善哉善哉！七種人的話是不可違越的，即如來、應供、正等覺的教言，以及比丘、應供、漏盡者的話，以及僧團的長老的話，以及維那的話，以及親教師的話，以及阿闍梨的話，以及國王、剎帝利種姓從頭頂灌頂的話。然後，世尊讚歎了對學處的希求，對學處的恭敬，對學處的資具的愛護，並對比丘們說了與此相符，比此
更加明智，與此相應的具法之語，然後對比丘們開示說：比丘們，因此，先前是制定的，而這是隨許的，我的聲聞們在律中

【英语翻译】
Nor did (they) do. Nor did the mother
do. Nor did the king do. Nor did the gods do. Nor did the words of the ancestors of old do. Nor did the ascetics and brahmins do. Nor did the assemblies of the loving and friends and relatives do. The ocean of blood and tears is dried up. From the mountains of bones is liberation. The doors of the evil destinies are closed. The doors of heaven and liberation are opened. Sentient beings are pulled out of hell and animals and hungry ghosts. Gods and humans are placed within. Samsara is ended. From beginningless time, the twenty-peaked mountain of accumulated views is destroyed by the vajra of wisdom, and the fruit of entering the stream is obtained. The monk, I, have realized it. The monk, I, have realized it. The monk, I, take refuge in the Blessed One and the Dharma and the Sangha of monks. Please accept me as a female lay follower. From now until the end of my life, from the depths of my heart, I take refuge with great joy. Then, the venerable Shariputra left the nun Palden Denpa there and went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed his head at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the venerable Shariputra then reported to the Blessed One in detail, and the Blessed One said: Shariputra, well done, well done! The words of the seven are not to be transgressed, namely, the words of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, and the words of the monk, the Arhat, the one who has exhausted the defilements, and the words of the elder of the Sangha, and the words of the disciplinarian, and the words of the preceptor, and the words of the teacher, and the words of the king, the Kshatriya, who has been consecrated from the crown of his head. Then, the Blessed One praised the desire for learning, the respect for learning, and the cherishing of the requisites for learning, and spoke to the monks words that were in accordance with this, more
wise than this, and in accordance with this, endowed with Dharma, and then said to the monks: Monks, therefore, the former is prescribed, and this is permitted, that my hearers in the Vinaya

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ནམ་མ་ལངས། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ་སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལའང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡིན་པའོ། །ནམ་མ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མ་ལངས་པར་གྱུར་པའོ། །སྐྱེ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་རེངས་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང༌། སྐྱེ་རེངས་བར་མ་དང༌། སྐྱེ་རེངས་ཐ་མའོ། །དེ་ལ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི་སྔོན་པོར་སྣང་བའོ། །སྐྱེ་རེངས་བར་པ་ནི་སེར་པོར་སྣང་བའོ། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ནི་དམར་པོར་སྣང་བ་སྟེ། འདིར་ནི་སྐྱེ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དག་དང༌། མུ་ཏིག་དག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དག་དང༌། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དག་དང༌། བྱི་རུ་དག་དང༌། གསེར་དག་དང༌། དངུལ་དག་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དག་དང༌། སྤུག་དག་དང༌། དམར་པོ་དག་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དག་གོ །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཐམས་ཅད་དང༌། རོལ་མོར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟུལ་བར་རོ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གཏན་
ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཏན་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཏན་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་ནོ། །སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དྲུང་ལས་སོ། །འདའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ནའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི

【汉语翻译】
应当如此宣说学处之根本：又，若有比丘在天未亮、曙光未现之时，未经收集诸宝或与宝物相关的物品，便超越了国王、刹帝利灌顶之门，或门之附近，除非有此类因缘，否则犯堕罪。地点是王舍城，人物是具寿舍利子，罪过是没有。其中，所谓“比丘”，是指初学者，或者其他任何类似者。所谓“天未亮”，是指天未亮之时。所谓“曙光未现”，曙光有三种：初曙光、中曙光、末曙光。其中，初曙光显现为蓝色，中曙光显现为黄色，末曙光显现为红色，此处意指末曙光。所谓“未现”，是指未出现。所谓“宝”，诸宝是指：宝石、珍珠、毗琉璃、砗磲、珊瑚、黄金、白银、石之精髓、玛瑙、红玉髓、右旋海螺。所谓“与宝物相关的物品”，是指战场上使用的所有武器，以及用于娱乐的所有器具。所谓“未经收集”，是指未经拿取。所谓“国王、刹帝利从头顶灌顶”，是指如此，若妇女因被灌顶为王位而获得灌顶，那也是国王、刹帝利从头顶灌顶。若刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗因被灌顶为王位而获得灌顶，那也是国王、刹帝利从头顶灌顶。所谓“门”，门有三种：城市之门、王宫之门、妃嫔住所之门。所谓“门之附近”，是指门之近处。所谓“超越”，是指行走。所谓“除非有此类因缘”，是指在故事中，因调伏王妃吉祥的缘故，具寿舍利子……

【英语翻译】
The root of the training should be declared as follows: Furthermore, if any bhikkhu, before dawn or before the appearance of the dawn, without collecting various jewels or items related to jewels, crosses the gate where a king or kshatriya is crowned, or the vicinity of the gate, unless there is such a cause, it is a downfall. The place is Rajagriha, the person is the venerable Shariputra, and there is no offense. Among them, "bhikkhu" refers to a beginner, or any other similar person. "Before dawn" means the time before dawn. Regarding "before the appearance of dawn," there are three dawns: the first dawn, the middle dawn, and the last dawn. Among them, the first dawn appears blue, the middle dawn appears yellow, and the last dawn appears red, here referring to the last dawn. "Not appeared" means not emerged. Regarding "jewel," the various jewels are: gems, pearls, beryl, conch shell, coral, gold, silver, the essence of stone, agate, carnelian, and right-spiraling conch shells. "Items related to jewels" refers to all weapons used on the battlefield and all instruments used for entertainment. "Without collecting" means without taking. "King, kshatriya crowned from the head" means that if a woman is crowned to the throne by being crowned, that is also a king, kshatriya crowned from the head. If a kshatriya, brahmin, vaishya, or shudra is crowned to the throne by being crowned, that is also a king, kshatriya crowned from the head. "Gate" refers to three types of gates: the city gate, the royal palace gate, and the gate of the concubine's residence. "Vicinity of the gate" means the vicinity of the gate. "Crosses" means to walk. "Unless there is such a cause" means that in the story, due to taming the auspicious queen, the venerable Shariputra...

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བུས་བསམས་པ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་མོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གཞག་གོ །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཞང་བློན་དང༌། བར་ཆད་དང༌། གདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་སམ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་འགྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་དེར་སྐྱེ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ཅིང་ནམ་མ་ལངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མཚན་མོའི་སྒོ་བཅད་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་འོབས་ལ་སོགས་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ངོས་ལས་འདའ་བ་དང་སྒོམ་བཅད་པ་ལ་ནི་སྒོ་འཕར་ནས་ནང་རོལ་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་འགྱུར་ལས་འདས་ན་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་མཚན་མོ་རེ་རེ་ལ་མཚན་མོའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་མཐའ་ལ་བསྡད་མི་དགོས་པར་ནམ་སོན་པའི་མོད་ཉིད་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མཚན་མོའི་དང་པོ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པའི་འོག་ཏུ་འོད་དམར་པོ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་དམར་རེངས་ཞེས་བྱ་བ་ཤར་བ་ཡིན་པས་མཚན་མོའི་དང་པོ་ནས་ཉིན་མོའི་དང་པོ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་ནི་ནམ་མ་ནངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དུས་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་
པ་མེད་དོ། །ནམ་མ་ལངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་དུས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་དུས་དེར་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་དུས་དེར་སོང་བའི་མཚན་མོའི་ཆ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་མོའི་ཆ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སོང་ན་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་ལ་དངོས་གཞི་རེ་རེར་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་མཚན་ཐོག་ཐ

【汉语翻译】
比丘想：虽然世尊没有开许，但以这个为缘而开许，像这样的情况是会有的吧。想到这里，因为这关系到律，所以就住在那里。名为“堕罪”的，和前面一样。那么，堕罪会怎样产生呢？这里也是以正行、加行、加行的加行安立堕罪，以及无堕罪、应学、还净等来了解此处的体性。其中，这里安立正行的堕罪是：比丘，除了国王、王妃、少年、大臣、障碍和调伏的权力之外，在王妃眷属居住的地方，或者国王的宫殿，或者自己前往解释的场合，最后的曙光没有出现，天没有亮的时候，明知故犯地关闭夜晚的门，对于外面的近处，越过壕沟等里面的界限，对于关闭门，从门扇到里面，越过门闩的罪过，以不同的加行，每个夜晚，不必等到夜晚曙光出现的时候，天一亮就立刻前往国王的宫殿，就成为夜间行走的堕罪的正行。这里，夜晚的开始是太阳落山后出现红色光芒的时候，这已经过去了。白天的开始是最后的曙光，名为红光出现的时候，从夜晚的开始到白天的开始之间，就是天没有亮，曙光没有出现的时候，所以在那些时候没有罪过。在天没有亮，曙光没有出现的时候，像那样认识到，就没有罪过。在王妃眷属居住的地方，或者国王的宫殿眷属的任何地方，都没有罪过。在那些地方，在那个时候，认识到自己前往，就没有罪过。在那些地方，在那个时候，前往的夜晚的任何部分，都没有罪过。对于夜晚的任何部分，以不同的加行，一次又一次地前往，对于每一个加行，都成为一个正行，就没有罪过。以一个加行彻夜

【英语翻译】
The Bhikshu thought: Although the Bhagavan has not permitted it, but taking this as a condition, it will be permitted, such a situation will exist. Thinking this, because it relates to the Vinaya, he stays there. The so-called "offense" is the same as before. So, how does the offense arise? Here, the offense is established by the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, as well as the absence of offense, what should be learned, and purification, to understand the nature of this place. Among them, here the establishment of the main offense is: Bhikshu, except for the power of the king, queen, young man, minister, obstacle, and taming, in the place where the queen's entourage resides, or the king's palace, or the occasion where he himself goes to explain, when the last dawn has not appeared, and the sky has not dawned, knowingly closing the night door, for the outside vicinity, crossing the inner boundary of the moat, etc., for closing the door, from the door leaf to the inside, crossing the fault of the door bolt, with different preparatory actions, each night, without having to wait until the dawn of the night appears, as soon as the sky dawns, immediately going to the king's palace, it becomes the main action of the offense of walking at night. Here, the beginning of the night is when the red light appears after the sun sets, which has passed. The beginning of the day is when the last dawn, called the red light, appears, so from the beginning of the night to the beginning of the day, it is when the sky has not dawned and the dawn has not appeared, so there is no fault at those times. When the sky has not dawned and the dawn has not appeared, recognizing it as such, there is no fault. In the place where the queen's entourage resides, or any place of the king's palace entourage, there is no fault. In those places, at that time, recognizing that he himself is going, there is no fault. In those places, at that time, there is no fault in any part of the night that has passed. For any part of the night, with different preparatory actions, going again and again, for each preparatory action, it becomes a main action, there is no fault. With one preparatory action all night

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ག་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་འདུག་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་དེ་དག་གི་སྒོ་བཅད་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེན་འཁོར་འོབས་ལ་སོགས་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ངོས་ལས་འདས་པ་དང༌། སྒོམ་བཅད་པ་ལ་སྒོ་འཕར་ནས་ནང་རོལ་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དང་གྲོགས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ནམ་སྲོས་ནས་སྐྱེ་རེངས་མ་ཤར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཞང་བློན་དང༌། བར་ཆད་དང༌། གདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཞང་བློན་དང༌། བར་ཆད་དང༌། གདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་དང༌། བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེར་ནམ་མ་ནངས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཞང་བློན་དང༌། བར་ཆད་དང༌། གདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་བདག་ཉིད་འབྲེལ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ཅིང་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་སྒོ་བཅད་
པའམ་མ་བཅད་པའི་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་ཕྱིར་ལྟ་བའམ། ནང་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེར་

【汉语翻译】
如果安住于无生无灭之中，并且本体也成为一体，则没有罪过。关闭那些处所的门时，如果超越了外部的危险、壕沟等内部的界限，以及关闭禅房时，如果超越了从门到内部门闩的双重界限，则没有罪过。忏悔者独自或与任何同伴一起，都没有罪过。从黄昏到黎明未出现时，没有罪过。除了国王、王妃、青年、大臣、障碍和调伏的权力之外，没有罪过。此处的作者是比丘国王、王妃、青年、大臣、障碍和除了以调伏的权力行事之外的人，以及王妃眷属居住的地方或国王的宫殿，以及自己与前往有关联的那些情况下，主要以未天亮为念者。对此，以五支成为本体的堕罪，即比丘国王、王妃、青年、大臣、障碍和除了以调伏的权力行事之外的人，以及自己前往王妃眷属居住的地方或国王的宫殿任何一处，并且在那种情况下，最后的黎明未出现且未天亮，并且在那里作意，以及关闭或未关闭其门闩的附近，无论是向外看还是向内看，都已超越。如果那些支分不齐全，则根据情况有罪过。加行的堕罪是恶作，即只要以夜间前往国王宫殿的堕罪之行开始加行，直到未遇到本体为止，都是恶作。对于本体所作的多少不同的加行，每一个都是一个恶作。如果为了那个目的而与城市的地方有关联，则是恶作。如果黎明未出现而进入其他房屋，则是恶作。加行的加行的堕罪是轻微的恶作，即有多少加行，就有多少加行的加行，即加行恶作的加行也是恶作，即是轻微的恶作。没有堕罪的是在那里。

【英语翻译】
If one abides in the absence of arising and ceasing, and if the essence also becomes one, then there is no fault. When closing the doors of those places, if one transcends the outer dangers, moats, etc., and the inner boundaries, and when closing the meditation chamber, if one transcends the double boundary of the door bolt from the door to the inside, then there is no fault. The one who confesses the transgression, alone or with any companion, has no fault. From dusk until dawn has not appeared, there is no fault. Except for the king, queen, youth, minister, obstacles, and the power of taming, there is no fault. The agent here is the Bhikshu king, queen, youth, minister, obstacles, and those who do not act by the power of taming, and the place where the queen's retinue resides, or the king's palace, and in those circumstances where one is connected with going, one is mainly mindful of it not being dawn. In this, the five branches become the root transgression, namely the Bhikshu king, queen, youth, minister, obstacles, and those who do not act by the power of taming, and one's own going to any place where the queen's retinue resides or the king's palace, and in that circumstance, the last dawn has not appeared and it is not dawn, and being mindful there, and closing or not closing its latch nearby, whether looking outward or looking inward, one has transgressed. If those branches are incomplete, then there is a fault accordingly. The transgression of preparation is a misdeed, that is, as long as one begins the preparation with the transgression of going to the king's palace at night, until one does not encounter the essence, it is a misdeed. For each different preparation made for the essence, there is a misdeed. If it is related to the city's place for that very purpose, then it is a misdeed. If one enters another house before dawn, it is a misdeed. The transgression of the preparation of preparation is a minor misdeed, that is, as many preparations as there are, so many preparations of preparation there are, that is, the preparation of the misdeed of preparation is also a misdeed, that is, it is a minor misdeed. There is no transgression there.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉིན་མོ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགོས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཞང་བློན་དང༌། བར་ཆད་དང༌། འདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་བར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མ་བཟླུགས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་
རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པ་ད་གཟོད་ཐོས་སམ་ཅི་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལས་དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་དགོས་སོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟག་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་

【汉语翻译】
无意识则无堕落。白天进入则无堕落。为其他目的进入则无堕落。国王和王后，年轻人和大臣，障碍和因调伏之权而行则无堕落。初学者，疯癫者，心烦意乱者，以及受感觉所困扰者则无堕落。应学之处是，比丘在一切地方的一切时节，对于去王宫的夜晚之行，所有会导致堕落的行为都应避免。未经劝阻，不得进入王宫。事后补救如前。关于去王宫夜晚之行的堕落，第八十二条已讲述完毕。

关于违犯学处之根本的堕落之缘起是，佛陀世尊住在舍卫城，胜者逝多林，给孤独园。世尊开示说，应每半月诵戒，当比丘们每半月诵戒时，六群比丘不恭敬听法，不视为上师，不视为栋梁，不放在心上，不专心致志，不倾听，不用心思考而听法，并且对比丘们说：“诸位尊者，我们现在才知道，原来这个法也属于经藏，包含在经藏中。”比丘们对他们说：“诸位尊者，难道你们现在才听到诵戒吗？为什么这么说？”他们说：“诸位尊者，难道我们只有这么一点事情吗？对于欲的分别念也需要分别，对于害心的分别念和恼害的分别念也需要如实分别。”于是，那些少欲比丘们责问：“为什么比丘们在每半月诵戒时，不恭敬听法，不视为上师，不

【英语翻译】
There is no downfall for the unconscious. There is no downfall for entering during the day. There is no downfall for entering for other purposes. There is no downfall for going by the authority of the king and queen, young people and ministers, obstacles, and discipline. There is no downfall for the beginner, the mad, the disturbed, and those afflicted by feelings. What is to be learned is that a monk should learn not to engage in all forms of conduct that lead to downfall by going to the royal palace at night in all places and at all times. One should not enter the royal palace without being dissuaded. Remedying it is the same as before. The eighty-second downfall of going to the royal palace at night has been explained.

The basis for the downfall of violating the object of the training is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in the Garden of Anathapindada. The Bhagavan commanded that the Pratimoksha Sutra should be recited every half month. When the monks recited the Pratimoksha Sutra every half month, the group of six did not listen to the Dharma with respect, did not regard it as a teacher, did not regard it as a pillar, did not keep it in mind, did not concentrate, did not listen attentively, and did not listen to the Dharma with all their minds. And they said to the monks, "Venerable ones, we now know that this Dharma also belongs to the Sutra Pitaka and is included in the Sutra Pitaka." The monks said to them, "Venerable ones, have you only now heard the recitation of the Pratimoksha Sutra? Why do you say that?" They said, "Venerable ones, do we only have so little to do? We also need to analyze the thoughts of desire, and we also need to properly analyze the thoughts of harm and the thoughts of violence." Then, those monks with few desires questioned, "Why do the monks not listen to the Dharma with respect, not regard it as a teacher, not

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་ཅག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་
བདག་ཅག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་སྔོན་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་གཉིས་སམ། གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་བར་ཤེས་ཤིང་ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་མི་འགྲོལ་བས་དེ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། ན་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉེས་པ་རྙེད་དེ་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྱོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ

【汉语翻译】
像木头一样不去做。不放在心上。不一心一意。不倾听。不以全部心思思考而听法。并且对众比丘这样说：‘诸位有寿命者，像这样，此法也属于经藏。我们现在才知道它包含在经藏中。’这样说并加以诽谤。进行指责。说坏话的时候，众比丘向世尊禀告了。然后，世尊因为这件事，这个缘起，这个场合，召集了比丘僧团，呵责六群比丘：‘这不是沙门的行径，不随顺，不合适，不合乎规矩，这不是出家人应该做的事。’以多种方式加以呵责。世尊以十种利益如实地观察到，我的声闻弟子们应该这样诵读学习戒律的基础：‘再有，任何比丘在半月半月诵读别解脱经时，这样说：诸位有寿命者，像这样，此法也属于经藏。包含在经藏中，’
我们现在才知道。如果众比丘知道这位有寿命者以前在两次或三次布萨时都参加过，更何况多次呢。因为不知道这位有寿命者，所以不放过他，对于他所犯的错误，应该如法处理，让他站在上面说：‘有寿命者，你在半月半月诵读别解脱经时，不恭敬，不视为上师，像木头一样，不放在心上，不一心一意，不倾听，不以全部心思思考而听法，所以有寿命者你没有获得，这不是获得，而是获得了过失，没有获得利益。’应该让他后悔。应该让这位有寿命者后悔，这就是堕罪。’这样制定戒律。地点是舍卫城。人物是六群比丘。烦恼是以虚伪的手段思考。罪过是对学习的基础的实物加以轻视。其中，所谓任何比丘，就是指六群比丘。

【英语翻译】
Not acting like wood. Not taking it to heart. Not being single-minded. Not listening attentively. Not listening to the Dharma with all one's thoughts. And saying to the monks, 'Venerable ones, like this, this Dharma also belongs to the Sutra Pitaka. We now know that it is included in the Sutra Pitaka.' Saying this and slandering. Making accusations. When speaking ill, the monks reported to the Blessed One. Then, because of this event, this origin, this occasion, the Blessed One convened the Sangha of monks, and rebuked the group of six monks: 'This is not the conduct of a renunciate, not in accordance, not appropriate, not in accordance with the rules, this is not what a renunciate should do.' He rebuked them in various ways. The Blessed One, having truly seen the ten benefits of establishing the precepts, said that my disciples should recite the basis of learning the Vinaya in this way: 'Furthermore, any monk who recites the Pratimoksha Sutra every half month, saying, 'Venerable ones, like this, this Dharma also belongs to the Sutra Pitaka. Included in the Sutra Pitaka,'
We now know. If the monks know that this venerable one has attended two or three Uposatha ceremonies before, let alone many times. Because they do not know this venerable one, they do not let him go, and for the fault he has committed, they should deal with it according to the Dharma, and let him stand on it and say: 'Venerable one, when you recite the Pratimoksha Sutra every half month, you are not respectful, you do not regard it as a teacher, like wood, you do not take it to heart, you are not single-minded, you do not listen attentively, you do not listen to the Dharma with all your thoughts, so venerable one, you have not obtained it, this is not obtaining, but obtaining a fault, not obtaining benefit.' He should be made to regret. This venerable one should be made to regret, this is a downfall.' Thus, the precepts were established. The place was Shravasti. The people were the group of six monks. The affliction is thinking with deceitful means. The fault is despising the object of the basis of learning. Among them, the so-called any monk refers to the group of six monks.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ཕྱེད་ཅིང་ངོ༌། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གོ །མདོ་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོ་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །གདོན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོན་པའི་ཚེའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་ཅག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་
སློང་ཡིན་པ་འདིའོ། །སྔོན་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་གཉིས་སམ། གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལན་གཉིས་སམ། གསུམ་ཐོས་པར་ཤེས་ཤིང་ངོ༌། །ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མང་དུ་འདུག་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་མི་འགྲོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེས་ལྟུང་བ་ལས་མི་འགྲོལ་བས་དེ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆས་སུ་གཞུག་པའོ། །སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉེས་པ་རྙེད་དེ་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱོད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ན

【汉语翻译】
或者其他任何类似的情况。所谓“半月半月”就是半月又半月。所谓“别解脱”就是指四种堕罪法，十三种僧残法，两种不定法，三十种舍堕法，九十种单堕法，四种向彼悔法，众多学处法，以及七种灭诤法。所谓“经出”就是指正确地结合。所谓“出时”就是指完全宣说之时。所谓“如是说”就是指或者说“如是”。诸具寿，像这样，此法也属于经藏，我们现在才知道它包含在经藏中，这是指世尊所说的这个法。其中，如果比丘们也说，就是指当时在座的比丘们也说。所谓“具寿此”就是指这位比丘。所谓“以前知道已经参加过两次或三次布萨”就是指知道此人已经听过两次或三次别解脱戒。所谓“何况多次”就是指何况知道已经参加过多次。所谓“具寿他不了解，不解脱”就是指他没有从堕罪中解脱，因此他本身就是有堕罪的。所谓“他犯了什么堕罪”就是指单堕。所谓“让他如法行事”就是指让他穿上法衣。上面说，你半月半月地，在宣说别解脱经时，不恭敬地听法，不视为上师，不视为标杆，不放在心上，不一心一意，不倾听，不用全部心思来思考听法，因此，具寿你没有获得，不是获得，而是获得了过失，不是获得了善，要让他后悔，就是要让他感到后悔。对具寿要让他后悔，就是指要这样让他后悔。所谓“单堕”就是指和前面一样。

【英语翻译】
Or whatever else is similar to that. The so-called "half-month half-month" means half-month and half-month. The so-called "Pratimoksha" refers to the four Parajika Dharmas, the thirteen Sanghavasesa Dharmas, the two Aniyata Dharmas, the thirty Nissaggiya Pacittiya Dharmas, the ninety Pacittiya Dharmas, the four Patidesaniya Dharmas, the many Sekhiya Dharmas, and the seven Adhikaranasamatha Dharmas. The so-called "Sutra Excerpt" refers to correct combination. The so-called "time of excerpt" refers to the time of complete declaration. The so-called "thus said" means or says "thus." Venerable ones, like this, this Dharma also belongs to the Sutra Pitaka, and we now know that it is included in the Sutra Pitaka, which refers to this Dharma spoken by the Bhagavan. Among them, if the monks also say, it refers to the monks who were present at that time also saying. The so-called "Venerable One this" refers to this monk. The so-called "previously knowing that he has attended two or three Uposatha ceremonies" means knowing that this person has heard the Pratimoksha vows two or three times. The so-called "what to mention many times" means what to mention knowing that he has attended many times. The so-called "Venerable One, he does not understand, does not liberate" means that he is not liberated from the offense, so he himself is with offense. The so-called "what offense did he commit" refers to Pacittiya. The so-called "let him act according to the Dharma" means let him wear the Dharma robes. It is said above, you half-month half-month, when reciting the Pratimoksha Sutra, do not listen to the Dharma respectfully, do not regard it as a teacher, do not regard it as a standard, do not keep it in mind, do not be single-minded, do not listen attentively, do not think about listening to the Dharma with all your heart, therefore, Venerable One, you have not obtained, it is not obtaining, but you have obtained faults, it is not obtaining goodness, you should make him regret, that is, make him feel regret. To make the Venerable One regret, it means to make him regret in this way. The so-called "Pacittiya" means the same as before.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་སྔར་ཡང་དེ་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཞད་གད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པའི་གཞིའི་ཆོས་འདི་ཡོད་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨྲ་བའམ་བརྒྱུད་པས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་དེས་
སྔར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ན་སྨད་བ་མེད་དོ། །ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཞད་གད་ཙམ་ཡན་ཆད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པའི་གཞིའི་ཆོས་འདི་ཡོད་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་སུ་སྨྲ་བའམ་བརྒྱུད་པས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་སྔར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་སྔར་གསོ་སྦྱོང་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དང༌། ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་ཉིད་དང༌། འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། དངོས་སུའམ་བརྒྱུད་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེ

【汉语翻译】
哦！那么，如何构成堕落呢？这里也要了解本体、加行、加行的加行而安立堕落、无堕落、应学、还净等的体性。其中，这里安立本体的堕落是：比丘的僧团每月两次进行布萨，在布萨时念诵别解脱经，念诵时，以前也曾两次经历过，并且不是精神错乱者，仅仅因为嘲笑等原因，念诵别解脱经时说：“我今天才知道这个学处法的根本法存在”，如果直接说或间接说，除了具有经部者之外，对于轻蔑学处法的本体，会成为堕落的根本。每月两次进行布萨，在布萨时念诵别解脱经，对于轻蔑学处法的本体，没有罪过。堕落的产生者，以前也曾两次经历过那个布萨，没有罪过。不是精神错乱者，没有罪过。仅仅嘲笑等以上，没有罪过。念诵别解脱经时说：“我今天才知道这个学处法的根本法存在”，无论说什么，没有罪过。直接说或间接说那样的话，无论说什么，没有罪过。对于任何具有律藏的学处，没有罪过。此处的作者是比丘，以前也曾两次经历过布萨，并且不是精神错乱者，以及除了具有经部者之外的学处法的本体本身。对此，以五支会成为本体的堕落：比丘以前曾两次经历过布萨本身；不是精神错乱者；念诵布萨的时候本身；属于律藏的学处法的本体本身；直接或间接轻蔑本身。其中，如果支分不齐全，则根据情况有罪过。加行的堕落是恶作，即只要开始轻蔑学处法本体的堕落之加行，直到没有达到本体之前，都是恶作。本体的加行有多少种不同

【英语翻译】
O! So, how does one fall into transgression? Here, one must also understand the nature of the main basis, the preparatory action, the preparatory action of the preparatory action, the establishment of transgression, the absence of transgression, what should be learned, and purification. Among these, here, the establishment of the transgression of the main basis is: When a bhikshu's sangha performs the posadha twice a month, and when reciting the pratimoksha sutra during the posadha, having experienced it twice before and not being mentally deranged, even just by laughing, when reciting the pratimoksha sutra, saying, "I only now know that this fundamental dharma of the training ground exists," if one speaks directly or indirectly, except for those who possess the sutras, it becomes the basis for the transgression of despising the essence of the training ground. Performing the posadha twice a month, when reciting the pratimoksha sutra during the posadha, there is no fault in despising the essence of the training ground. The one who causes the transgression, having experienced that posadha twice before, there is no fault. Not being mentally deranged, there is no fault. Up to just laughing, there is no fault. When reciting the pratimoksha sutra, saying, "I only now know that this fundamental dharma of the training ground exists," whatever one says, there is no fault. Speaking directly or indirectly in that way, whatever one says, there is no fault. Regarding any training ground that possesses the vinaya, there is no fault. The agent here is a bhikshu, having experienced the posadha twice before, and not being mentally deranged, and the essence of the training ground itself, except for those who possess the sutras. In this case, with five branches, it becomes the transgression of the main basis: the bhikshu himself having experienced the posadha twice before; not being mentally deranged; the time of reciting the posadha itself; the essence of the training ground itself belonging to the vinaya; and despising it directly or indirectly. Among these, if the branches are not complete, there is fault accordingly. The transgression of the preparatory action is an evil deed, that is, as long as one begins the preparatory action of transgressing the essence of the training ground, until one does not reach the main basis, it is an evil deed. How many different preparatory actions are there for the main basis?

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྔར་གསོ་སྦྱོང་ལན་གཉིས་མ་མྱོང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཐུན་མོང་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཡིད་རྨོངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་
ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་མ་གུས་པར་ཉན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་དུ་གཞུག་གོ །ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བ་སོ་མཁན་ཞིག་འདུག་པ་དེ་གཅེར་བུ་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དད་དེ་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙམས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་བཏུལ་ནས་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་བླངས་སོ། །ཡང་བསོད་སྙམས་པ་དེས་དེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་གྱི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཀྱང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བགྱི། བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རང་གིས་བཟོས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་གཅེར་བུ་བའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བསོ་མཁན་དེ་

【汉语翻译】
現在，每一項造作都伴隨著一個輕罪。以前，未曾兩次經歷布薩儀式，便有輕罪。在非布薩儀式舉行的時間，便有輕罪。比丘尼們在舉行布薩儀式時，對於共同的學處事物，便有輕罪。對於具備經部的，便有輕罪。造作的造作之墮罪是輕微的輕罪，有多少的造作，就有多少的造作之造作，造作，輕罪的造作之造作也是輕罪，即是輕微的輕罪。沒有墮罪的情況是，對於心智迷亂者，沒有墮罪。比丘尼們在舉行布薩儀式時，對於非共同的學處事物，沒有墮罪。初學者，瘋狂者，心神錯亂者，以及受感覺所困擾者，沒有墮罪。應當學習的是，比丘在所有地方，所有情況下，對於學處事物，應當學習不依止所有會導致違犯的行為。在誦讀別解脫經時，不恭敬地聽聞，會被置於懺悔之中。後來的修正與之前相同。對於學處事物，會導致違犯的第八十三條墮罪已經講完。縫補破損衣物的墮罪的緣起是，佛陀世尊住在舍衛城（Śrāvastī，古印度城市名，今北方邦）的祇陀林給孤獨園。在舍衛城，有一個名叫聽法（nyan thos chos）的裸體外道，他是一個瓦匠，他非常信仰裸體外道們，在另一個時候，一位名叫善施（bsod snyoms pa）的比丘通過講法調伏了他，他也皈依了這位比丘，並接受了學處。然後，這位善施比丘廣泛地讚揚了由物質產生的七種福業之基，他變得非常信仰，並說道：『尊者，我也要正確地接受並實踐由物質產生的福業之基的一小部分。我將用自己製作的東西來供養比丘僧團。』這位善施比丘前往寺廟，對比丘們說道：『諸位，我將供養那位名叫聽法（nyan thos chos）的裸體外道瓦匠』

【英语翻译】
Now, each action is accompanied by a minor offense. Previously, not having experienced the Posadha ceremony twice results in a minor offense. At a time when the Posadha ceremony is not being performed, there is a minor offense. When nuns are performing the Posadha ceremony, there is a minor offense regarding shared objects of training. For those who possess the Sutra, there is a minor offense. The offense of an action's action is a minor offense, as many actions as there are, there are as many actions of action, the action, the action of an offense's action is also an offense, which is a minor offense. The absence of offense is that there is no offense for those whose minds are confused. When nuns are performing the Posadha ceremony, there is no offense regarding non-shared objects of training. There is no offense for beginners, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by feelings. What is to be learned is that a monk, in all places and at all times, regarding objects of training, should learn not to rely on all actions that would lead to transgression. When reciting the Pratimoksha Sutra, listening without respect will be placed in repentance. Later corrections are the same as before. The eighty-third offense that leads to transgression regarding objects of training has been explained. The basis for the offense of mending torn clothes is that the Buddha, the Bhagavan, was residing in Shravasti (Śrāvastī, an ancient Indian city, now in Uttar Pradesh) in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. In Shravasti, there was a naked ascetic named Hearing Dharma (nyan thos chos), a bricklayer, who was very devoted to the naked ascetics. At another time, a monk named Good Giving (bsod snyoms pa) subdued him by teaching the Dharma, and he also took refuge in him and took the precepts. Then, this Good Giving monk extensively praised the seven bases of meritorious actions arising from material things, and he became very devoted and said, 'Venerable one, I will also correctly take and engage in a small portion of the bases of meritorious actions arising from material things. I will make offerings to the monastic community of monks with what I have made myself.' This Good Giving monk went to the monastery and said to the monks, 'Venerable ones, I will make offerings to that naked ascetic bricklayer named Hearing Dharma (nyan thos chos).'

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཞག་ནས་དེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱིས། སུ་ཅི་འདོད་པ་དེས་དེ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག །ཅི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ཁབ་རལ་མེད་ནས་དེ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོ་ལ་ཁབ་ར་ལ་མེད་ཀྱིས་དེ་གྱིས་ཤིག །འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱི། གང་བཟང་བའོ། འཕགས་པ་བསོ་ལས་བགྱིས་པ་བཟང་བའོ། །བཞིན་བཟངས་བ་སོ་ལས་བྱས་པ་གྱིས་ཤིག ། དེས་དེའི་ཁབ་རལ་བ་སོ་ལས་བྱས་པ་བྱས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག །གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་བ་སོ་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་
ཀྱང་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོའི་ཁབ་རལ་གྱིས་ཤིག །འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱི། གང་བཟང་བའོ། །འཕགས་པ་བ་སོ་ལས་བགྱིས་པ་བཟང་ན་བ་སོ་ནི་བས་སོ། །གལ་ཏེ་བཞེད་ན་རུས་པ་ལས་བགྱིས་པ་བགྱིའོ། །བཞིན་བཟངས་མ་ཉེས་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག །དེས་དེའི་ཁབ་རལ་རུས་པ་ལས་བྱས་པ་བྱས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག །གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་རུས་པ་ཡང་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཀྱང་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོའི་ཁབ་རལ་གྱིས་ཤིག །འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱི། གང་བཟང་བའོ། །འཕགས་པ་བ་སོ་ལས་བགྱིས་པ་བཟང་ན་བ་སོ་དེ་ནི་བས་སོ། །བཞིན་བཟངས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རུས་པ་ལས་བྱས་པ་གྱིས་ཤིག །འཕགས་པ་རུས་པ་ཡ་རབས་སོ། །གལ་ཏེ་བཞེད་ན་རྭ་ལས་བགྱིས་པ་བགྱིའོ། །བཞིན་བཟངས་མ་ཉེས་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག །དེས་དེའི་ཁབ་རལ་རྭ་ལས་བྱས་པ་བྱས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག །གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་རྭ་ཡང་ཟད་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་རང་གི་ཟན་དང་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་ན་དབུལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །གཅེར་བུ་བདག་ཆོས་འདི་གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ནད་འདི་ད་ལྟར་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ

【汉语翻译】
皈依以及安立于学处之后，以此供养僧众。随其所欲，任其行之。不久，一位比丘没有针筒，便走到他那里说：贤者，我没有针筒，请给我做一个。圣者，要做什么样的呢？什么好呢？圣者，用象牙做的最好。贤者，请用象牙做。他便用象牙为他做了一个针筒，并给了他。那位比丘将它展示给其他比丘，其他比丘也让他做。其他人也让他做，其他人也让他做，结果他的象牙用完了。另一位比丘也来了，说道：贤者，请为我做一个针筒。圣者，要做什么样的呢？什么好呢？圣者，如果用象牙做的好，但象牙已经用完了。如果愿意，可以用骨头做。贤者，没关系，请做吧。他便用骨头为他做了一个针筒，并给了他。那位比丘将它展示给其他比丘，其他比丘也让他做。其他人也让他做，其他人也让他做，结果他的骨头也用完了。另一位比丘也来了，说道：贤者，请为我做一个针筒。圣者，要做什么样的呢？什么好呢？圣者，如果用象牙做的好，但象牙已经用完了。贤者，如果那样的话，就用骨头做的吧。圣者，骨头也用完了。如果愿意，可以用角做。贤者，没关系，请做吧。他便用角为他做了一个针筒，并给了他。那位比丘将它展示给其他比丘，其他比丘也让他做。其他人也让他做，其他人也让他做，结果他的角也用完了。他用自己的食物和用具为比丘们做事，结果变得贫穷了。裸体外道说：当我们对这个法产生信仰的时候，这一切都非常圆满，现在这些在释迦子比丘们那里却...

【英语翻译】
After taking refuge and establishing the foundations of learning, they made offerings to the Sangha of monks. Let whoever wants to do it, do it. Soon, a monk did not have a needle case, so he went to him and said: "Virtuous one, I do not have a needle case, please make one for me." "Venerable one, what kind should I make? What is good?" "Venerable one, it is best to make it out of ivory." "Virtuous one, please make it out of ivory." He made a needle case out of ivory for him and gave it to him. That monk showed it to the other monks, and the other monks also had him make it. Others also had him make it, and others also had him make it, and as a result, his ivory was used up. Another monk also came and said: "Virtuous one, please make a needle case for me." "Venerable one, what kind should I make? What is good?" "Venerable one, if it is good to make it out of ivory, but the ivory is used up." "If you wish, I can make it out of bone." "Virtuous one, it doesn't matter, please make it." He made a needle case out of bone for him and gave it to him. That monk showed it to the other monks, and the other monks also had him make it. Others also had him make it, and others also had him make it, and as a result, his bone was also used up. Another monk also came and said: "Virtuous one, please make a needle case for me." "Venerable one, what kind should I make? What is good?" "Venerable one, if it is good to make it out of ivory, but the ivory is used up." "Virtuous one, if that is the case, then make it out of bone." "Venerable one, the bone is also used up. If you wish, I can make it out of horn." "Virtuous one, it doesn't matter, please make it." He made a needle case out of horn for him and gave it to him. That monk showed it to the other monks, and another monk also had him make it. Others also had him make it, and others also had him make it, and as a result, his horn was also used up. He became poor because he was doing work for the monks with his own food and utensils. The naked ascetics said: "When we had faith in this Dharma, all of this was very complete, but now these things are with the Shakya's son monks..."

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་དད་པས་ཟིན་ཡང་སློང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་
ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བསོ་འམ། རུས་པའམ། རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅག་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ཁབ་རལ་འཆོས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །བསོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་སོ་ཉིད་དོ། །རུས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རུས་པ་ཉིད་དོ། །རྭའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྭ་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཁབ་རལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་རལ་གཉིས་ཏེ། སྦུ་གུ་ཅན་དང། ཆང་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་འདིར་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སམ་གཞན་ནོ། །བཅག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅག་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་པ་བསོའམ་རུས་པའམ་རྭ་འམ་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བསོ་དང་རུས་པ་དང་རྭ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁབ་རལ་སྦུ་ཅན་དང་ཆང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འདོད་ཞེན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་པའི་ཁབ་རལ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུ

【汉语翻译】
当比丘们禀告世尊说，有人讥讽说，虽然被极大的信心所摄持，却仍然乞讨时，世尊因此事、此缘起、此时机，召集比丘僧团，呵责比丘们说：‘这不是沙门的行径，不随顺，不如法，不合宜，这不是出家人该做的事。’以多种方式加以呵责，并完全考虑到制定戒律的十种利益，因此，我的声闻弟子们应如此诵持此毗奈耶学处的基础：‘如果任何比丘，使用骨、角制作针筒，或教他人制作，将其破坏后，犯堕罪。’制定戒律的地点是舍卫城（Shravasti）。对象是信仰此法的众多比丘。烦恼是贪欲和嗔恨。罪过是制作针筒。其中，‘任何比丘’指的是信仰此法的人。‘骨’指的是骨头本身。‘角’也指的是角本身。‘针筒’指的是两种针筒，即带孔的和类似酒杯的。在此处，指的是两种。‘教他人制作’指的是自己做或让别人做。‘破坏后’指的是破坏该物品后，应忏悔堕罪。‘犯堕罪’与之前相同。那么，如何构成堕罪呢？在此，通过正行、加行、加行的加行来确定堕罪，以及不构成堕罪的情况、应学之处和补救方法，来了解此处的特征。其中，确定正行的堕罪是：比丘如果使用除珍宝以外的骨头、角或铁等制作针筒，或教他人制作，则构成制作针筒的堕罪的正行。使用骨头、角等任何一种，都不会被驳斥。使用铁等也不会被驳斥。带孔的或类似酒杯的针筒，任何一种都不会被驳斥。自己做或教他人做，都不会被驳斥。此处的作者是贪欲的意念，以及除珍宝以外的针筒本身。此处以五个支分构成正行的堕

【英语翻译】
When the monks reported to the Blessed One that someone was ridiculing them, saying, 'Although they are possessed by great faith, they still beg,' the Blessed One, because of this incident, this origin, and this occasion, convened the monastic community of monks and rebuked the monks, saying, 'This is not the conduct of a renunciant, it is not in accordance, it is not proper, it is not suitable, this is not something that a renunciant should do.' He rebuked them in various ways and fully considered the ten benefits of establishing precepts. Therefore, my hearers should recite this basis of the Vinaya training in this way: 'If any monk uses bone or horn to make a needle case, or has it made, after breaking it, he commits a downfall.' The place where the precept was established was Shravasti. The objects were the many monks who believed in this Dharma. The afflictions were desire and hatred. The offense was making a needle case. Among them, 'any monk' refers to a believer in this Dharma. 'Bone' refers to bone itself. 'Horn' also refers to horn itself. 'Needle case' refers to two kinds of needle cases, namely, those with holes and those like wine cups. Here, it refers to both. 'Has it made' refers to doing it oneself or having someone else do it. 'After breaking it' refers to breaking the object and then confessing the downfall of the downfall. 'Commits a downfall' is the same as before. So, how is a downfall constituted? Here, the characteristics of this are understood through the actual basis, the preparation, the preparation of the preparation that determines the downfall, as well as the cases where there is no downfall, what should be learned, and the remedies. Among them, the determination of the downfall of the actual basis here is: if a monk uses bone, horn, or iron, etc., other than precious materials, to make a needle case, or has it made, he commits the downfall of making a needle case as the actual basis. Using any of bone, horn, etc., will not be refuted. Using iron, etc., will not be refuted. Any of the needle cases with holes or like wine cups will not be refuted. Doing it oneself or having someone else do it will not be refuted. The agent here is the thought of desire and the needle case itself, other than precious materials. Here, the downfall of the actual basis is constituted by five limbs.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཞེན་གྱི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང་གནང་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང༌། བསོ་འམ་རུས་པའམ་རྭ་འམ་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁབ་རལ་ཉིད་དང༌། བྱས་ཟིན་པ་ལ་རྙེད་པ་དང༌། བྱས་ཟིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་གིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་པ་
མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅག་གམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང༌། བྱས་ཟིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བདག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བཅག་པ་བྱ་བ་ན་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པར་བླང་པར་མི་བྱའོ། །མ་བཅག་པར་འཆགས་ན་ལྟུང་བདེ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ལམ་གྱིས་དུབ་པའི་ངལ་བསོ་སྟེ་སྒོ་ཁང་དུ་ཁྲི་དམའ་བ་ཞིག་རྙེད་པའི་མདུན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག

【汉语翻译】
我将要说的是，贪欲之心，以及除了珍宝和恩赐之外，还有骨头或角或铁等针线，对于已经做完的事情获得，以及对于已经做完的事情使用之外，自己做或者让别人做。这些之中，如果肢体不齐全，可以适当地责备。结合的堕落是恶作。只要开始制作修补针线的堕落之物，直到实物变厚为止，都是恶作。对于实物，每制作一个不同的结合，就有一个恶作。用珍宝制作是不允许的，所以是恶作。没有询问是否损坏就接受堕落的累积，是恶作。结合的结合的堕落是小恶作，有多少结合，就有多少结合的结合，结合恶作的结合也是恶作，即小恶作。没有堕落的是，获得已经做完的事情，以及使用已经做完的事情，没有堕落。对于初学者，以及疯狂的人，以及精神错乱的人，以及被痛苦所威胁的人，没有堕落。应该学习的是，比丘应该在所有地方，所有情况下，不依赖于所有会导致修补针线的堕落的行为。在谁的面前进行修补，应该问他，你损坏了那个东西吗？在应该损坏的时候，如果没有询问就接受修补是不应该的。如果没有损坏就进行修补，因为堕落不是容易忏悔的，所以应该忏悔。之后的修补和之前一样。修补针线的堕落，第八十四条，已经讲完。 别解脱经广释，律藏总集，第四十一卷。 修补床脚的堕落之事的缘起是，凭借制定和允许，有两种情况。制定的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城，胜林给孤独园。当时，一位比丘游历各地，到达舍卫城，因为道路疲惫而休息，在门口找到一张矮床，洗了双脚，结跏趺坐而坐。

【英语翻译】
I am going to say that, the mind of greed, and besides the precious and the gift, there are needles of bone or horn or iron, etc., for obtaining what has been done, and besides using what has been done, doing it yourself or having others do it. Among these, if the limbs are not complete, one can be blamed appropriately. The downfall of combination is a misdeed. As long as one starts to make the downfall object of repairing needles, until the object becomes thick, it is a misdeed. For the object, for each different combination made, there is one misdeed. Making it with jewels is not allowed, so it is a misdeed. Accepting the accumulation of downfall without asking if it is damaged is a misdeed. The downfall of the combination of combinations is a minor misdeed, as many combinations as there are, there are as many combinations of combinations, the combination of the misdeed of combination is also a misdeed, that is, a minor misdeed. There is no downfall in obtaining what has been done, and using what has been done, there is no downfall. For the beginner, and the madman, and the mentally disturbed, and those threatened by pain, there is no downfall. What should be learned is that a bhikshu should, in all places, in all circumstances, not rely on all actions that lead to the downfall of repairing needles. In front of whom the repairing is done, one should ask him, did you damage that thing? When it should be damaged, it should not be accepted for repairing without asking. If repairing is done without damaging, because the downfall is not easy to confess, it should be confessed. The subsequent repairs are the same as before. The downfall of repairing needles, the eighty-fourth, has been explained. The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, the Collection of Vinaya, Volume Forty-one. The origin of the downfall of repairing bed legs is that, by virtue of enactment and permission, there are two situations. The origin of the enactment is that the Buddha Bhagavan was residing in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, a bhikshu traveled to various places and arrived in Shravasti, and rested because of the fatigue of the road, found a low bed in the doorway, washed his feet, and sat in the lotus position.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཉིད་ཀྱིས་ཡུར་བའི་ཚེ་ལུས་འཁྱོག་ཅིང་ཁྲི་སྒྲ་ཚེག་ཟེར་བ་ན་འོག་ནས་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བས་འཕྲལ་བར་བཟུང་སྟེ་དུས་ལ་བབ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་
ལྷའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གཞི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་དག་ཁྲི་དམའ་བ་མལ་འཆའ་ཞིང་དེའི་མདུན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་འཁྲུ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་མལ་བཅའ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཁྲིའི་མདུན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མཆིལ་ལྷམ་མི་བདོག་པ་དག་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་ལ་མཆིལ་ལྷམ་མི་བདོག་པ་དེ་དག་གི་མགོ་ལོགས་དང་རྐང་པ་ལོགས་སུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་ཉལ་བ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཟིན་ཏེ་དུས་ལ་བབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་མལ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་ནས། དེ་དག་གིས་ཁྲི་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བཙུགས་ཏེ་ཡ་གད་མཐོན་པོ་བཙུགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིག་ཁྱེད་ཅག་བྱར་བྱེད་དམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སུ་ཞིག་བྱར་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་ཉལ་བ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པས་ཟིན་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པ་མ་མཐོང་ངམ་ཅི་དྲུག་སྡེ་དག་ཀྱང་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་བཟུང་སྟེ་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཁོ་བོ་ཅག་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དག་འགོད་པར་བྱེད་འདོད་དམ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན་དེ་དང་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དག་གང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས

【汉语翻译】
当他被睡眠所征服时，身体弯曲，发出“床声，啧啧”的声音，这时，一条蛇毒迅速蔓延。他立即被抓住，时机成熟，便出生在三十三天的天神之中。来到世尊面前，从获得入流果的基础开始，世尊想到：所有发生的轻微过失，都是由于比丘们睡在矮床上，并在床前洗脚造成的。想到这里，世尊开示说：因此，比丘不应睡在矮床上，也不应在床前洗脚。世尊如此开示后，对比丘们没有鞋子造成了损害。世尊开示说：那些没有鞋子的人，应该在头部一侧和脚部一侧分别洗脚，对此不应感到后悔。六群比丘听到世尊开示说，比丘睡在矮床上会被蛇毒迅速蔓延所控制，时机成熟，因此不应睡在矮床上。于是，他们竖起了十二条腿的床，并竖起了高高的床头。比丘们对他们说：有寿命的人们，你们在做什么？他们说：谁在做什么？你们没有看到比丘睡在矮床上会被蛇毒迅速蔓延所控制，时机成熟吗？难道你们也想被蛇毒迅速蔓延所控制，时机成熟，然后我们来准备你们的死亡用具吗？于是，一些少欲比丘们抱怨说：为什么比丘们在比丘们劝阻时，会这样那样地说，并进行辱骂？进行反驳。进行嘲讽。在这个时候，比丘们向世尊禀告。然后，世尊了解了这些事情的根源和情况，召集了比丘僧团，呵斥了六群比丘，说：这不是沙门的行径，不随顺，不合适，不合乎正道，这不是出家人应该做的事情。如是种种。

【英语翻译】
When he was overcome by sleep, his body bent and made "bed sounds, tsk tsk" noises, at which point a snake venom quickly spread. He was immediately seized, and when the time came, he was born among the gods of the Thirty-Three Heavens. Having come before the Blessed One, from the basis of attaining the fruit of stream-entry, the Blessed One thought: All the slight faults that have occurred are due to the monks sleeping on low beds and washing their feet in front of them. Thinking this, the Blessed One taught: Therefore, a monk should not sleep on a low bed, nor should he wash his feet in front of the bed. As soon as the Blessed One taught this, it caused harm to the monks who did not have shoes. The Blessed One taught: Those who do not have shoes should wash their feet separately on the head side and the foot side, and they should not regret this. The group of six monks, having heard the Blessed One teach that a monk sleeping on a low bed would be seized by a rapidly spreading snake venom, and the time would come, therefore he should not sleep on a low bed. So, they erected a bed with twelve legs and erected a high headboard. The monks said to them: Venerable ones, what are you doing? They said: Who is doing what? Have you not seen that a monk sleeping on a low bed is seized by a rapidly spreading snake venom, and the time comes? Do you also want to be seized by a rapidly spreading snake venom, and the time comes, and then we will prepare your death implements? Then, some monks with few desires complained: Why do the monks say this and that and revile when the monks dissuade them? To retort. To mock. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One understood the root and circumstances of these events, gathered the monastic community, and rebuked the group of six monks, saying: This is not the conduct of a renunciate, it is not in accordance, it is not appropriate, it is not in accordance with the Dharma, this is not something that a renunciate should do. Thus in various ways.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་བྱེད་དུ་འཇུད་ན་རྩ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྷག་པ་ཚོལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཁྲི་རྐང་མཐོན་པོར་བྱེད་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལུས་ཚད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པས་དེའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀོ་སྐོ་ལ་རེག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའུ་
ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཆ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་ཚང་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པས་དེའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀོ་སྐོ་ལ་རེག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས

【汉语翻译】
多方面地加以呵责。由于如实地看到了制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当这样诵读学习毗奈耶的基础：如果允许比丘僧团制作床或小床，那么床腿的根部应当制作成不超过善逝八指的尺寸。如果允许超过这个尺寸，就砍掉，犯堕罪。制定学处的地点是舍卫城（Śrāvastī）。人物是六群比丘。烦恼是贪求更多。罪过是制作高脚床。开许的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城（Śrāvastī）的胜林给孤独园。具寿迦留陀夷的身体非常高大，他的两个膝盖碰到床沿，比丘们禀告了薄伽梵。薄伽梵开示说：因此，除了安放床腿的地方。之后，薄伽梵赞叹了想要学习、恭敬学习、减少学习资具的功德，并对比丘们宣说了与此相应、与此相似、与此相符的具法开示，然后对比丘们开示说：比丘们，因此，先前是制定的，现在是开许的。我的声闻弟子们应当这样诵读学习毗奈耶的基础：如果允许比丘僧团制作床或小床，那么除了安放床腿的地方，床腿的根部应当制作成不超过善逝八指的尺寸。如果允许超过这个尺寸，就砍掉，犯堕罪。开许的地点是舍卫城（Śrāvastī）。人物是具寿迦留陀夷。没有烦恼和罪过。其中，比丘是指修持此法者。僧团是指如来声闻的僧团。床是指床本身。小床也是指小床本身。允许制作是指自己制作或让别人制作。除了安放床腿的地方是指，由于缘起中具寿迦留陀夷的身体非常高大，他的两个膝盖碰到床沿，薄伽梵开示说：因此。

【英语翻译】
In many ways, they were reproached. Having truly seen the ten benefits of establishing the precepts, my Śrāvaka disciples should recite and study the basis of the Vinaya as follows: If a Bhikṣu is allowed to make a bed or a small bed for the Saṃgha, then the base of the legs should be made to a size not exceeding eight fingers of the Sugata. If it is allowed to exceed this size, it should be cut off, and a Patayantika offense is incurred. The place where the precept was established is Śrāvastī. The persons are the group of six Bhikṣus. The affliction is seeking more. The fault is making high-legged beds. The basis for the permission is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Śrāvastī, in the Jeta Grove, Anāthapiṇḍika's Garden. The venerable Kāludāyin was very tall, and when his two knees touched the edge of the bed, the Bhikṣus reported it to the Bhagavan. The Bhagavan said: Therefore, except for the place where the legs are placed. Then, the Bhagavan praised the merits of wanting to learn, respecting learning, and reducing the requisites for learning, and then spoke to the Bhikṣus a Dharma discourse that was in accordance with this, similar to this, and in conformity with this, and then said to the Bhikṣus: Bhikṣus, therefore, the former is what was established, and this is what is now permitted. My Śrāvaka disciples should recite and study the basis of the Vinaya as follows: If a Bhikṣu is allowed to make a bed or a small bed for the Saṃgha, then, except for the place where the legs are placed, the base of the legs should be made to a size not exceeding eight fingers of the Sugata. If it is allowed to exceed this size, it should be cut off, and a Patayantika offense is incurred. The place where the permission was given is Śrāvastī. The person is the venerable Kāludāyin. There is no affliction or fault. Among them, a Bhikṣu means one who practices this Dharma. Saṃgha means the Saṃgha of the Tathāgata's Śrāvakas. A bed means the bed itself. A small bed also means the small bed itself. To allow making means to make it oneself or to have someone else make it. Except for the place where the legs are placed means that, because in the basis of the story, the venerable Kāludāyin was very tall, and his two knees touched the edge of the bed, the Bhagavan said: Therefore.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ན་རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞག་སྟེའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་སོར་བརྒྱད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང་ངོ༌། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གང་མའོ། །བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྐང་པ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྐང་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཁྲི་རྐང་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བ་སོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྐང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྐང་པ་བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ལ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུའི་སུམ་ཆ་སྟེ། མི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང་ཡོད་པས་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྐང་པའི་ཚད་ཉིད་དང་ལྷག་པ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཉིད་དང༌།
ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རུང་བ་དག་གི་རྐང་པ་ཉིད་དང༌། བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གི་ཚད་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང༌། རང་གིར་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་

【汉语翻译】
像这样安立，如经中所说：“除了插入根桩之外”。 所谓“应当安立为善逝八指的量”，其中“善逝”指的是导师。 所谓的善逝八指，就是具有量度的完整一肘。 所谓“如果允许超过这个量”，指的是超过这个量。 所谓“截断之后”，指的是截断那个物体之后，应当忏悔堕罪。 所谓“堕罪”，和前面一样。 那么，堕罪会如何产生呢？ 在这里，也要通过正行、加行、加行的加行安立堕罪，以及无堕罪、应当学习和事后补救来了解此处的特征。 其中，此处安立正行的堕罪是指，比丘如果制作或允许制作僧团的床或小床，无论是四脚等任何一种脚，除了插入根桩的一侧之外，超过具有量度的完整一肘，就会成为修整床脚的堕罪的正行。 对于草垫等，没有过失。 对于铁等，没有过失。 对于四脚等，没有过失。 对于僧团的任何床或小床，没有过失。 对于除了插入根桩的一侧的脚，没有过失。 善逝八指，是善逝肘的三分之一，因此，对于超过不具量度的完整一肘，没有过失。 自己做或让别人做，都没有过失。 此处的作者是，僧团的床或小床的脚的量本身，以及寻求超过这个量的想法本身。 此处以五个支分成为正行的堕罪：是僧团的，是床或小床的脚，属于插入根桩的一侧，它们的量超过一肘，自己做或让别人做。 如果这些支分不齐全，则根据情况有不同的过失。 加行的堕罪是恶作，即从开始制作床脚的堕罪的加行，直到完成正行之间，都是恶作。 正行和加行有多少不同

【英语翻译】
Thus, it is established as stated in the sutra: "Except for inserting the root stake." The statement "It should be established as the measure of eight fingers of the Sugata" means that "Sugata" refers to the teacher. The so-called eight fingers of the Sugata are equivalent to a full cubit with measurement. The statement "If one allows it to exceed this measure" refers to exceeding this measure. The statement "After cutting off" means that after cutting off that object, one should confess the offense of downfall. The statement "Downfall" is the same as before. So, how does downfall occur? Here, one should understand the characteristics of this by establishing downfall through the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, as well as the absence of downfall, what should be learned, and subsequent remedies. Among these, the establishment of the downfall of the main action here refers to a bhikshu who makes or allows to be made a bed or small bed for the sangha, any kind of leg such as four legs, except for the side where the root stake is inserted, exceeding a full cubit with measurement, it becomes the main action of the downfall of repairing the bed leg. For grass mats and the like, there is no fault. For iron and the like, there is no fault. For four legs and the like, there is no fault. For any bed or small bed of the sangha, there is no fault. For the leg except for the side where the root stake is inserted, there is no fault. Eight fingers of the Sugata are one-third of the cubit of the Sugata, therefore, there is no fault for exceeding a full cubit without measurement. There is no fault whether one does it oneself or has others do it. The agent here is the measure of the leg of the bed or small bed of the sangha itself, and the intention to seek to exceed that measure itself. Here, it becomes the downfall of the main action with five limbs: it is of the sangha, it is the leg of the bed or small bed, it belongs to the side where the root stake is inserted, their measure exceeds one cubit, one does it oneself or has others do it. If these limbs are not complete, then there are different faults according to the circumstances. The downfall of the preparatory action is a misdeed, that is, from the beginning of making the preparatory action of the downfall of the bed leg, until the completion of the main action, it is a misdeed. How many differences are there between the main action and the preparatory action?

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བརྩམས་པར་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གང་ཟག་གི་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅད་དམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་བྱས་ཟིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་དམའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མཆིལ་ལྷམ་ཡོད་པས་མལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །མཆིལ་ལྷམ་མེད་པས་ནི་མགོ་ལོགས་དང༌། རྐང་པ་ལོགས་སུ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་བྱའོ། །མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང༌། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་འདུག་པའམ། ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞན་མེད་ན་དེ་དག་འདུག་པར་མི་བྱའི་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཁྲི་ལ་མལ་བཅའ་བར་བྱའོ། །ཁྲི་བརྩེགས་མའི་སྟེང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བཅད་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མ་བཅད་པར་འཆགས་ན་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་
པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགའ་གསར་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཁྲི་ཐོབ་པོ། །ཁྱོགས་ཆེས་རྒན་པས་ཕྲོགས་ཤིང་གནས་མལ་བསྒོ་བའི་དུས་ལ་ཡང་བབ་ནས་དེས་བསམས་པ། གང་གིས་བདག་གི་ཁྲི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་དང༌། དེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཤིང་བལ་དག་ཀྱང་བླངས་ནས་དེ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ། ཤིང་བལ་གྱིས་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ་སྙམ་ནས། དེས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ །ཅི་ཙམ་ན་དགེ་

【汉语翻译】
对于所作之事，各有罪过。对于个人的，有罪过。对于不合适的，有罪过。未问“是否已断除”而接受所犯之堕罪，有罪过。结合的结合之堕罪是微小的罪过，有多少结合，就有多少结合的结合。结合罪过的结合之结合也是罪过，即微小的罪过。没有堕罪的情况是，已经做完的事情被发现，以及已经做完的事情没有堕罪。初学者、疯癫者、心烦意乱者以及受感觉所困扰者，没有堕罪。应学之处是，比丘在一切地方、一切情况下，对于会导致堕罪的修补床脚之事，应学习在一切情况下都不依止。不应睡在脚矮的床上。比丘穿着鞋子，不应在与床相关的床附近的地上洗脚。没有穿鞋子，不应头朝一边、脚朝一边地洗脚。不应在左右方向洗脚。不应坐或睡在高大的床垫或宽大的床垫上。在其他人家里，如果没有其他人在，不应坐或睡在那些床垫上。应在带有脚凳的床上铺设卧具。不应坐在堆叠的床上。在谁的面前忏悔，就应问他“你是否断除了那个东西？” 未问是否已断除，不应接受忏悔。如果未断除而忏悔，那个堕罪未被忏悔，因此应再次忏悔。重新修补与之前一样。修补床脚的堕罪，第八十五条已讲述完毕。以木棉装饰的堕罪之缘起是，佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。名叫“近喜”的比丘是新来的，所以得到了床。一位年长的比丘抢走了他的床，并且到了分配住所的时间，因此他想，有什么方法可以不让我的床被抢走呢？于是他为了某些事情拿了一些木棉，并且心中想到，如果用木棉铺开放在上面就好了。于是他在床上铺开了木棉。过了一段时间，

【英语翻译】
For each action done, there is a fault. For the individual, there is a fault. For what is inappropriate, there is a fault. Accepting a confession of a transgression without asking "Has it been cut off?" is a fault. The combination of combinations of transgressions is a minor fault; as many combinations as there are, so many combinations of combinations there are. The combination of combinations of faults is also a fault, that is, a minor fault. There is no transgression when something already done is found, and there is no transgression for something already done. There is no transgression for a beginner, a madman, one who is mentally disturbed, or one who is afflicted by feelings. What is to be learned is that a bhikshu should learn not to rely on repairing bed legs, which leads to transgression, in all places and at all times. One should not sleep on a bed with short legs. A bhikshu wearing shoes should not wash his feet on the ground near the bed related to the bed. Without shoes, one should not wash one's feet with one's head to one side and one's feet to the other side. One should not wash one's feet in the left or right direction. One should not sit or sleep on a high mattress or a large mattress. In another's house, if there is no one else, one should not sit or sleep on those mattresses. One should prepare bedding on a bed with a footstool. One should not sit on a stacked bed. Whoever is making a confession in front of, one should ask him, "Have you cut off that thing?" One should not accept a confession without asking whether it has been cut off. If one confesses without having cut it off, that transgression has not been confessed, so one should confess again. Repairing it again is the same as before. The transgression of repairing bed legs, the eighty-fifth, has been explained. The story of the transgression of decorating with cotton wool is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti. The bhikshu named "Near Joy" was new, so he got a bed. An older bhikshu took his bed, and it was also the time to assign dwellings, so he thought, what is the way to prevent my bed from being taken? So he took some cotton wool for some reason, and he thought, it would be good to spread the cotton wool on it. So he spread the cotton wool on the bed. After some time,

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
སློང་ཆེས་རྒན་པ་ཞིག་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་སུའི། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་ཤིང་བལ་ལོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་འདུག་པ་དེས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤིང་བལ་ནི་ཉེ་དགའི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁྲི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་ཁོས་ནས་དེས་ཤིང་བལ་ཁྱེར་ཏེ་ཁྲི་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བ་ལ་ཅུང་ཟད་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ །དགེ་སློང་དེས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་དེར་ཉལ་ནས་མཚན་མོ་ནམ་ནངས་ཏེ་ལངས་པ་དང༌། གོས་ཐམས་ཅད་ཤིང་བལ་གྱིས་སྐྱ་བོར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་གཡུལ་གྱི་གཞིར་ཉལ་ལམ། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་
པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་བ་ལ་བད་ལ་ལམ་བདལ་དུ་འཇུག་ན་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། །གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞི་གུ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ། །ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པོ་ཤལ་མ་ལིའི་དང༌། ཨརྐའི་དང༌། ཀ་ཤི་དང༌། སྦྲ་བའི་དང༌། ཨེ་ར་ཀའི་ཤིང་བལ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བདལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདལ་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱ

【汉语翻译】
一位年长的比丘来了，他说：“这位有生命者是谁的？” 近喜说：“是我的木棉。” 那里有一位比丘，他说：“近喜所说的是真的，木棉是近喜的。 就像这样，床是僧团的。” 他说了这些话，近喜就拿走了木棉，在床上稍微铺开了一些木棉。 那位比丘没有仔细检查就睡在那里，晚上天亮了醒来，所有的衣服都被木棉染成了灰色，比丘们对他说：“你睡在战场上了吗？” 他讲述了事情的经过，一些少欲的比丘们责骂道：“为什么比丘们要在僧团的床或小床上铺木棉呢？” 他们进行指责，进行辱骂，进行呵斥。 在那个时候，比丘们向世尊禀告了这件事。 然后，世尊因为这件事，这个缘起，这个场合，召集了比丘僧团，呵责近喜说：“这不是沙门的行径，不随顺，不如法，不合规矩，这不是出家人应该做的事情。” 以多种方式进行呵责，并且完全看到了制定学处的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样诵读学习的根本： “如果任何比丘在僧团的床或小床上铺或让人铺木棉，就构成聚落罪。” 世尊制定了这条戒律。 地方是舍卫城（Sravasti，古印度城市名）。 人物是近喜。 烦恼是细微的。 罪过是在僧团的住所铺木棉。 其中，“任何比丘”是指释迦族的儿子近喜，或者其他任何像他一样的人。“僧团的”是指如来声闻的僧团。“床”是指床本身。“小床”也是指小床本身。“木棉”是指五种木棉中的任何一种：肖似麻利木棉、阿迦木棉、卡西木棉、斯巴瓦木棉和埃拉卡木棉。“铺”是指自己铺。“让人铺”是指让别人铺。“聚落罪”是指收集那些东西后犯下堕罪。

【英语翻译】
A very old monk came and said, "Whose is this, O venerable one?" Nanda said, "It is my silk-cotton." Then a monk who was there said, "What Nanda says is true; the silk-cotton is Nanda's. Just so, the couch is the Sangha's." When he had said this, Nanda took the silk-cotton and spread a little of the silk-cotton on the couch and placed it there. That monk, without examining it separately, lay down there, and when night had passed and he had risen, all his robes had become grey with silk-cotton, and the monks said to him, "Did you lie down on a battlefield?" When he had told how it had happened, the monks of little desire rebuked, saying, "Why do monks spread silk-cotton on the Sangha's couch or cot?" They reproached, they reviled, they denounced. At that time the monks informed the Blessed One. Then the Blessed One, on account of this occurrence, this starting-point, this occasion, convened the Sangha of monks, and rebuked Nanda, saying, "This is not the conduct of a recluse, it is not conforming, it is not allowable, it is not in accordance with the rule; this is not a deed to be done by those who have gone forth." In many ways he rebuked him, and having seen the ten advantages in laying down a training, he said, 'This ground for training should be recited by my disciples who desire to be trained in the discipline: "If any monk should spread or cause to be spread silk-cotton on a couch or cot belonging to the Sangha, it is to be confessed."' Thus he laid down the rule. The place was Sravasti. The person was Nanda. The defilement was slight. The offense was spreading silk-cotton on the Sangha's dwelling place. Therein, 'any monk' means Nanda, son of the Sakyas, or any other who is like him. 'Of the Sangha' means of the Sangha of disciples of the Tathagata. 'Couch' means the couch itself. 'Cot' also means the cot itself. 'Silk-cotton' means any of the five kinds of silk-cotton: salmali, arka, kasha, srava, and eraka silk-cotton. 'Spreads' means by himself. 'Causes to be spread' means by another. 'To be confessed' means having collected those things, it is to be confessed.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་ལ་གོས་དང་ལུས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤིང་བལ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཤལ་མ་ལིའམ། ཨརྐའི་འམ། ཀ་ཤིའམ། སྦྲ་བའི་འམ། ཨ་ར་ཀའི་ཤིང་བལ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བདལ་ན་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་འམ་གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཤིང་བལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཅི་ཙམ་གྱིས་གོས་དང་ལུས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་ངམ་བསྐོས་པས་བདལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌།
ལུས་དང་གོས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤིང་བལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་རུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཤིང་བལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་དང་གོས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ཞི་གུའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བདལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གང་ཟག་གི་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུས་དང་གོས་ལ་མི་གནོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྡུས་སམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལུས་དང་གོས་ལ་མི་གནོད་པ་དང༌། ཞི་གུའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེ

【汉语翻译】
应当忏悔那种堕罪。所谓“堕罪”，与前面相同。那么，如何会构成堕罪呢？这里也应当通过正行、加行、加行的加行安立堕罪，以及无堕罪、应学之处、补救等来了解此处的特征。其中，此处安立正行的堕罪是指，比丘对于僧众的床或小床等，使用会导致衣服和身体不适的五种木棉。无论是木棉、醉鱼草、柯夏树、丝棉树还是阿拉卡树的木棉，无论是自己还是指使他人铺设，如果用木棉制作衣服，就会构成堕罪的正行。对于僧众的床或小床，或者任何住所，没有过失。对于五种木棉中的任何一种，没有过失。对于那些会导致衣服和身体不适的程度，没有过失。对于自己或指使他人铺设，没有过失。此处的作者是僧众的床或小床等任何住所，以及任何会导致身体和衣服不适的木棉。对此，以五个支分构成正行的堕罪：僧众允许的任何住所，任何木棉，会导致身体和衣服不适，偷盗的意乐，自己或指使他人铺设。如果那些支分不齐全，则根据情况没有过失。加行的堕罪是恶作：只要一开始从事用木棉制作衣服的堕罪的加行，直到没有达到正行之前，都是恶作。对于正行，每从事一个不同的加行，就有一个恶作。对于个人是恶作。对于不损害身体和衣服是恶作。没有询问“足够了吗”就接受堕罪的形成，是恶作。加行的加行的堕罪是轻微的恶作：有多少加行，就有多少加行的加行。加行的恶作的加行也是恶作，即轻微的恶作。没有堕罪的情况是，不损害身体和衣服，以及没有偷盗的意乐，就没有堕罪。初学者，疯癫者，

【英语翻译】
That downfall should be confessed. The term "downfall" is the same as before. So, how does one incur a downfall? Here, one should understand the characteristics of this through the establishment of downfalls by way of the actual basis, the preparation, and the preparation of the preparation, as well as the absence of downfall, what should be learned, and remedies. Here, the establishment of the actual basis downfall is that for a monastic, the five kinds of tree cotton that cause discomfort to clothing and the body on the seats or small seats of the sangha. Whether it is silk-cotton tree, arka, kasha, silk-cotton, or araka tree cotton, whichever one, whether one spreads it oneself or has someone else spread it, if one makes clothing with tree cotton, it becomes the actual basis for a downfall. There is no fault for the seats or small seats of the sangha, or any dwelling place. There is no fault for any of the five kinds of tree cotton. There is no fault for how much they cause discomfort to clothing and the body. There is no fault for spreading it oneself or having someone else spread it. The agent of this is the seat or small seat of the sangha, or any dwelling place, and any tree cotton that causes discomfort to the body and clothing. For this, one incurs a downfall of the actual basis with five limbs: any suitable dwelling place of the sangha, any tree cotton, causing discomfort to the body and clothing, the intention of theft, and spreading it oneself or having someone else spread it. If those limbs are not complete, there is no fault accordingly. The downfall of preparation is a misdeed: as long as one starts to engage in the preparation for a downfall of making clothing with tree cotton, until one does not reach the actual basis, it is a misdeed. For each different preparation one engages in for the actual basis, there is a misdeed. It is a misdeed for a person. It is a misdeed for not harming the body and clothing. It is a misdeed if one accepts the formation of a downfall without asking "Is it enough?" The downfall of the preparation of the preparation is a minor misdeed: as many preparations as there are, there are that many preparations of the preparation. The preparation of the misdeed of the preparation is also a misdeed, that is, a minor misdeed. The absence of downfall is when there is no harm to the body and clothing, and there is no downfall when there is no intention of theft. The first worker, the insane,

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
མས་འཁྲུགས་པ་དང། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་གིས་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བསྡུས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མ་བསྡུས་པར་འཆགས་ན་ལྟུང་བདེ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང༌། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
དགེ་སློང་གི་གདིང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླིང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་དག་ལ་རྨས་ནས། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་དཀའ་བ་དང༌། དགང་དཀའ་བ་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། ཕྲི་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུང་བ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། དྲོད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གདིང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་ཤིན་ཏུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ་ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་

【汉语翻译】
不因争吵和感受而堕入危险之中。应学之处是，比丘在一切地方、一切时节，不应依止以木棉为衣，应如是学习。谁在前面缝制，应问他：‘你收集物品了吗？’未经询问是否收集，不应接受缝制。若未收集而缝制，则非易忏之堕罪，应重忏。事后修补亦如前。以木棉为衣之堕罪，第八十六条已述竟。

床座所生之堕罪之缘起，有制立和开许两种。制立之缘起是，佛薄伽梵住于舍卫城，胜林给孤独园。薄伽梵开示说：“应令比丘制作床座。”诸比丘制作得太过分，以致少欲比丘们呵责说：“薄伽梵开示说应令比丘制作床座，为何诸比丘制作得太过分？”他们进行呵责，互相指责，说粗恶语。此时，诸比丘禀白薄伽梵。之后，薄伽梵因此事、此缘起、此时机，集结比丘僧众，呵责诸比丘说：“你们这些大欲、不知足、难养、难满的人！”并赞叹少欲、知足、易养、易满、简朴、减少资具、修持功德、美观、具知惭愧。又因如来完全了知安立学处之十种利益，故我的声闻弟子们，应如是诵出此随顺于调伏之学处：‘若令比丘制作床座，应令其极为适量。’其中，床座之量是：长度为如来之肘高，宽度为肘高之半。若令其超过此量，则应割截，否则犯堕罪。”如是制立。处所是舍卫城，补特伽罗是众多比丘。

【英语翻译】
One should not fall into danger due to quarrels and feelings. What should be learned is that a bhikkhu should not rely on wearing cotton in all places and at all times, and should learn in this way. Whoever sews in front should ask him, 'Have you collected the items?' One should not accept sewing without asking whether they have been collected. If one sews without collecting, it is not an easily confessed offense, and one should confess again. Subsequent repairs are the same as before. The offense of wearing cotton, the eighty-sixth, has been explained.

The origin of the offense arising from a seat is twofold: establishment and permission. The origin of the establishment is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Bhagavan declared, 'Bhikkhus should be allowed to make seats.' The bhikkhus made them excessively, so that the bhikkhus with few desires rebuked them, saying, 'The Bhagavan declared that bhikkhus should be allowed to make seats, why do the bhikkhus make them excessively?' They rebuked, pointed fingers, and spoke harshly. At that time, the bhikkhus reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, because of this event, this origin, and this occasion, assembled the bhikkhu sangha and rebuked the bhikkhus, saying, 'You are greedy, insatiable, difficult to nourish, and difficult to satisfy!' And he praised those who are content, know satisfaction, are easy to nourish, easy to satisfy, simple, reduce possessions, practice virtues, are beautiful, and have a sense of shame. Furthermore, because the Tathagata fully knows the ten benefits of establishing the precepts, my shravaka disciples should recite this foundation of training in accordance with discipline as follows: 'If a bhikkhu is allowed to make a seat, he should be allowed to make it very moderately.' The measure of the seat is as follows: the length is the height of the Sugata's cubit, and the width is half the height of the cubit. If one allows it to be made larger than this, it should be cut off, otherwise it is an offense to be confessed.' Thus it was established. The place was Shravasti, and the individuals were many bhikkhus.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་མང་པོ་དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་གདིང་བ་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ཡང་ལྷག་པས་དེའི་གདིང་བ་དེས་མི་ཆོག་ནས་དེས་གནས་མལ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་བཞག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་ལ་གསོན་ཅིང་གཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གདུལ་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དུས་དང་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རྒྱུར་གཤེགས་པ་དང༌། དུད་འགྲོར་རྒྱུ་
བ་དང༌། ཡི་དགས་སུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ལྷར་རྒྱུ་བ་དང༌། ལྗོངས་རྒྱུ་བ་དང༌། ཆུ་གྲང་རྒྱུ་བ་དང༌། རི་རྒྱུ་བ་དང༌། དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་གཤེགས་པས་དོན་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་གཤེགས་པར་བཞེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་གཙུག་ལག་ཁང་གལ་བདེར་གཤེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་བཞག་པ་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སུའི་མལ། བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་མལ་ལ་ལགས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་བཞག །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་གདིང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པས་དེའི་གདིང་བ་དེས་འཚལ་ནས་དེས་གནས་མལ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་སུག་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་བཞག་གོ །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིང་ས་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས

【汉语翻译】
多啊！烦恼是无法衡量的，过失是允许坐垫超过限度。开许的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城，只陀林给孤独园。具寿阿湿波誓超过限度，因为他的坐垫不够，所以为了保护住所，在脚边放了一堆树叶。佛薄伽梵活着、住着、存在着，活着和存在的人们的法性是，以慈悲心对待被调伏的众生，时常前往众生地狱、畜生、饿鬼、天界、地方、冷水、山、坟地、寺庙，因此，佛薄伽梵想要前往寺庙，于是薄伽梵前往具寿阿湿波誓的寺庙安乐处。薄伽梵看见具寿阿湿波誓在脚边放了一堆树叶。看见后，对具寿阿难陀说：阿难陀，这是谁的床位？尊者，是具寿阿湿波誓的床位。那么，为什么在脚边放了一堆树叶？尊者，薄伽梵允许比丘制作坐垫，应该按照尺寸制作。坐垫的尺寸是：长度是善逝一肘的高度，宽度是半肘的高度。如果超过这个尺寸，就割掉，犯堕罪。因此，声闻们在律藏中制定了这样的学处，具寿阿湿波誓超过了限度，因为他的坐垫不够，所以为了保护住所，在脚边放了一堆树叶。阿难陀，因此，用一肘的高度来测量长度。之后，薄伽梵赞叹了想要学习、恭敬学习、减少学习用品的人，并对比丘们说了与此相应、占大部分、与之相符的具有佛法的教诲。对比丘们说：比丘们，因此

【英语翻译】
Many! Afflictions are immeasurable, and faults are allowing the cushion to exceed the limit. The occasion for permission is that the Buddha Bhagavan was dwelling in Sravasti, in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden. The venerable Asvajit exceeded the limit, and because his cushion was not enough, he placed a pile of leaves at the edge of his feet to protect his dwelling. The nature of the Buddhas, the Bhagavat, who live and dwell and exist, is that they always go to the hells of beings, animals, hungry ghosts, gods, places, cold water, mountains, cemeteries, and temples, out of compassion for those who have been tamed. Therefore, the Buddha Bhagavan wanted to go to the temple, so the Bhagavan went to the comfortable place of the venerable Asvajit's temple. The Bhagavan saw that the venerable Asvajit had placed a pile of leaves at the edge of his feet. Having seen this, he said to the venerable Ananda: Ananda, whose bed is this? Venerable, it is the bed of the venerable Asvajit. Then why did he put a pile of leaves at the edge of his feet? Venerable, the Bhagavan allows monks to make cushions, and they should be made according to the size. The size of the cushion is: the length is the height of the Sugata's cubit, and the width is half a cubit. If it exceeds this size, it should be cut off, and it is a downfall. Therefore, the hearers in the Vinaya established such a training, and the venerable Asvajit exceeded the limit, because his cushion was not enough, so he put a pile of leaves at the edge of his feet to protect his dwelling. Ananda, therefore, measure the length with the height of a cubit. Then the Bhagavan praised those who wanted to learn, respected learning, and reduced the use of learning materials, and spoke to the monks teachings that were in accordance with this, mostly, and in accordance with it. He said to the monks: Monks, therefore

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ། །སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་
ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བས་སོ། །གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་རིམ་དུ་གདིང་བའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ། གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་དོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །ཞེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ །སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་དེའི་གདིང་བ་དེས་མི་ཆོག་ནས་དེ་གནས་མལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་མཐའི་ལོགས་སུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་བཞག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་མི་ཆོག་ན་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་བསྲིངས་བ་དེས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ། དེས་ན་གདིང་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོ

【汉语翻译】
之前的规定是遮止，而这是开许。我的声闻弟子们，应如此宣说学习律的基础：如果比丘让人制作坐垫，应按照规定的尺寸制作。坐垫的尺寸是：长度为善逝一肘半，宽度为一肘半，长度可以增加一肘。如果超过这个尺寸制作或让人制作，则应割掉，犯堕罪。地点是舍卫城（Jetavana）。人物是具寿阿迦达。没有烦恼和过失。其中，“比丘”是指此法。“坐垫”是指上层坐垫。“让人制作”是指自己或他人。 “按照规定的尺寸制作”是指按照坐垫的尺寸。坐垫的尺寸是：长度为善逝一肘半，宽度为一肘半。其中，“长度”是指长。“善逝”是指导师。善逝一肘半的长度是合乎标准的3肘。“宽度”是指宽。一肘半是指善逝一肘半的长度是合乎标准的2肘6指。 “长度可以增加一肘”是指，根据故事，具寿阿迦达的身体尺寸非常大，他的坐垫不够用，为了保护他的住所，他在脚边放了一堆树叶。世尊看到后，对比丘阿难陀说：“阿难陀，因此长度可以增加一肘。”如果不够用，长度可以增加善逝的一肘。善逝的一肘是合乎标准的1肘半。因此，坐垫的长度是合乎标准的5肘半。 “如果超过这个尺寸制作或让人制作”是指超过这个尺寸。 “割掉”是指割掉多余的部分，并忏悔堕罪。 “犯堕罪”是指和之前一样。如果问：如何犯堕罪？这里也有正行、加行和...

【英语翻译】
The previous rule was prohibitive, but this is permissive. My Shravaka disciples should recite the basis for learning the Vinaya as follows: If a Bhikshu has a seat made, let him have it made according to the prescribed size. The size of the seat is as follows: its length is one and a half cubits of the Sugata's height, its width is half and one cubit of the height, and its length may be extended by one cubit of the height. If it is made or allowed to be made larger than that, it should be cut off, and it is a Patayantika offense. The place is Shravasti (Jetavana). The person is the venerable Acharya. There is no affliction or fault. Among them, "Bhikshu" refers to this Dharma. "Seat" refers to the seat on the upper level. "To have it made" means by oneself or by another. "To have it made according to the prescribed size" means according to the size of the seat. The size of the seat is as follows: its length is one and a half cubits of the Sugata's height, and its width is half and one cubit of the height. Among them, "length" refers to the length. "Sugata" refers to the teacher. One and a half cubits of the Sugata's height is three cubits according to the standard. "Width" refers to the width. Half and one cubit means that one and a half cubits of the Sugata's height is two cubits and six fingers according to the standard. "The length may be extended by one cubit of the height" means that, according to the story, the venerable Acharya's body size was very large, and his seat was not enough. In order to protect his dwelling, he placed a pile of leaves on the side of his feet. The Blessed One saw this and said to the venerable Ananda: "Ananda, therefore the length may be extended by one cubit of the height." If it is not enough, the length may be extended by one cubit of the Sugata. One cubit of the Sugata is one and a half cubits according to the standard. Therefore, the length of the seat is five and a half cubits according to the standard. "If it is made or allowed to be made larger than that" means larger than that size. "Cut off" means to cut off the excess part and confess the Patayantika offense. "It is a Patayantika offense" means the same as before. If asked: How is a Patayantika offense committed? Here also there are the main action, the preparatory action, and...

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་པ་དེས་མི་ཆོག་ན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་སྐྱེད་དེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པར་བྱའོ་ཞེས་
གསུངས་ལས། ཆུ་ཞེང་གང་ཡང་རུང་བར་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གདིང་བའི་རྒྱུ་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདིང་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ་ལས་མཐོ་གང་གིས་སྐྱེད་བར་གནང་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་པས་དེས་ན་གདིང་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །ཞེང་གི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ །ཆུ་ཞེང་གི་ཚད་ནི་གང་ཡང་རུང་བདེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་གདིང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཉིད་དང༌། གདིང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་བ་ཉིད་དང༌། རུང་བ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གདིང་བ་ཚད་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅད་དམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐ

【汉语翻译】
以次第的结合来辨别堕罪、无堕罪、应学之处和忏悔等，应当了解这些的体性。其中，此处辨别真实的堕罪是：比丘的坐垫，长度为三肘，宽度为两肘六指，如果这不够，则长度增加半肘和一肘，成为半肘和五肘。如是说，无论宽度如何，如果超过了尺寸，或者使他人超过尺寸，则成为由坐垫所导致的堕罪的真实基础。坐垫的材料如果是可以使用的，则没有过失。坐垫的长度的尺寸是，允许超过善逝的身高一指。善逝的身高有一肘半和两指，因此，坐垫的长度的尺寸是具有尺寸的一肘半和五指。宽度的尺寸是善逝的身高的一半和两指，即具有尺寸的两肘和六指。无论宽度如何，如果超过了舒适度，则没有过失。自己做或者让别人做，都没有过失。这里的作者是自己的坐垫本身，以及超过尺寸本身。对此，以五个支分成为真实的堕罪：自己本身、坐垫本身、超过尺寸本身、允许的本身，以及自己或他人所做。如果这些支分不完整，则根据情况会有过失。结合的堕罪是恶作：只要开始了由坐垫所导致的堕罪的结合，直到没有达到真实的基础之前，都是恶作。对于真实的基础，每进行一次不同的结合，就有一次恶作。如果加持尺寸过小的坐垫，则为恶作。如果没有询问“是否已切割”，就接受堕罪的累积，则为恶作。结合的结合的堕罪是微小的恶作：有多少结合，就有多少结合的结合。结合的恶作的结合也是恶作，即微小的恶作。没有堕罪的情况是，对于不允许的材料，没有堕罪。对于初学者、疯癫者、心烦意乱者以及被感受所困扰者，没有堕罪。应学之处是，比丘在所有地方安住...

【英语翻译】
One should understand the characteristics of these by distinguishing transgressions through sequential combinations, absence of transgressions, what should be learned, and expiation. Here, distinguishing the actual transgression: A monk's sitting cloth should be three cubits long and two cubits and six fingers wide. If that is not enough, it should be increased by half a cubit and two fingers, making it half a cubit and five fingers. As it is said, if one makes or causes another to make it exceed the measure in any width, it becomes the actual basis of a transgression arising from the sitting cloth. There is no fault in the material of the sitting cloth being suitable. The measure of the length of the sitting cloth is allowed to exceed the height of the Sugata by one finger. The height of the Sugata is one and a half cubits and two fingers, so the measure of the length of the sitting cloth is one and a half cubits and five fingers with measure. The measure of the width is half and two fingers of the height of the Sugata, which is two cubits and six fingers with measure. There is no fault if one makes it exceed comfort in any width. There is no fault in doing or causing to do. The agent here is one's own sitting cloth itself, and exceeding the measure itself. With five limbs, this becomes an actual transgression: oneself, the sitting cloth itself, exceeding the measure itself, being permissible itself, and being done by oneself or another. If these limbs are incomplete, there will be faults accordingly. The transgression of combination is a misdeed: As long as one begins the combination of a transgression arising from the sitting cloth, until one does not reach the actual basis, it is a misdeed. For each different combination made on the actual basis, there is a misdeed. If one blesses a sitting cloth that is smaller than the measure, it is a misdeed. If one accepts the accumulation of transgressions without asking "Has it been cut?", it is a misdeed. The transgression of the combination of combination is a minor misdeed: As many combinations as there are, so many combinations of combination there are. The combination of the misdeed of combination is also a misdeed, that is, a minor misdeed. There is no transgression for unsuitable material. There is no transgression for a beginner, one who is insane, one who is mentally disturbed, or one who is afflicted by feelings. What should be learned is that a monk should abide in all places...

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཐམས་ཅད་དུ་གདིང་བ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་གདིང་བ་མི་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བཅད་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་
འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མ་བཅད་པར་འཆགས་ན་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ནི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ལ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། འདོད་པ་ཆེ་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་དཀའ་བ་དང༌། དགང་དཀའ་བ་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། ཕྲི་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཛེས་པ་དང་དྲོད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོའི། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང

【汉语翻译】
因此，应当学习在一切情况下，不依赖于由坐垫引起的堕罪的所有形式。不应使用不合适的材料制作坐垫。为谁制作坐垫的人，应该问你是否剪裁过那个物品。未经询问是否剪裁，不应接受坐垫。如果未经剪裁就制作坐垫，那么那个堕罪未被忏悔，因此需要再次忏悔。之后的处理方式与之前相同。关于由坐垫引起的堕罪，第八十七条已经讲述完毕。

关于缝补疮口引起的堕罪的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城，胜子园，给孤独长者的祇陀林中。世尊说：“应允许比丘缝补疮口。”之后，比丘们过度地缝补疮口，以至于一些比丘感到不悦。世尊说：“应允许比丘缝补疮口。”之后，比丘们责骂道：“为什么允许过度地缝补？”他们进行呵斥，进行诽谤。当时，比丘们向世尊禀告。之后，世尊因为这件事和这个缘起，以及这个场合，召集了比丘僧团。呵斥比丘们说：“你们这些贪婪、不知足、难以满足的人！”世尊谴责了贪婪、不知足、难以满足，赞扬了少欲、知足、易于满足、易于供养、简朴、节制、修持的功德、美丽和温暖的智慧。世尊以十种利益为出发点制定戒律，因此我的声闻弟子们应该这样诵读学习的根本：如果比丘允许缝补疮口，应允许按照规定的尺寸缝补。缝补疮口的尺寸是：长度为如来四指，宽度为如来两指。如果允许超过这个尺寸缝补，则属于堕罪。世尊制定了戒律。地点是舍卫城，人物是众多比丘，烦恼是不知满足，过失是允许缝补疮口超过规定尺寸。对于比丘来说

【英语翻译】
Therefore, one should learn not to rely on all forms of offenses arising from sitting cushions in all circumstances. One should not make sitting cushions from unsuitable materials. The person who makes the sitting cushion for someone should ask if you have cut that item. One should not accept the sitting cushion without asking if it has been cut. If the sitting cushion is made without cutting, then that offense has not been confessed, so it needs to be confessed again. The subsequent handling is the same as before. The eighty-seventh offense arising from sitting cushions has been explained.

The origin of the offense arising from patching wounds is that the Buddha, the Bhagavan, was residing in Shravasti, in the Jeta Grove, in the garden of Anathapindika. The Bhagavan said, "Monks should be allowed to patch wounds." After that, the monks excessively patched wounds, so that some monks felt displeased. The Bhagavan said, "Monks should be allowed to patch wounds." After that, the monks scolded, "Why allow excessive patching?" They rebuked and slandered. At that time, the monks reported to the Bhagavan. After that, the Bhagavan, because of this matter and this origin, and this occasion, convened the monastic community of monks. He rebuked the monks, saying, "You greedy, insatiable, and difficult-to-satisfy people!" The Bhagavan condemned greed, insatiability, and difficulty to satisfy, and praised the virtues of few desires, contentment, ease of satisfaction, ease of offering, simplicity, moderation, the qualities of practice, beauty, and warm wisdom. The Bhagavan established the precepts based on ten benefits, so my Shravaka disciples should recite and study the root of the training in this way: If a monk allows patching of wounds, he should allow patching according to the prescribed size. The size for patching wounds is: the length is four fingers of the Tathagata, and the width is two fingers of the Tathagata. If he allows patching beyond this size, it is an offense. The Bhagavan established the precepts. The place was Shravasti, the people were many monks, the affliction was not knowing satisfaction, and the fault was allowing patching of wounds beyond the prescribed size. For the monks

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །གཡན་པ་
དགབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བའི་གསོས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་མཐོའི་ཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་བ་ཞི་གང་ཡིན་པ་དེད་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དྲུག་གོ །ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་འཁྲུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག །ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པ་ལས་ཆུ་ཞེང་གང་ཡང་རུང་བར་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་ན་གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གཡན་པ་དགབ་པའི་རྒྱུ་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཡན་པ་དགབ་པའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཞི་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་པས་དེས་ན་གཡན་པ་དགབ་པའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དྲུག་གོ །ཞེང་གི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ་སྟེ། །དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་འཁྲུ་གསུམ་མོ། །ཆུ་ཞིང་གི་ཚད་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལས་ལྷག་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་རང་གི་ཉིད་དང༌། གཡན་པ་དགབ་པ་ཉིད་དང༌།
ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚ

【汉语翻译】
་གིས་叫做这个是法。 墙壁
覆盖叫做是生病的治疗。 如果允许做叫做是自己或者他人。 按照尺寸允许做叫做是墙壁覆盖的尺寸是什么那样。 那么墙壁覆盖的尺寸是这个，长度是善逝身高的四倍，宽度是身高的一半叫做长度叫做水。 善逝叫做导师。 他的身高的高度是什么，那个是具有尺寸的六肘。 宽度叫做宽度。 身高的一半叫做，善逝的身高的一半是什么，那个是具有尺寸的三肘。 从那以上允许做叫做是从那以上。 割断叫做是那个事物割断后，堕罪的堕落需要忏悔。 堕罪叫做和之前一样。 那么如何变成堕落呢，这里也是正行和，加行和，加行的加行安立堕落和，没有堕落和，需要学习和，遣除等要知道这些的体性。 那么这里正行的堕落安立是比丘覆盖墙壁的尺寸长度是六肘，宽度是三肘，无论水宽任何一个超过尺寸做吗？ 允许做的话，从覆盖墙壁产生的堕罪变成正行。 覆盖墙壁的材料可以安立没有过失。 覆盖墙壁的长度的尺寸是善逝的身高四倍，善逝的身高是什么，那个是具有尺寸的一肘半，因此覆盖墙壁的长度的尺寸是具有尺寸的六肘。 宽度的尺寸是善逝的身高的一半。 那个是具有尺寸的三肘。 无论水宽的尺寸任何一个超过没有过失。 做或者允许做没有过失。 这里的作者是自己的覆盖墙壁自己和，超过尺寸自己。 这个以五个支分变成正行的堕落，即自己的自己和，覆盖墙壁自己和，
超过尺寸自己和，材料可以和，自己或者所派做的自己。 那些支分不全

【英语翻译】
་གིས་ called this is the Dharma. Wall
Covering is called the cure for illness. If allowed to do is called oneself or others. Allow to do according to the size is called what is the size of the wall covering like that. Then the size of the wall covering is this, the length is four times the height of the Sugata, and the width is half the height called the length called water. Sugata is called the teacher. What is the height of his height, that is six cubits with size. Width is called width. Half the height is called, what is half the height of the Sugata, that is three cubits with size. Allowing to do more than that is called more than that. Cutting off is called that thing is cut off, the downfall of the offense needs to be confessed. Offense is called the same as before. Then how does it become a downfall, here also the main action and, the preparation and, the preparation of the preparation establishes the downfall and, no downfall and, need to learn and, removal etc. need to know these characteristics. Then here the establishment of the downfall of the main action is that the size of the wall covered by the bhikkhu is six cubits in length. If the width is three cubits, does any of the water widths exceed the size? If allowed to do, the offense arising from covering the wall becomes the main action. There is no fault in the material that can be established for covering the wall. The size of the length of the wall covering is four times the height of the Sugata, what is the height of the Sugata, that is one and a half cubits with size, so the size of the length of the wall covering is six cubits with size. The size of the width is half the height of the Sugata. That is three cubits with size. There is no fault in any of the water width sizes exceeding. There is no fault in doing or allowing to do. The author here is one's own wall covering and, exceeding the size itself. This becomes the downfall of the main action with five limbs, namely one's own self and, covering the wall itself and,
exceeding the size itself and, the material is possible and, oneself or the one sent to do it. Those limbs are incomplete

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གཡན་པ་དགབ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ཆད་ལས་ཆུང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅད་དམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བདག་གིས་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཡན་པ་དགབ་པ་མི་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བཅད་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མ་བཅད་པར་འཆགས་ན་ལྟུང་བདེ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡ་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་
བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྱུང་པ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་དག་ལ་རྨས་ནས་འདོད་པ་ཆ

【汉语翻译】
我若作何种，则受呵责。行为之堕罪是恶作，即从何时起，造作因包扎疮口而起的堕罪之行为，直至未触及实事为止，是恶作。于实事上，造作多少不同的行为，每一个都是一个恶作。包扎疮口若施予小于截断之刑罚，则为恶作。未问是否截断而接受堕罪之构成，则为恶作。行为之行为的堕罪是微细恶作，即有多少行为，行为之行为亦有多少，行为恶作的行为亦是恶作，即是微细恶作。无堕罪者，于非应理之因则无堕罪。初学者，疯癫者，心烦乱者，及感受者听闻则无堕罪。应学之处是，比丘于一切处所，一切时处，应学不依止由包扎疮口而起的堕罪之所有形态。不应由非应理之因包扎疮口。于谁之面前构成，应问彼“你的东西截断了吗？”。未问截断与否，则不应接受构成。若未截断而构成，则非堕罪易忏悔，故应再忏悔。事后补救者如前。由包扎疮口而起的堕罪，第八十八条已宣说完毕。

夏季大布所生之堕罪的事由是，佛薄伽梵住于舍卫城，胜林给孤独园。薄伽梵开示说：应令比丘作夏季之大衣。诸比丘太过分地令作，于是少欲之比丘们呵责说：薄伽梵开示说应令比丘作夏季之大衣，为何诸比丘太过分地令作？进行呵责，进行诽谤，进行责骂之时，诸比丘向薄伽梵禀告了。之后，薄伽梵针对此事，此事由，此时机，集结比丘僧众，呵责诸比丘说：汝等愚痴

【英语翻译】
If I do what kind of action, I will be reproached. The transgression of the act is a misdeed, that is, from the moment of initiating the act of transgression arising from bandaging a wound, until the actual matter is not touched, it is a misdeed. For each different act committed on the actual matter, there is a misdeed. If bandaging a wound is given a punishment less than cutting off, it is a misdeed. If one accepts the formation of a transgression without asking whether it has been cut off, it is a misdeed. The transgression of the act of the act is a minor misdeed, that is, as many acts as there are, there are as many acts of the act, and the act of the misdeed is also a misdeed, that is, a minor misdeed. There is no transgression for those who are not suitable causes. There is no transgression for beginners, madmen, those with disturbed minds, and those who listen with feeling. What should be learned is that a monk should learn not to rely on all forms of transgression arising from bandaging wounds in all places and at all times. One should not bandage wounds for unsuitable reasons. Whoever is being constituted in front of, should be asked, "Has your thing been cut off?" One should not accept the constitution without asking whether it has been cut off. If it is constituted without being cut off, it is not an easy transgression to confess, so it should be confessed again. Those who remedy afterwards are as before. The eighty-eighth transgression arising from bandaging wounds has been explained.

The basis for the transgression arising from the great summer cloth is that the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Bhagavan instructed that monks should be made to make great summer robes. The monks were made to make them excessively, so the monks with few desires reproached them, saying, "The Bhagavan instructed that monks should be made to make great summer robes, why are the monks being made to make them excessively?" When they were reproaching, slandering, and scolding, the monks reported it to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, regarding this matter, this cause, and this occasion, gathered the monastic community of monks and reproached the monks, saying, "You fools"

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། གསོད་དཀའ་བ་དང༌། དགང་དཀའ་བ་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། ཕྲི་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། དྲོད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་པ་སྐྱོབ་པའི་གོས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུའོ། །ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །ཆུར་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེས་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་
བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག

【汉语翻译】
呵责贪婪和不知足，难养活和难满足，赞叹少欲和知足，易养活和易满足，简朴和节俭用具，修习的功德和美观，以及精通戒律，如是宣说。世尊完全了知制定学处有十种利益，因此我的声闻弟子们，应如是宣说修习律藏之根本：若比丘制作夏季大衣，应按照尺寸制作。夏季大衣的尺寸是：长度为善逝（梵文：Sugata，梵文罗马拟音：Sugata，汉语字面意思：善逝）手掌高的六倍，宽度为手掌高的一半加三。若超过此尺寸制作，则应割截，犯堕罪。世尊如是制定。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī，梵文罗马拟音：Śrāvastī，汉语字面意思：闻者城）。人物是众多比丘。烦恼是不知足。罪过是夏季大衣超过尺寸制作。其中，“比丘”是指受持此法者。“夏季大衣”是指遮雨之衣。“制作”是指自己或他人。“应按照尺寸制作”是指按照夏季大衣的尺寸制作。夏季大衣的尺寸是：长度为善逝手掌高的六倍，宽度为手掌高的一半加三。其中，“长度”是指长。“善逝”是指导师。其手掌高的六倍，即合乎尺寸的九肘。“宽度”是指宽。长度为手掌高的一半加三，善逝手掌高的一半加三，即合乎尺寸的三肘十八指。若超过此尺寸制作，是指超过以上尺寸。割截是指用该物割截后，应忏悔堕罪。“犯堕罪”如前所述。若问如何犯堕罪？此处也应通过根本、加行、加行的加行安立堕罪，以及不犯、应学、还净等，来了解此处的定义。此处安立根本堕罪。

【英语翻译】
Reproaching greed, discontent, difficulty in being supported, and difficulty in being satisfied, while praising having few desires, contentment, ease of being supported, ease of being satisfied, simplicity, frugality with possessions, the qualities of discipline, beauty, and mastery of the Vinaya, thus it was proclaimed. The Blessed One, fully aware of the ten benefits of establishing precepts, therefore, my Śrāvaka disciples should proclaim the basis for training in the Vinaya as follows: If a Bhikṣu has a large summer cloth made, let it be made according to the measure. The measure for a large summer cloth is as follows: its length is six spans of the Sugata's (Sanskrit: Sugata, Romanized Sanskrit: Sugata, Literal meaning: Gone to Bliss) hand, and its width is three and a half spans. If it is made larger than that, it should be cut off, and it is a Pāyantika offense. Thus the precept was established. The place was Śrāvastī (Sanskrit: Śrāvastī, Romanized Sanskrit: Śrāvastī, Literal meaning: City of Hearers). The persons were many Bhikṣus. The affliction was not knowing measure. The offense was having a large summer cloth made larger than the measure. Among these, "Bhikṣu" means one who upholds this Dharma. "Large summer cloth" means a cloth that protects from rain. "Having made" means by oneself or another. "Let it be made according to the measure" means according to the measure of the large summer cloth. The measure for a large summer cloth is as follows: its length is six spans of the Sugata's hand, and its width is three and a half spans. Among these, "length" means long. "Sugata" means the teacher. Six spans of his hand, which is nine cubits in accordance with the measure. "Width" means wide. The length is three and a half spans, three and a half spans of the Sugata's hand, which is three cubits and eighteen fingers in accordance with the measure. If it is made larger than that, it means larger than the above measure. Cutting off means having cut off with that object, one should confess the Pāyantika offense. "It is a Pāyantika offense" is as previously stated. If one asks, how does one commit a Pāyantika offense? Here also, one should understand the definition of this through the root, the preparation, the preparation of the preparation, the establishment of the Pāyantika offense, as well as non-offense, what should be trained in, and purification. Here, the root Pāyantika offense is established.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་ངས་ཆེན་གྱི་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཆུ་ཞེང་གང་ཡང་རུང་བར་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་པས་དེ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུའོ། །ཞེང་གི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཆུ་ཞིང་གི་ཚད་གང་ཡང་རུང་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་བ་པོ་ནི་རང་གི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་ཉིད་དང༌། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རའོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ཆུང་དུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅད་དམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་
བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དབྱར་གྱི

【汉语翻译】
是比丘的夏季大布衣的尺寸，长度为九肘，宽度为三肘十八指，无论水田的宽度如何，如果超过了尺寸，或者允许超过，则会成为由夏季大布衣所导致的堕罪的根本。夏季大布衣的材料适合使用，没有过失。夏季大布衣的长度尺寸是善逝的六拃，善逝的每拃都有合乎尺寸的一肘半，因此这是夏季大布衣的长度尺寸，合乎九肘。宽度尺寸是善逝的三拃半，那就是合乎尺寸的三肘十八指。无论水田的宽度如何，超过那个尺寸就没有过失。做或者允许做，没有过失。此处的作者是自己的夏季大布衣本身，以及超过尺寸本身。对此，以五个支分成为根本堕罪：自己的本身，夏季大布衣本身，超过尺寸本身，材料适合使用本身，自己或所委托者所做本身。如果那些支分不齐全，则根据情况会有过失。加行的堕罪是恶作，即从开始制作由夏季大布衣所导致的堕罪的加行，直到没有达到根本堕罪为止，都是恶作。对于根本堕罪，每制作一个不同的加行，就有一个恶作。如果将夏季大布衣变小，则为恶作。没有询问“裁剪了吗”，就接受堕罪的形成，是恶作。加行的加行的堕罪是微细恶作，有多少加行，就有多少加行的加行，加行恶作的加行也是恶作，即微细恶作。没有堕罪的情况是，对于材料不适合使用的情况，没有堕罪。对于初学者，以及疯癫者，以及心神错乱者，以及被感受所逼迫者，没有堕罪。应当学习的是，比丘在所有地方，所有情况下，都应当学习不依止由夏季大布衣所导致的堕罪的一切形态。对于材料不适合使用的情况，夏季的

【英语翻译】
The size of a monk's summer great cloth robe is nine cubits in length and three cubits and eighteen fingers in width. If any water field's width exceeds the size, or if it is allowed to exceed, it becomes the basis for a downfall resulting from the summer great cloth robe. There is no fault in using suitable material for the summer great cloth robe. The length of the summer great cloth robe is six spans of the Sugata. Each span of the Sugata has one and a half cubits of the proper size, so this is the length of the summer great cloth robe, which is nine cubits. The width is three and a half spans of the Sugata, which is three cubits and eighteen fingers of the proper size. There is no fault in exceeding any water field's width. There is no fault in doing or allowing to do. The agent here is one's own summer great cloth robe itself, and exceeding the size itself. With five limbs, this becomes a fundamental downfall: one's own self, the summer great cloth robe itself, exceeding the size itself, the suitability of the material itself, and being done by oneself or by someone commissioned. If those limbs are incomplete, there will be faults accordingly. The downfall of the preparatory act is a misdeed, that is, as long as the preparatory act of the downfall caused by the summer great cloth robe is undertaken, until the fundamental downfall is not reached, it is a misdeed. For each different preparatory act undertaken for the fundamental downfall, there is one misdeed. If the summer great cloth robe is made smaller than the size, it is a misdeed. Accepting the formation of a downfall without asking "Has it been cut?" is a misdeed. The downfall of the preparatory act of the preparatory act is a minor misdeed. As many preparatory acts as there are, there are that many preparatory acts of the preparatory act. The preparatory act of the misdeed of the preparatory act is also a misdeed, that is, a minor misdeed. There is no downfall when the material is not suitable. There is no downfall for the beginner, the insane, the mentally disturbed, or those oppressed by feelings. What should be learned is that a monk should learn not to rely on all forms of downfall caused by the summer great cloth robe in all places and at all times. For unsuitable material, the summer

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་གོས་རས་ཆེན་མི་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བཅད་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མ་བཅད་པར་འཆགས་ན་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བཟང་མཁན་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཏན་འདྲེ་བས་འདུག་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་འཚམས་ནུས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཅི་བྱ། དེས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་འདིར་ཅི་འགོད། གལ་ཏེ་གླ་འདོད་ན་ཚེམས་ཤིག །དེས་བསམས་པ། འདི་ཟེར་བ་མ་ཉེས་ཏེ། བདག་ལ་འདིར་ཅི་འགོད། བདག་ལ་གླ་དགོས་ཀྱིས་བཙམ་མོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་བཙེམ་མོ། །དེས་དེ་ལ་རས་དང་གླ་བྱིན་ནས་དེས་དེ་བཙེམས་སོ། །ཉེ་དགས་དེ་ལ་ཆ་ཅིག་གྱོན་ཏེ་ལྷག་མ་ཕྲག་པས་ཁྱེར་ཏེ་འཕགས་པ་དང༌། དེ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་གཏུར་བུ་གཟིགས་ཤིག་དང་ངལ་སོར་གཞུག་གོ །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཏུར་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་སོ། །གནས་
བརྟན་ཁྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གོན་དུ་རུང་ངམ། དགྲ་བོ་དག་གི་གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ན་རུང་ངོ༌། །གནས་བརྟན་ལ་ཡང་དགྲ་བོ་དག་ཡོད་དམ། ཇེ་དང་པོར་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་དགྲ་བོ་ཐུ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁོ་བོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གོན་པ་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་འཆང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་

【汉语翻译】
不做大块布料的衣服。在谁的面前缝制，就要问他：你剪了那个东西吗？没有问是否剪了，就不要接受缝制。没有剪就缝制，那么那个堕罪不是忏悔，所以要再次忏悔。事后修改和之前一样。关于用夏季的大块布料做衣服所导致的堕罪，第八十九条已经讲完了。

关于从善逝的法衣尺寸衍生出的堕罪之缘起，由于制定和随后制定，有两种情况。制定的缘起是，佛陀薄伽梵住在舍卫城，胜子胜林给孤独园。具寿近喜去了裁缝那里，稍微闲聊一会儿后坐下来说：贤面，能缝制符合善逝法衣尺寸的法衣吗？他说：圣者，您要善逝法衣尺寸的法衣做什么？他说：吝啬鬼，你在这里要什么报酬？如果想要工钱就缝吧。他心想：这样说没错，我在这里要什么报酬？我需要工钱才缝啊，这样想后他说：圣者，我缝。他给了他布料和工钱，他就给他缝了。近喜穿了一件，剩下的用肩膀扛着，圣者啊。一位比丘看到后说：尊者，看看那件袈裟，休息一下吧。近喜说：具寿，这不是袈裟。那是什么？是善逝的法衣。尊者，您能穿善逝的法衣吗？如果用脚踩在敌人的脖子上就可以。尊者也有敌人吗？是的，首先你就是我的头号敌人。因此，我不忍心穿善逝的法衣，说完后，那些少欲的比丘们责骂道：为什么比丘们要穿着符合善逝法衣尺寸的法衣呢？他们进行非议，恶语相向。当时，比丘们禀告了世尊。之后，世尊针对这件事，这个缘起，这个情况，召集了比丘僧团。

【英语翻译】
One should not make clothes from large pieces of cloth. Whoever is sewing in front of you, you should ask him: Have you cut that thing? Without asking whether it has been cut, one should not accept the sewing. If one sews without cutting, then that transgression is not confessed, so one must confess again. Subsequent modifications are the same as before. The eighty-ninth transgression, which arises from making clothes from large pieces of summer cloth, has been explained.

Regarding the origin of the transgression arising from the size of the Sugata's Dharma robe, there are two aspects due to the enactment and subsequent enactment. The origin of the enactment is that the Buddha Bhagavan was residing in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The venerable Nanda went to the tailor and, after chatting for a while, sat down and said: Good sir, can you sew a Dharma robe that fits the size of the Sugata's Dharma robe? He said: Venerable, what do you need a Dharma robe of the size of the Sugata's Dharma robe for? He said: Miser, what reward do you want here? If you want wages, then sew it. He thought: What he says is not wrong, what reward do I want here? I need wages to sew it, so he thought and said: Venerable, I will sew it. He gave him cloth and wages, and he sewed it for him. Nanda wore one part of it, and carried the rest on his shoulder, saying: Venerable. A monk saw it and said: Venerable, look at that rag, take a rest. Nanda said: Venerable, this is not a rag. What is it then? It is the Dharma robe of the Sugata. Venerable, are you allowed to wear the Dharma robe of the Sugata? It would be allowed if I stepped on the necks of enemies. Does the Venerable also have enemies? Yes, first of all, you are my foremost enemy. Therefore, I cannot bear to wear the Dharma robe of the Sugata, he said. Then, those monks with few desires scolded, saying: Why do monks wear Dharma robes that fit the size of the Sugata's Dharma robe? They criticized and spoke harshly. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, regarding this event, this origin, this situation, the Blessed One convened the Sangha of monks.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་པར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བླ་མ་ལྟར་འཆོས་པ། ཉེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྗེས་སུ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགས་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ལྷག་པར་བྱད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་
སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་གམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ། ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བླ་མ་བས་ཀྱང་ཆེ་བར་འཆོས་པ། 

【汉语翻译】
因此，因为难陀的缘故，对于不是沙门的行为，不随顺的行为，不合适的行为，不合乎规矩的行为，说这是出家人不应该做的，以多种方式进行呵责。因为如实地看到了制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应该这样念诵律的学处：如果比丘让别人按照善逝的法衣的尺寸制作法衣，就犯堕罪。所处的地方是舍卫城，人物是难陀，烦恼是像上师一样装扮，罪过是让别人按照善逝的法衣的尺寸制作法衣。后来制定的缘起是，佛陀世尊住在舍卫城，胜者子胜林给孤独园。世尊又说，如果比丘让别人按照善逝的法衣的尺寸制作法衣，就犯堕罪，因此声闻弟子们这样制定律的学处。具寿难陀让人做得过分，一些少欲的比丘就呵责说，世尊已经制定了如果比丘让别人按照善逝的法衣的尺寸制作法衣，就犯堕罪，声闻弟子们这样制定律的学处，为什么比丘们还让人做得更过分呢？进行诽谤，进行嘲笑，进行讥讽。当时，比丘们禀告了世尊，世尊开示说：比丘们，因此，前面是制定，这是后来开许，我的声闻弟子们应该这样念诵律的学处：如果比丘让别人按照善逝的法衣的尺寸制作法衣，或者让别人做得超过善逝的法衣的尺寸，就犯堕罪。其中，善逝的法衣的尺寸是：长度是善逝的十个手掌的高度，宽度是六个手掌的高度。这里所说的就是善逝的法衣的尺寸。后来制定了学处，所处的地方是舍卫城，人物是难陀，烦恼是装扮得比上师还大。

【英语翻译】
Therefore, because of Nanda, for actions that are not those of a renunciate, actions that are not in accordance, actions that are not appropriate, actions that are not in conformity with the rules, saying that these are not to be done by a renunciate, he rebuked them in various ways. Because he truly saw the ten benefits of establishing the precepts, my Shravaka disciples should recite the precepts of the Vinaya in this way: If a Bhikshu causes another to make a Dharma robe according to the measure of the Sugata's Dharma robe, he commits a Patayantika offense. The place was Shravasti, the person was Nanda, the affliction was dressing up like a guru, the offense was causing another to make a Dharma robe according to the measure of the Sugata's Dharma robe. The basis for the subsequent enactment was that the Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika Garden. The Bhagavan also said, "If a Bhikshu causes another to make a Dharma robe according to the measure of the Sugata's Dharma robe, he commits a Patayantika offense," thus the Shravaka disciples established the precepts of the Vinaya in this way. The venerable Nanda caused it to be made excessively, and some Bhikshus with few desires rebuked, saying, "The Bhagavan has already established that if a Bhikshu causes another to make a Dharma robe according to the measure of the Sugata's Dharma robe, he commits a Patayantika offense, thus the Shravaka disciples established the precepts of the Vinaya in this way, why do the Bhikshus still cause it to be made excessively?" They slandered, ridiculed, and mocked. At that time, the Bhikshus reported to the Bhagavan, and the Bhagavan instructed, "Bhikshus, therefore, the former is the enactment, and this is the subsequent permission, my Shravaka disciples should recite the precepts of the Vinaya in this way: If a Bhikshu causes another to make a Dharma robe according to the measure of the Sugata's Dharma robe, or causes another to make it exceeding the measure of the Sugata's Dharma robe, he commits a Patayantika offense. Among them, the measure of the Sugata's Dharma robe is: the length is ten spans of the Sugata's height, and the width is six spans. What is said here is the measure of the Sugata's Dharma robe." Later, the precept was established, the place was Shravasti, the person was Nanda, and the affliction was dressing up even greater than a guru.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེའིའོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དག་ཟར་མའི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གྱི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་གོང་མའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་
ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐོའི་མཐོ་བཅུ། ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ་དེ་ལ་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་ལྔའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་མེད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་རང་གི་ཁུར་ལྔ། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་ལྔའོ། །ཞེང་དུ་སྟོན་པ་རང་གི་ཁྲུ་གསུམ། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུ་པ་ཉིད་དམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ

【汉语翻译】
罪过是，制作或让人制作超过善逝（梵文：Sugata）的法衣尺寸的法衣。其中，何为“比丘”？乃释迦之子难陀，或任何其他如是之人。所谓“善逝”，即导师。所谓“其法衣的尺寸”，即善逝的法衣的尺寸是怎样的。所谓“法衣”，即七种，毛织品，夏纳织品，达扎尔玛织品，郭达姆巴织品，杜古拉织品，棉毛织品，尼奥织品等中的任何一种。所谓“制作或让人制作”，即自己或他人。所谓“超过善逝的法衣而制作或让人制作”，即从根本事中，世尊也说，任何比丘，如果制作或让人制作超过善逝法衣尺寸的法衣，则犯堕罪。因此，在律藏中，声闻众如此制定学处的基础，以及具寿难陀让人制作了超出的法衣后，世尊开示说：比丘们，因此，前者是已制定的，而这是随后制定的，即制作或让人制作超过善逝的法衣，则犯堕罪。这是在之前说的。所谓“犯堕罪”，如前所述。其中，善逝的法衣的尺寸是这样的：长度上，善逝的量具高十（指十个手掌的高度）；宽度上，高六。因此，所谓“这是善逝的法衣的尺寸”，即善逝的高十，是符合尺寸的十五肘。善逝的高六，则是符合尺寸的九肘。那么，如何会犯堕罪呢？这里也以正行、加行、加行的加行来安立堕罪，以及不堕罪、应学处、补救等来了解此处的特征。其中，此处安立正行的堕罪是：比丘没有如善逝身量般的身体，因此，善逝法衣的尺寸，长度上，显示自身五负重，符合尺寸的十五肘。宽度上，显示自身三肘，符合尺寸的九肘，或者超过它来制作或让人制作

【英语翻译】
The offense is making or having made a robe that exceeds the size of the Sugata's robe. Among them, what is a "bhikshu"? It is either the son of the Shakya, Nanda, or any other such person. "Sugata" means the teacher. "The size of his robe" means what the size of the Sugata's robe is. "Robe" means any of the seven: woolen cloth, Shana cloth, Darzarma cloth, Kotamba cloth, Dugula cloth, cotton-wool cloth, or Niyo cloth. "Making or having made" means oneself or another. "Making or having made exceeding the Sugata's robe" means that from the basic matter, the Blessed One also said that any bhikshu who makes or has made a robe exceeding the size of the Sugata's robe commits a downfall. Therefore, in the Vinaya, the Shravakas thus established the basis of the training, and after the venerable Nanda had an exceeding robe made, the Blessed One taught: Bhikshus, therefore, the former is already established, and this is subsequently established, that is, making or having made exceeding the Sugata's robe, one commits a downfall. This was said before. "Committing a downfall" is as previously stated. Among them, the size of the Sugata's robe is this: in length, the Sugata's measure is ten heights (referring to the height of ten palms); in width, six heights. Therefore, "this is the size of the Sugata's robe" means that the Sugata's ten heights are fifteen cubits that conform to the size. The Sugata's six heights are nine cubits that conform to the size. So, how does one commit a downfall? Here also, the downfall is established by the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, and the characteristics of this are to be understood by non-downfall, what should be learned, and remedies. Among them, here the establishment of the downfall of the main action is: a bhikshu does not have a body like the size of the Sugata's body, therefore, the size of the Sugata's robe, in length, shows one's own five burdens, fifteen cubits conforming to the size. In width, it shows one's own three cubits, nine cubits conforming to the size, or making or having made exceeding it.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཡོད་པས་དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུ་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ནི་བཅོ་ལྔའོ། །ཞེང་གི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཡོད་པས་དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཞེང་གི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུའོ། །ཆུ་ཞེང་གི་ཚད་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཙམ་མ་མ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ནི་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་རང་གི་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་མ་མ་དེ་བས་ལྷག་པ་མེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཡོད་པ་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ་དང་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པའི་
ཆོས་གོས་སུམ་འགྱུར་དང༌། བཞི་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་མམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཉིད་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་དམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་བས་ལྷག་པ་ལ་

【汉语翻译】
如果进入，则成为超过善逝（梵文：Sugata）的法衣尺寸的堕罪之根本。对于善逝法衣尺寸的法衣材料，没有责备。善逝法衣的长度尺寸是善逝的十搯（mtho），善逝的一搯是善逝自己的半肘，因此善逝法衣的长度尺寸是善逝自己的五肘。其中，符合尺寸的肘是十五。宽度的尺寸是善逝的六搯，善逝的一搯是善逝自己的半肘，因此善逝法衣的宽度尺寸是善逝自己的三肘。其中，符合尺寸的肘是九。对于任何水宽的尺寸，只要不小于该尺寸，就没有责备。比丘自己的身体只要不小于善逝的身量，就没有责备。做或教人做，没有责备。拥有与善逝身量相同的身体，以及拥有超过该身量的身体，用自己的五肘和三肘制作或教人制作超过的
三倍和四倍等的法衣，没有责备。此处的作者是没有与善逝身量相同或超过该身量的身体的人，以及制作或教人制作善逝法衣的尺寸或超过该尺寸的法衣的人。此处以五个支分成为根本堕罪：自己没有与善逝身量相同或超过该身量的身体，以及是善逝法衣的尺寸或超过该尺寸的法衣，以及是可用的材料，以及自己或由指定的人制作。如果这些支分不齐全，则根据情况进行责备。行为的堕罪是恶作：只要开始制作超过善逝法衣尺寸的堕罪行为，直到未达到根本，都是恶作。对于根本，每开始一个不同的行为，就有一个恶作。对于善逝法衣的尺寸或超过该尺寸的

【英语翻译】
If it enters, it becomes the basis of a downfall that exceeds the size of the Sugata's robe. There is no blame for the material of the Sugata's robe of the size of the Sugata's robe. The length of the Sugata's robe is ten spans of the Sugata, and one span of the Sugata is half a cubit of the Sugata himself, so the length of the Sugata's robe is five cubits of the Sugata himself. Among them, the cubit that meets the size is fifteen. The width is six spans of the Sugata, and one span of the Sugata is half a cubit of the Sugata himself, so the width of the Sugata's robe is three cubits of the Sugata himself. Among them, the cubit that meets the size is nine. For any water width size, as long as it is not less than that size, there is no blame. There is no blame if a monk's own body is not less than the size of the Sugata's body. There is no blame for doing or causing to do. Having a body the size of the Sugata's body, and having a body larger than that, making or causing to make robes that are three or four times larger than one's own five cubits and three cubits, there is no blame. The author here is someone who does not have a body the size of the Sugata's body or larger, and someone who makes or causes to make a robe the size of the Sugata's robe or larger. Here, with five limbs, it becomes a fundamental downfall: one's own self does not have a body the size of the Sugata's body or larger, and it is the size of the Sugata's robe or larger, and it is a usable material, and it is made by oneself or by an appointed person. If these limbs are not complete, then blame accordingly. The downfall of action is a misdeed: as long as one begins to make a downfall action that exceeds the size of the Sugata's robe, until one does not reach the root, it is a misdeed. For the root, for each different action that is started, there is one misdeed. For the size of the Sugata's robe or larger

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་མི་འཆགས་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་བས་ནི་ཆུང་ལ། རང་གི་ལུས་ཚད་ལས་ནི་ཆེ་བའི་ཆོག་གོས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་མིའི་འཆགས་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་ཡོད་པ་དང་དེ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཡོད་པས་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ་དང་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་སུམ་འགྱུར་དུ་མ་ཆོག་པ་མན་ཆད་ཉིས་འགྱུར་ཡན་ཆད་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་མམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཡོད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་རང་གི་ལུས་དང་འཚམ་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཆོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་
གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་དེ་དག་གོས་ལྷག་ཏུ་འདུག་པའམ། ལུས་དང་འབྲེལ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སམ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སམ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཡང་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དགུ་བཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་རྣམས་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་དགུ་བཅུ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི

【汉语翻译】
加持后不合身，犯了单堕罪。比世尊的法衣还小，或者做、或者教人做大于自己身量的坐衣，加持后不合身，犯了单堕罪。具有与如来身量相等的身体，或者具有超过如来身量的身体，不准做超过自己五肘三指的三衣，若做或者教人做小于三衣大于二衣的，犯了单堕罪。结罪的结罪之堕罪是小单堕罪，有多少结罪，就有多少结罪的结罪，结罪单堕罪的结罪也是单堕罪，是小单堕罪。没有堕罪的情况是，对于不适合的因，没有堕罪。具有与如来身量相等的身体，或者具有超过如来身量的身体，做或者教人做与自己身体相称的如来法衣的尺寸或者超过如来法衣的尺寸的法衣，没有堕罪。对于初学者，疯癫者，心烦意乱者，以及被盗贼所逼迫者，没有堕罪。应学之处是，比丘在一切地方，一切时处，对于所有由不如来法衣尺寸而造成的堕罪，都应不依止而学。如来法衣的尺寸或者超过如来法衣的尺寸的那些衣服，作为剩余的衣服存放着，或者与身体相连，加持后，或者观察后，或者未观察，也不应持有。事后补救如前。不如来法衣尺寸而造成的堕罪，这九十条已经讲完。具寿们，单堕罪法九十条已经念完，这是念诵所有单堕罪的结尾。单堕罪法九十条，对于之前所说的九十条已经念完，这是为了结束所立誓的意义，以及为了使听者高兴而说。对此，我应对具寿们提问：你们对此清净吗？应再三提问：你们对此清净吗？如果具寿们对此清净

【英语翻译】
If it is not suitable after blessing, one commits a single transgression. It is smaller than the Dharma robe of the Sugata, or makes or causes to be made a sitting cloth larger than one's own body size, and if it is not suitable after blessing, one commits a single transgression. Those who have a body equal to the size of the Sugata's body, or those who have a body larger than that, are not allowed to make triple robes that exceed their own five cubits and three fingers; if they make or cause to be made robes that are less than triple robes but more than double robes, they commit a single transgression. The transgression of incurring a transgression is a minor single transgression; as many transgressions as there are, so many transgressions of incurring a transgression there are; the transgression of incurring a single transgression is also a single transgression, which is a minor single transgression. There is no transgression for an unsuitable cause. Those who have a body equal to the size of the Sugata's body, or those who have a body larger than that, if they make or cause to be made Dharma robes of the Sugata's size or Dharma robes larger than that, which are suitable for their own body, there is no transgression. There is no transgression for beginners, the insane, the mentally disturbed, and those threatened by thieves. What is to be learned is that a bhikshu, in all places and at all times, should learn not to rely on all forms of transgression caused by not conforming to the size of the Sugata's Dharma robe. Those robes of the Sugata's Dharma robe size or larger than the Sugata's Dharma robe size, whether kept as extra robes, or connected to the body, after blessing, or after examination, or without examination, should not be held. The remedy is as before. The ninety transgressions caused by not conforming to the size of the Sugata's Dharma robe have been explained. Venerable ones, the ninety single transgression Dharmas have been recited, which is the conclusion of reciting all single transgressions. The ninety single transgression Dharmas, the ninety previously mentioned have been recited, which is said to conclude the meaning of the vow and to please the listeners. To this, I should ask the venerable ones: Are you pure in this? You should ask again and again: Are you pure in this? If the venerable ones are pure in this

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་པོ་བཏོན་ཟིན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ། ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བཤགས་པ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དང་ཡང༌། །སློབ་པ་རྣམས་དང་དགོན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕན་པ་གསུངས་པ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་བཅུག་པ་མ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་
བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གདོན་པའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞས་བྱ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཞི་པོ་དག་གོ །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་བཏོན་ལས་འབྱུང་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།། ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར

【汉语翻译】
如是不说，即如是执持，名为堕罪之安立应宣说。彼者，名为九十堕罪已出者。余者如前。堕罪之除遣已说竟。། །།别解脱经广释·律所有中摄略。卷四十二。今当说别解脱之忏悔除遣。是故。于颂云：城邑及余家，自身以及诸，学徒与僧园，佛说利益故，应别别忏悔。如是说。于颂者，名为词之义，必要如前。应别别忏悔之法有四：谓从比丘尼取食之应别别忏悔，于次第未至令行乞，不遮止之应别别忏悔，毁坏学处而入俗家之应别别忏悔，从林观察所出之应别别忏悔。应如颂之句及次第而结合。具寿等，此等四种应别别忏悔之法者，由半月半月诵别解脱经而出也，如是者，显示应别别忏悔之除遣教证。应别别忏悔之法者，名为以发露罪之相而告白也。其即是执持无罪之相故，名法。此等四者，名为下文所出之四者。半月半月诵别解脱经而出者，名为半月半月诵长净时，显示从持律者之所出而出者。其中，从比丘尼取食之应别别忏悔之缘起者，佛薄伽梵住于王舍城之光明园迦兰陀迦处。于石掷处，有富裕家主，财富多，受用大，受用宽广且广大，具有多闻天子之财物。有以财物与多闻天子相匹敌者，彼从同族中娶妻后，彼与彼一同嬉戏，欢喜，受用喜乐。

【英语翻译】
As it is not spoken, it is held as it is, which is called the establishment of the downfall and should be declared. That is, the ninety downfalls have been mentioned. The rest is the same as before. The removal of the downfall has been explained. The Extensive Explanation of the Pratimoksha Sutra, Collected from All the Vinayas. Volume Forty-two. Now, the confession and removal of the Pratimoksha will be explained. Therefore, in the verse: "Towns and other houses, oneself and also, disciples and monasteries, because the Buddha spoke of benefit, one should confess separately." It is said. In the verse, it is called the meaning of the words, and the necessity is the same as before. There are four dharmas to be confessed separately: namely, the confession of taking food from a bhikkhuni, the confession of not preventing someone who has not arrived in order from begging, the confession of destroying the precepts and entering a lay household, and the confession of arising from the forest observation. The verses of the verse should be combined according to the order. Venerable ones, these four dharmas to be confessed separately arise from reciting the Pratimoksha Sutra every half month, which shows the removal of the confession to be confessed separately. The dharma to be confessed separately is called confession in the form of revealing sins. It is called dharma because it holds the characteristic of being innocent. These four are called the four that will appear below. The one who recites the Pratimoksha Sutra every half month is called the one who recites the Posadha every half month, showing that it comes from the one who holds the Vinaya. Among them, the origin of the confession of taking food from a bhikkhuni is that the Buddha Bhagavan was staying in the Kalanda place of the Light Garden in Rajagriha. In the place of throwing stones, there was a wealthy householder, with much wealth, great enjoyment, wide and vast enjoyment, possessing the wealth of the son of Vaishravana. There was one who rivaled the son of Vaishravana in wealth. After he took a wife from the same clan, he played with her, rejoiced, and enjoyed happiness.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་དོ། །དེའི་ཆུང་མ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ཏེ་བཅས་པ་ན། བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ། མིག་ཨུཏྤ་ལ་འདྲ་བ། ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་དང་ལྡན་པ། ཨུཏྤ་ལའི་ཟེ་འབྲུའི་མདོག་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཉིད་དུ་དག་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཞག་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཅས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་དེའི་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེ་དུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདིའི་མིག་ཨུཏྤ་ལ་འདྲ་བ་ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་དང་ལྡན་པ། ཨུཏྤ་ལའི་ཟེའུ་འབྲུའི་མདོག་འདྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་དེའི་མིང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེ་བསྲིངས་ཤིང་བསྐྱེད་ནས་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའི་རིམ་གྱིས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཏུལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་
འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་པོ་གཽ་ཏ་མི་ལ་གཏད་དེ་དེས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོག་པར་བྱས་ཏེ། གདམས་ངག་བྱིན་ནས་དེ་གཅིག་པུ་བདེན་པ་བག་ཡོད་པ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་གཏང་བར་གནས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དང་པོར་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ཞིང༌། ཕྱིས་གཞན་དུ་བརྒྱུས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྒྱུས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་མི་མཁས་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དམ། འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ལ་ཕུལ་ནས་དེའི་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉེ་དགས་དེ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། སྲིང་མོ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་

【汉语翻译】
做着。在那之后，他的妻子在另一个时候怀孕了，过了八个月或九个月，生下了一个容貌姣好、赏心悦目、美丽动人、眼睛像乌 উৎপল花（藏文：ཨུཏྤ་ལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）、带有乌 উৎপল花香气、颜色像乌 উৎপল花蕊的女儿。在她出生后，亲戚们聚集在一起，举行了为期二十一天的盛大诞生庆祝活动，并为这个女孩取名字。亲戚们说：因为这个女孩的眼睛像乌 উৎপল花（藏文：ཨུཏྤ་ལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花），带有乌 উৎপল花香气，颜色像乌 উৎপল花蕊，所以这个女孩的名字应该叫乌 উৎপল花色。于是，她的名字就被叫做乌 উৎপল花色。她被抚养长大，长大成人后，到了结婚的年龄。后来，在另一个时候，具寿大目犍连调伏了她，使她获得了入流果，并将她献给了世尊。世尊将她托付给大 प्रजापती（藏文：སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ，梵文天城体：प्रजापती，梵文罗马拟音：prajāpatī，汉语字面意思：生主）乔答弥，乔答弥让她出家并受具足戒。乔答弥给予她教诫，她独自一人，真实、谨慎、精进地安住，从而现证了阿罗汉果。之后，世尊对众比丘说：比丘们，在我的女声闻弟子中，神通广大、威力强大的，就像这位比丘尼乌 উৎপল花色一样，是最殊胜的。乌 উৎপল花色的行为是，乞食后，首先将最好的食物供养僧团，然后自己再吃。有一次，她去乞食，将乞食的食物首先供养僧团，然后在自己食用的时候，一位突然到来的比丘也来乞食，因为他不熟悉乞食的规矩，所以什么也没得到。乌 উৎপল花色看到后，说道：尊者，您什么也没得到吗？尊者，您什么也没得到啊。她将自己的乞食所得供养给了那位乞食者，导致自己断了食。亲戚们看到后，心想：这位姐妹仅仅是对僧团非常虔诚而已，

【英语翻译】
doing. After that, his wife became pregnant at another time, and after eight or nine months, she gave birth to a daughter who was beautiful in appearance, pleasing to the eye, beautiful, with eyes like an Utpala flower (Tibetan: ཨུཏྤ་ལ་, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Roman transliteration: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus), with the fragrance of an Utpala flower, and the color like the stamen of an Utpala flower. Immediately after her birth, relatives gathered together and held a grand birth celebration for twenty-one days, and they proceeded to name the girl. The relatives said: Because this girl's eyes are like an Utpala flower (Tibetan: ཨུཏྤ་ལ་, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Roman transliteration: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus), with the fragrance of an Utpala flower, and the color like the stamen of an Utpala flower, therefore this girl's name should be called Utpalavarna (Color of Utpala). Thus, her name was called Utpalavarna. She was raised and grew up, and when she became an adult, she reached the age of marriage. Later, at another time, the Venerable Great Maudgalyayana tamed her, causing her to attain the fruit of Stream-entry, and offered her to the Blessed One. The Blessed One entrusted her to the Great Prajapati (Tibetan: སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ, Sanskrit Devanagari: प्रजापती, Sanskrit Roman transliteration: prajāpatī, Chinese literal meaning: Lord of Beings) Gautami, who ordained her and gave her full ordination. Gautami gave her instructions, and she dwelt alone, truthfully, cautiously, and diligently, thereby realizing Arhatship. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, among my female disciples who are great in miraculous powers and mighty, this Bhikshuni Utpalavarna is the most excellent. Utpalavarna's practice is to beg for alms, and first offer the best food to the Sangha, and then eat it herself. Once, she went to beg for alms, and first offered the alms food to the Sangha, and then when she was about to eat it herself, a monk who had suddenly arrived also came to beg for alms, and because he was not familiar with the rules of begging, he did not get anything. Utpalavarna saw this and said: Venerable, did you not get anything? Venerable, you did not get anything. She offered her own alms to that beggar, causing herself to go without food. The relatives saw this and thought: This sister is merely very devoted to the Sangha,

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཟད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་ཡང་མངོན་པར་དང་པ་འདྲ་ན་འདི་བག་མ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེ་དགས་ཡང་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མཆིས་ན་གསོལ་བཞེད་དམ། །ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟན་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དུ་གསོལ། དེས་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་དང༌། དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཕུལ་ལོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཉི་མ་གཉིས་སུ་ཟན་ཆད་པས་ཉམ་ཆུང་བའི་སྦྱོར་བས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དར་མ་དད་པ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་ནས་ཤེས་ལྡན་དག་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
ལོ་ཞེས་གྲགས་ན་ཤཱཀྱ་གཞན་ནུ་གཟུགས་བཟང་བ་འདི་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་ཞེས་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སླང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མ་གཞུག་གིས་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླང་སྟེ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
想到即使是对已经断欲的人，如果第一次见到也会像对待新娘一样，第二天，优钵罗色的比丘尼去乞食，她把乞食的食物首先供养僧团，然后自己再取第二份。难陀又来了，问道：‘尊者，还有剩余的食物吗？’她回答说：‘如果尊者需要，我可以供养。’就像天界的食物一样。‘如果尊者需要，请拿钵来。’她递过钵，比丘尼把乞食的食物倒入他的钵中。优钵罗色两天没有吃到食物，身体虚弱，昏倒在地。那些没有信仰的人找到了机会，开始诽谤：‘那些有知识的人都说优钵罗色已经断欲，但她看到年轻貌美的释迦族人就因为贪欲而昏倒在地，这算什么？’比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊将此事的前因后果以及缘由告知僧团，并责备难陀：‘这不符合沙门的修行方式，不随顺正法，是不允许的，不符合戒律，出家人不应该这样做。’世尊详细地阐述了制定戒律的十种利益，并说：‘我的声闻弟子们应该这样诵读戒律的基础：如果任何比丘从非亲属的比丘尼那里，在道路上接受食物，或者自己用手拿取食物食用，这位比丘应该去寺院外面，向其他比丘忏悔：诸位尊者，我犯了一个不应该犯的错误，我应该忏悔这个罪过。’就这样制定了忏悔的戒律。地点是王舍城，人物是难陀，烦恼是新娘的诱惑，罪过是从非亲属的比丘尼那里，在道路上接受食物，或者自己用手拿取食物食用。其中，‘任何比丘’指的是释迦族的难陀或者其他类似的人。

【英语翻译】
Thinking that even for someone who has exhausted desires, if it's the first time seeing someone, it would be like treating them as a bride, the next day, the nun of Utpala color went to beg for alms, and she. First offered the best of the alms food to the Sangha, and then took the second portion for herself. Nanda came again and said, 'Venerable, is there any food left?' She replied, 'If the Venerable needs it, I can offer it.' Just like the leftovers from the heavenly realm. 'If the Venerable needs it, please take the bowl.' She handed over the bowl, and the nun poured the alms food into his bowl. Utpala color had not eaten food for two days, and due to weakness, she fainted and fell to the ground. Those without faith found an opportunity and began to slander: 'Those who are knowledgeable say that Utpala color has exhausted desires, but seeing this young and beautiful Shakya man, she fainted and fell to the ground due to desire, what is this?' The monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One gathered the Sangha of monks, explained the cause and effect of this matter, and rebuked Nanda: 'This is not in accordance with the practice of a Shramana, does not accord with the Dharma, is not permissible, does not accord with the precepts, and is not something that a renunciate should do.' The Blessed One elaborated on the ten benefits of establishing precepts and said, 'My Shravaka disciples should recite the basis of discipline in this way: If any monk receives food from a non-relative nun on the road, or takes food with his own hand and eats it, that monk should go outside the monastery and confess to the other monks: Venerable ones, I have committed an inappropriate act that deserves reproach, I should confess this offense.' Thus, the precept of confession was established. The location was Rajagriha, the person was Nanda, the affliction was the temptation of a bride, and the offense was receiving food from a non-relative nun on the road, or taking food with one's own hand and eating it. Among them, 'any monk' refers to Nanda of the Shakya clan or others like him.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་ཕྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲད་དུ་སོང་བའོ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལམ་པོ་ཆེ་དང༌། སྲང་དང༌། བཞི་མདོ་དང༌། སུམ་མདོ་དག་ཡོད་པའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་སོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་གིས་ལག་ཏུའོ། །
བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་སྟེའོ། །བཅའ་འམ་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་རང་ར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་ལའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱས་པའོ། །མི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་མཐོལ་བར་བྱ་བའོ། །བྱུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་སོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་དེའོ། །སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་སྟེའོ། །ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ལ་ཡང་རུང་ཇི་ཙམ་མིག་སྔར་སྣང་བ་དང་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ན་འདུག་པ་དག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའམ། གཞན་ཡང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་སོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་ལན་ཅིག་དེ་སྐད་ཅེས་མཐོལ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་བཤགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལྟུང་བྱེད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཡང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་

【汉语翻译】
是哪一位呢。名为比丘尼，是指这部法。名为非亲属，是指从外婆和曾祖父的后代算起的第七代以内是亲属，超过第七代就不是亲属了。名为在大路边居住，是指去了街市。为了乞食而进入村庄，村庄是指哪里有大路、小巷、十字路口和三岔路口。名为大路，是指从住处。名为嚼和食，是指五种嚼食和五种食物。名为用自己的手，是指用手递到手中。
拿了之后，是指放入接受的力量中。名为嚼或团，是指吞入喉咙里。名为那位比丘，是指是哪一位比丘。名为去了外面的欢喜园，是指去了村外的寺庙。名为对比丘们，是指在那里安坐的比丘们。名为具寿们，对我呵责之处，是指被呵责之处。名为不如理，是指与规矩不符。名为应当个别忏悔，是指以哀叹的形式坦白。名为发生了，是指堕罪发生了。名为那个法，是指不是法却以法的名义宣说的那个。名为个别发露，是指坦白。名为应当个别忏悔，是指应当坦白。名为此法是应当个别忏悔的，是指此法是应当坦白的，因此说是应当个别忏悔的。个别忏悔的安立方式是，无论在那座寺庙里有多少比丘安坐，或者有多少在眼前显现和听闻的近处的人，对他们说：具寿们，对我呵责之处，不如理的应当个别忏悔之事，是从比丘尼那里接受食物，或者其他什么事发生了，那个法我个别忏悔，以哀叹的形式一次这样坦白，在那之后忏悔，是在比丘面前忏悔堕罪，这是因为是堕罪，所以说是不可容忍的。那么堕罪是如何产生的呢？这里也有正行、加行和加行。

【英语翻译】
Which one is it? The term "bhikshuni" refers to this Dharma. The term "non-relative" means that up to the seventh generation from the descendants of the maternal grandmother and great-grandfather are relatives, and beyond the seventh generation they are not relatives. The term "residing on the main road" means having gone to the market. Going to the village for alms, the village refers to where there are main roads, alleys, crossroads, and three-way intersections. The term "main road" refers to from the residence. The terms "chew" and "eat" refer to the five types of chewable food and the five types of food. The term "with one's own hand" means handing it from hand to hand.
After taking it, it means putting it into the power of acceptance. The term "chew or lump" means swallowing it into the throat. The term "that bhikshu" refers to which bhikshu it is. The term "having gone to the outer pleasure garden" means having gone to the monastery outside the village. The term "to the bhikshus" refers to the bhikshus who are seated there. The term "venerable ones, the place where I am reproached" refers to the place that is reproached. The term "improper" refers to not conforming to the rules. The term "should be confessed individually" refers to confessing in the form of lamentation. The term "occurred" refers to the occurrence of a transgression. The term "that Dharma" refers to that which is not Dharma but is proclaimed in the name of Dharma. The term "individually reveal" means to confess. The term "should be confessed individually" means should be confessed. The term "this Dharma is to be confessed individually" means this Dharma is to be confessed, therefore it is said that it should be confessed individually. The way of establishing individual confession is, no matter how many bhikshus are seated in that monastery, or how many are present and heard in the vicinity, to them say: Venerable ones, the place where I am reproached, the improper matter that should be confessed individually, is receiving food from a bhikshuni, or something else has occurred, that Dharma I confess individually, in the form of lamentation, once confess in this way, and after that, the confession is to confess the transgression in front of a bhikshu, this is because it is a transgression, therefore it is said to be intolerable. So how does a transgression arise? Here also there is the main action, the preparatory action, and the preparatory action.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གྲོང་དམ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་གྲོང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་རང་གི་ལག་གིས་མི་འདྲི་མ་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕུལ་
བའི་བཅའ་བ་འམ། བཟའ་བ་དགེ་སློང་དེས་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ཟོས་ན་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་འདུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེས། གྲོང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་རང་གི་ལག་གིས་མི་འདྲི་མ་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕུལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཅའ་བ་ལྡ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེས་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ཐོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། གཉིས་ཀ་ལམ་པོ་ཆེའམ་གྲོང་ན་འདུག་པ་ཉིད་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་ཟས་གང་ཡང་རུང་ཉིད་དང༌། རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་ཏེ། དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གྲོང་དང་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ལེན་ཅིང་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པས་བླངས་ཏེ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བ

【汉语翻译】
以行为的结合来确定堕落，无堕落，应学习之处和补救措施，以此来了解此处的特征。其中，此处确定根本堕落是：比丘自己住在村庄或大道上，对比丘尼非亲属，认为她也在那里，比丘尼非亲属住在村庄或其他任何地方，以自己的手不询问的方式准备并供奉的食物或饮料，如果比丘用自己的手拿取并在任何地方食用，则成为从比丘尼处接受食物的应单独忏悔的根本。比丘自己住在村庄或大道上，没有过失。对比丘尼非亲属，认为她在那里或者犹豫不决地食用，没有过失。比丘尼非亲属，住在村庄或其他任何地方，没有过失。比丘尼以自己的手不询问的方式准备并供奉，没有过失。五种食物和五种饮料中的任何一种，没有过失。比丘用自己的手拿取，没有过失。在任何地方听到，没有过失。此处的作者主要是对比丘尼非亲属的认知。对此，有五个分支会导致根本堕落：比丘尼是非亲属，认为她在那里，两人都住在村庄或大道上，食用任何食物或饮料，用自己的手拿取并食用。如果这些分支不完整，则根据情况会有过失。行为的堕落是恶作：只要开始了从比丘尼处接受食物的应单独忏悔的行为，直到没有达到根本，都是恶作。对于每一个与根本不同的行为，都有一个恶作。对比丘尼亲属认为是比丘尼非亲属，或者犹豫不决地食用，是恶作。比丘没有住在村庄或大道上，从住在村庄或大道上的比丘尼处接受食物和饮料并食用，是恶作。如果比丘住在空中拿取并食用，是恶作。行为

【英语翻译】
The determination of transgressions by the combination of actions, the absence of transgressions, what should be learned, and remedies, should be understood as the characteristics of this. Among these, the determination of the fundamental transgression here is: a Bhikshu himself dwells in a village or on a great road, and regarding a Bhikshuni who is not a relative, thinking that she is also there, and that Bhikshuni who is not a relative dwells in a village or any other place, and food or drink is prepared and offered without being asked for by one's own hand, if that Bhikshu takes it with his own hand and eats it in any place, it becomes the basis for individual confession for taking food from a Bhikshuni. There is no fault if a Bhikshu himself dwells in a village or on a great road. There is no fault in thinking that a Bhikshuni is not a relative, thinking that she is there, or eating with hesitation. There is no fault if a Bhikshuni who is not a relative dwells in a village or any other place. There is no fault if a Bhikshuni prepares and offers without being asked for by her own hand. There is no fault in any of the five foods and five drinks. There is no fault if the Bhikshu takes it with his own hand. There is no fault in hearing it in any place. The agent here is mainly the recognition of a Bhikshuni who is not a relative. In this, there are five branches that lead to fundamental transgression: the Bhikshuni is not a relative, thinking that she is there, both dwelling in a village or on a great road, eating any food or drink, and taking and eating it with one's own hand. If these branches are incomplete, there will be faults accordingly. The transgression of action is a misdeed: as long as the action of taking food from a Bhikshuni that should be individually confessed is started, until the fundamental is not reached, it is a misdeed. For each different action from the fundamental, there is a misdeed. Thinking that a Bhikshuni relative is a Bhikshuni who is not a relative, or eating with hesitation, is a misdeed. If a Bhikshu does not dwell in a village or on a great road, and takes food and drink from a Bhikshuni who dwells in a village or on a great road and eats it, it is a misdeed. If a Bhikshu dwells in the sky and takes and eats it, it is a misdeed. Action

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ལེན་ཅིང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉི་ག་གཙུག་ལག་ཁང་ན་
འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ལེན་ཅིང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉི་ག་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གནས་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་ལས་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་ལེན་ཅིང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉི་ག་གནས་ན་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེར་ཟས་བཞག་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་ཉིད་གུང་དུ་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་དགེ་སློང་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་དེས་ཡིད་གཅུགས་པས་ཟས་དེ་ལེན་ཅིང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟན་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཕུལ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་མཐོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པས་མཐོལ་བར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང༌། སྔགས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་ན་དེ་བཅའ་བའི་སེམས་བག་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ལ་ཡང་རུང་ཇི་ཙམ་མིག་སྔར་སྣང་བ་དང༌། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ལ་ཡང་རུང་བས་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བས་དགེ་སློང་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་གི

【汉语翻译】
与之相应的堕罪是微小的恶作。有多少个行为，就有多少个行为的相应行为。行为的恶作的相应行为也是恶作，即微小的恶作。没有堕罪的情况是：比丘住在寺院里，从比丘尼住在村庄或大道上那里拿取食物和嚼食并食用，没有堕罪。两个人都住在寺院里，没有堕罪。比丘住在夏安居处，从比丘尼住在村庄或大道上那里拿取食物和嚼食并食用，没有堕罪。两个人都住在夏安居处，没有堕罪。比丘住在住所里，从比丘尼住在村庄或大道上那里拿取食物或嚼食并食用，没有堕罪。两个人都住在住所里，没有堕罪。如果比丘尼在村庄或大道上放置食物，并且放置食物的比丘尼已经过了中午，不在附近居住，那么住在村庄或大道上的比丘因为贪恋而拿取并食用那些食物，没有堕罪。初学者、疯癫者、心烦意乱者以及被感觉所困扰者，没有堕罪。应学之处是：比丘在所有地方、所有情况下，都应学习不依赖于从比丘尼那里获取食物的所有会导致单独忏悔的情况。应接受比丘尼供养的布施食物的精华。补救方法应该从单独忏悔的分类中了解。单独忏悔是指以念诵忏悔文的方式忏悔，并且是向比丘忏悔。其中，以念诵忏悔文的方式忏悔，就是单独忏悔。向僧团禀告的仪式和咒语是这样做的：如果比丘犯了单独忏悔的罪行，不要产生丝毫违犯的心，前往寺院，无论有多少比丘住在那个寺院里，无论是眼前看到的，还是听到的住在附近的，都不需要召集所有住在结界内的比丘，进入住所后，向所见到的那些比丘...

【英语翻译】
The transgression associated with it is a minor misdeed. As many actions as there are, so many are the corresponding actions. The corresponding action of a misdeed is also a misdeed, that is, a minor misdeed. There is no transgression when a monk, residing in a monastery, takes and consumes food and edibles from a nun residing in a village or on a main road. There is no transgression when both reside in a monastery. There is no transgression when a monk, residing in a summer retreat, takes and consumes food and edibles from a nun residing in a village or on a main road. There is no transgression when both reside in a summer retreat. There is no transgression when a monk, residing in a dwelling, takes and consumes food or edibles from a nun residing in a village or on a main road. There is no transgression when both reside in a dwelling. If a nun places food in a village or on a main road, and that nun who placed the food has passed noon and does not reside nearby, then if a monk residing in the village or on the main road, being attracted, takes and consumes that food, there is no transgression. There is no transgression for a novice, a madman, one who is mentally disturbed, or one who is afflicted by feelings. What is to be learned is that a monk should learn not to rely on any circumstances that would lead to individual confession for taking food from a nun in all places and at all times. The essence of alms offered by a nun should be accepted. The remedy should be understood from the classification of individual confession. Individual confession is to be confessed by way of reciting a confession, and it is to be confessed to a monk. Among these, to confess by way of reciting a confession is individual confession. The rite and mantra to be made known to the Sangha are done as follows: If a monk commits an offense for which individual confession is required, without generating even a small amount of intention to violate, he should go to the monastery, and whether there are many monks residing in that monastery, whether those seen before his eyes or those heard residing nearby, it is not necessary to gather all the monks residing within the boundary. Having entered the dwelling, to those monks whom he sees...

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ན་འཁོད་པ་དག་ལ་ཡང་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཅོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་
རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་ལེས་ཟས་ལན་པ་འམ། གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའམ། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའམ། ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་མིང་དང་རིགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱིས་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཤགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པ་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་ཆེན་པོ་དགོན་པའི་སློང་མོ་བས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕ་མ་དག་ཀྱང་རང་གི་བུ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་པར་དཀའ་ན་སློང་མོ་བ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་བྱུང་ངོ༌། །དྲུག་སྡེ་དག་ང་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ལ་ལས་ནི་ཐོབ་ལ་ལས་ནི་མ་ཐོབ་ནས་དེ་དག་བཀྲེས་པས་ཉེན་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འཚོ་འམ། སྲིང་མོ་དག་འདི་ན་ཅི་ལྟར་འཚོ། །ཁོ་བོ་དག་བཀྲེས་པས་ཉེན་ཏོ། །འཕགས་པ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སང་སྤྱོན་ཅིག་དང་ཞལ་སུས་གསོལ་ལོ། །སྲིང་མོ་དག་སང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་ན་གནང་སུས་སྦྱིན། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་ལོ། །སྲིང་མོ་དག་དེ་ལྟར་འཚོ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེར་ཁྱེད་ཅག་གི་ཞལ་ཏ་གྱིས་ལ་ཁོ

【汉语翻译】
去到僧众处，也要向住在住所等处的人宣告。像这样，向那些比丘顶礼，在年长者的旁边蹲坐，合掌，应说如下之语：诸位具寿，我等应各自忏悔不应呵责之处，即比丘尼取食后送回，或未经依序安排而允许擅自取食，或不阻止而食用，或破坏学处而进入俗家，或由观察森林而产生的应各自忏悔之处，说某名某姓之人已产生此法，应说一次。此为诵念哀叹之语的形态，因此说是应各自忏悔，但并非是应忏悔之处。其后忏悔，应如比丘于比丘前忏悔堕罪一般忏悔。如是，因已犯堕罪，故说应于一人前忏悔，与此相同。为应各自忏悔而作的调整即是如此。比丘尼取食的应各自忏悔之事，第一项已说完。未经依序安排而允许擅自取食，不阻止而食用的应各自忏悔之事的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城（Shravasti，古印度城市，今北方邦舍卫城）的祇陀林给孤独园。当时发生了大饥荒，僧侣们难以乞食，父母们也难以考虑给自己的孩子食物，更何况是乞丐呢？六群比丘清晨穿好裙子，拿着钵和法衣，进入舍卫城乞食。有些人得到食物，有些人没有得到食物，他们因饥饿而感到痛苦，于是去了十二群比丘那里。他们说：诸位圣者，你们生活得好吗？姐妹们，你们在这里如何生活？我们因饥饿而感到痛苦。诸位圣者，如果这样，明天请来，谁来供养你们食物呢？姐妹们，如果明天你们供养，谁来允许供养呢？诸位圣者，我们自己供养。姐妹们，这样无法生活，不如这样，邀请佛陀等比丘僧团，在那里由你们来负责饮食。

【英语翻译】
Having gone to the Sangha, one should also announce to those residing in places such as dwellings. In this way, having prostrated to those monks, squatting next to the elders, with palms joined, one should say the following: Venerable ones, we should each confess the inappropriate grounds for reproach, namely, the nun taking food and returning it, or allowing unauthorized taking of food without arranging in order, or eating without preventing it, or breaking the precepts and entering lay life, or the grounds for individual confession arising from observing the forest, saying that so-and-so by name and family has produced this Dharma, one should say it once. This is the manner of reciting lamentations, therefore it is said to be individually confessed, but it is not a matter for confession. Thereafter, confession should be made as a monk confesses a downfall before a monk. Thus, because a downfall has occurred, it is said that confession should be made before one person, which is the same. The adjustment made for individual confession is like that. The matter of individual confession for a nun taking food, the first item has been explained. The basis for the matter of individual confession for allowing unauthorized taking of food without arranging in order, eating without preventing it, is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, there was a great famine, and it was difficult for the monks to beg for food, and it was difficult for parents to even consider giving food to their own children, let alone beggars. The group of six monks, having dressed in skirts in the morning, carrying bowls and robes, entered Shravasti for alms. Some obtained food, and some did not, and they were distressed by hunger, so they went to the group of twelve monks. They said: Holy ones, are you living well? Sisters, how are you living here? We are distressed by hunger. Holy ones, if so, please come tomorrow, and who will offer you food? Sisters, if you offer tomorrow, who will allow the offering? Holy ones, we ourselves will offer. Sisters, it is not possible to live like that, rather, invite the Sangha of monks, including the Buddha, and there you will be responsible for the food.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ཅག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ཅིག་དང་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦོམ་དགའ་
མོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རུང་ན་མ་ནོངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །ཅི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་བཞེད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ཤིང་མནོས་ཏེ་གསོལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ནང་མི་དང་བཅས་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་འཕགས་པ་དགའ་བོ་སྟེ། ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲོགས་པ་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས་འདི་ལ་ཡང་གསོལ་ཅིག །འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་བོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་འགྲོ་མགྱོགས་སོ། །འདི་ནི་ན་བ་སོའོ། །འདི་ནི་འདུན་པ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲོགས་པ་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས། འདི་དག་ལ་ཡང་ཡང་གསོལ་ཅིག །འདི་ནི་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྒྲོགས་པ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས། འདི་ལ་ཡང་ཡང་གསོལ་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་ངེས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་དགའ་མོས་འདྲི་མ་མཁན་དག་ལ་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འབྲས་ཆན་ཆད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཚོད་མ་ཆད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བཅའ་བ་ཆད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བཟའ་བ་ཆད། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཟན་ཆད་པར་གྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཟན་མ་ཐོབ་པར་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཐོ་འཚམས་པ། ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འབྱོར་བ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་བར་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་མང་པོ་སྟ་གོན་བགྱིས་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་བགྲེས་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་མཆིས་པས་
བགྲེས་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོབས་སུ་སྩལ་ནས་དེ་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ག

【汉语翻译】
也请再三给予我们，那样我们才能生存。斯邦嘎摩说道：如果可以，我一定照办。之后，一位施主为了供斋，将佛陀等比丘僧团请到另一家。比丘僧团入座。世尊想要为调伏声闻众制定学处，于是住在精舍里，接受供养并进食。施主和家人开始向比丘僧团分发食物，斯邦嘎摩坐在老妇的角落里说道：这位施主是圣者嘎沃，是释迦出家人，具有三藏，宣讲佛法，具有理性和解脱的无畏，请也供养他。这位是圣者涅嘎沃。这位是圣者卓嘉沃。这位是纳瓦索。这位是敦巴，这些也是释迦出家人，具有三藏，宣讲佛法，具有理性和解脱的无畏，请也再三供养他们。这位是圣者恰嘎，是婆罗门祭司之子出家，具有三藏，宣讲佛法，具有理性和解脱的无畏，请也再三供养他。施主一定那样做了，也再三给予了他们。同样，斯邦嘎摩对询问者说道，他们也同样再三给予了他们。当时，有些比丘缺少米饭，有些缺少蔬菜，有些缺少菜肴，有些缺少食物，有些比丘得到少许食物后缺少糌粑，有些比丘没有得到糌粑而缺少糌粑。当时，那些有各种束缚的比丘们责备那位施主：施主，如果你没有财富，为什么还要迎请佛陀等比丘僧团？他说道：圣者们，我准备了很多食物，但斯邦嘎摩老妇在角落里，只是一味地再三强调要供养，我该怎么办呢？当时，比丘们向世尊

【英语翻译】
Please give to us again and again, so that we may live. Spom-ga-mo said: If it is possible, I will certainly do so. Then, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal. The Sangha of monks entered. The Blessed One, wishing to establish the basis of training for the hearers in the Vinaya, stayed in the monastery, accepted the offering and ate. The householder and his family began to distribute food to the Sangha of monks, and Spom-ga-mo sat in the corner of the old woman and said: This householder is the noble Gawo, a Shakya renunciate, possessing the three baskets, preaching the Dharma, possessing the fearlessness of reason and liberation, please also offer to him. This is the noble Nye-gawo. This is the noble Dro-gyok. This is Nawa-so. This is Dünpa, these are also Shakya renunciates, possessing the three baskets, preaching the Dharma, possessing the fearlessness of reason and liberation, please also offer to them again and again. This is the noble Charka, the son of a Brahmin priest who has renounced, possessing the three baskets, preaching the Dharma, possessing the fearlessness of reason and liberation, please also offer to him again and again. The householder certainly did so, and gave to them again and again. Similarly, Spom-ga-mo said to those who asked, and they also gave to them again and again. Then, some monks lacked rice, some lacked vegetables, some lacked dishes, some lacked food, some monks received a little food and lacked tsampa, some monks did not receive tsampa and lacked tsampa. Then, those monks who had all kinds of bonds rebuked that householder: Householder, if you do not have wealth, why do you invite the Buddha and the Sangha of monks? He said: Holy ones, I have prepared a lot of food, but Spom-ga-mo, the old woman, is in the corner, and only repeatedly emphasizes to offer, what should I do? At that time, the monks to the Blessed One

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
སོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་བར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་འདི་ལ་ནི་བཅའ་བ་བྱིན་ཅིག་འདི་ལ་ནི་འབྲས་ཆན་བྱིན་ཅིག །འདི་ལ་ནི་སྲན་ཚོད་བྱིན་ཅིག་འདི་ལ་ནི་ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་འདུག་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྲིད་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་མ་སྤོབས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པ་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངོ་བཟློག་མི་ཕོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་མ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མང་པའོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་
ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོམ་དགའ་མོ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །སྲིང་མོ་ཁྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཅིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བ

【汉语翻译】
索尔托。此后，世尊集合比丘僧团，针对此事和缘起，以及此时的情况，呵责六群比丘，以多种方式谴责他们不如法的修行，不随顺正道，不合理，不如法，说这不是出家人应做之事。世尊如实观察到制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应如此诵读学习戒律的基础：如果众多比丘被邀请到各家做客吃饭，那时如果有比丘尼说：“给这个一点食物，给这个一点米饭，给这个一点豆子，给这个也给一点。”如果她这样吩咐着，那些比丘们应该对比丘尼说：“姐妹，请你稍等片刻，等比丘们吃完饭。”如果连一个比丘都不敢对比丘尼说这样的话，那么所有这些比丘都应该到寺院外面，对比丘们忏悔说：“诸位具寿，我们发生了应该忏悔的不如法之事，我们将各自忏悔此罪。”应该各自忏悔，并制定此戒，说：“此罪也应各自忏悔。”地点是舍卫城（Shravasti）。人物是众多的比丘。烦恼是无法阻止。罪过是比丘尼不按顺序，允许她随意分发食物而不加以制止。其中，“众多比丘”是指多于两人的数量。“各家”是指婆罗门和居士的家中。“邀请”是指为了食物。“吃饭时”是指五种食物和五种佐料。其中，“如果有比丘尼”是指粗嘎玛或者其他类似的人。“对比丘尼”是指对粗嘎玛或者其他类似的人。“那些比丘们”是指当时在座的比丘们。“这样说”是指应该这样吩咐。“姐妹，请你稍等片刻，等比丘们吃完饭”是指

【英语翻译】
Solto. Then, the Blessed One, having gathered the community of monks regarding this event, this basis, and this occasion, rebuked the group of six monks. He condemned in various ways their un-monastic conduct, their lack of conformity, their unsuitability, and their un-dharmic behavior, saying that it was not the work of renunciates. Having truly seen the ten benefits of establishing precepts, he said, "My hearers should recite and study the basis of discipline in this way: If many monks are invited to various houses for a meal, and if a nun says, 'Give this one some food, give this one some rice gruel, give this one some beans, give this one also give something.' If she is giving instructions like this, those monks should say to the nun, 'Sister, please wait a moment until the monks have finished eating.' If even one monk does not dare to say such a thing to the nun, then all those monks should go outside to the monastery and confess to the monks, saying, 'Venerable ones, we have committed an inappropriate act that should be confessed, we will each confess this offense.' They should each confess, and this precept should be established, saying, 'This offense should also be confessed individually.'" The place was Shravasti. The persons were many monks. The affliction was the inability to restrain. The offense was the nun not following the order, allowing her to distribute food at will without restraint. Among them, "many monks" means more than two. "Various houses" refers to the houses of Brahmins and householders. "Invited" means for food. "At the time of eating" refers to the five foods and the five condiments. Among them, "if there is a nun" refers to a stout woman or anyone else like that. "To the nun" refers to the stout woman or anyone else like that. "Those monks" refers to the monks who were present at that time. "Saying this" means that they should instruct in this way. "Sister, please wait a moment until the monks have finished eating" refers to

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲིད་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ཁ་རོག་པར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་མ་སྤོབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་མ་སྨྲས་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཁྱིམ་མམ་དགོན་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའམ། དེས་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟན་སྦྱར་བར་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་དེ་ན་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང༌། མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེའམ། དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་ལ་བཅའ་བའམ། བཏུང་བའམ། སྲན་ཚོད་དམ་བཟའ་བའམ། ཡང་དང་ཡང་བྱིན་ཅིག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ཟན་གཅིག་པ་
ཉིད་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་ཟ་བ་འམ། ལྷན་ཅིག་མི་ཟ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་སྲིད་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཟོས་ན་བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ཙམ་དུ་ཐག་རིང་བ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། བསྒོ་བ་ཉིད་འདུ་ཤེས་མེད་ན་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་བཅུག་བ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། དགོན་པ

【汉语翻译】
所谓“阻止”是指，应该说：“比丘尼，你们在比丘们吃饭期间，暂时安静地待一会儿。”如果任何一个比丘都不敢对比丘尼说这样的话，就是说如果任何一个比丘都没有对比丘尼说这样的话。所谓“所有那些比丘”是指，那时所有在座的比丘们。所谓“去到外面的僧园”是指，去到城外的寺庙。诸位有寿命的比丘们，因为我们有应该各自忏悔的非理之罪，所以要各自忏悔这些罪过，因此也要各自忏悔此罪，这和之前一样。那么，如何构成堕罪呢？这里也要通过正行、加行、加行的加行来确定堕罪，以及无堕罪、应学之处和补救措施来了解此罪的特征。这里，确定正行的堕罪是：在居士或寺庙、佛殿等处，所有施主居士聚集，或由他们委派的人准备斋饭，邀请三位以上的比丘赴斋，在吃饭时，那时，由于比丘尼的言语，或其亲属邀请了并非供养彩绘和允许布施未施之物的比丘，那个导致比丘堕罪者，或者对比丘说：“请再三给予这个食物、饮料、谷物或食物”等，参与劝诱，任何一个同食的比丘，无论是共同食用还是不共同食用，自己或他人，无论哪一个，没有劝告说：“比丘尼，你们在比丘们吃饭期间，暂时待一会儿”，如果三位以上的比丘应邀而食，除非劝告的言辞距离太远而无法听清，或者根本没有劝告的意识，在没有按顺序入座的情况下，允许随意取食而不制止，那么，这就是构成各自忏悔罪的正行。在婆罗门和居士的家中应邀，以及寺庙

【英语翻译】
The term "to prevent" means that one should say, "Bhikkhunis, please be quiet for a while while the bhikkhus are eating." If not even one bhikkhu dares to say such a thing to the bhikkhuni, it means that if not even one bhikkhu has said such a thing to the bhikkhuni. The term "all those bhikkhus" refers to all the bhikkhus who are present at that time. The term "having gone to the outer monastery" means having gone to the temple outside the city. Venerable bhikkhus, because we have inappropriate offenses that should be confessed individually, we should confess these offenses individually, and therefore this offense should also be confessed individually, just as before. So, how does a downfall occur? Here, too, the characteristics of this offense should be understood through the main basis, the preparation, the establishment of the downfall through the preparation of the preparation, the absence of downfall, what should be learned, and the remedies. Here, the establishment of the downfall of the main basis is: in a house or monastery, temple, etc., all the householder donors are gathered, or those appointed by them prepare food, invite three or more bhikkhus to the meal, and at the time of eating, then, due to the words of the bhikkhuni, or her relatives invite a bhikkhu who is not offering paintings and allowing the giving of what has not been given, that one who causes the downfall of the bhikkhu, or says to the bhikkhu, "Please give this food, drink, grain, or food again and again," and participates in the persuasion, any bhikkhu who eats together, whether eating together or not eating together, whether oneself or another, whichever one, without advising, "Bhikkhunis, please wait a while while the bhikkhus are eating," if three or more bhikkhus eat by invitation, unless the words of advice are too far away to be heard, or there is no awareness of the advice at all, allowing random eating without restraint without being seated in order, then, this becomes the main basis for the offense of individual confession. Invited to the homes of Brahmins and householders, as well as monasteries.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་འམ། དེས་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟན་སྦྱར་བའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དགེ་སློང་གི་གྲལ་འདིར་ཇེ་རིམས་ཤིག་དེའི་འོག་ཏུ་འདིར་རིམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲལ་རིམས་བཞིན་དུ་གྲལ་གྱི་མགོ་དང་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང༌། གྲལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འདས་ཤིང་གོང་མ་མ་བྱིན་པ་ལ་བྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེ་འམ་དགེ་སློང་མང་བོ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བསྒོ་ཤམ་མེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་བཅའ་བ་འམ་བཏུང་བའམ་སྲན་ཚོད་དམ་བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེར་ཚོགས་བའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། སྟོན་མོ་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཟ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་མི་ཟ་བར་རུང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་མ་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་སྲིད་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོང་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བས་མ་བཟློག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ཙམ་དུ་ཐག་རིང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་བར་ཐག་ཉེ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མ་བསྒོ་བ་ལ་བསྒོ་བའམ་བསྒོ་བ་ལ་མ་བསྒོ་
བའམ། དེ་གཉིས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་མ་གཏོགས་པ་བསྒོ་བ་ལ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་རྒན་པས་བསྒོ་ནུས་ན་གསར་བུས་མ་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེའམ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་ལ་བཅའ་བའམ། བཏུང་བའམ། སྲན་ཚོད་དམ། བཟའ་བའམ། ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ། དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང༌། མ་བྱིན་པ་ལ་བྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་བསྒོ་བའི་ཚིག་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བར་ཐག་རིང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་སྟེ། ཁྱིམ་མམ་དགོན་པའམ་གཙུག་ལག་ཁང་

【汉语翻译】
以及寺庙等等，施主家中的所有人都聚集，或者由他指定等等的任何混合食物的地方，都没有罪过。邀请三位比丘等等作为客人食用，没有罪过。如果不是那位比丘尼的指示或她的亲属邀请的客人，就没有罪过。那位比丘尼在比丘的行列中，像“这里依次一些，那里依次一些”等等那样，按照行列的顺序，在行列的开头和前面用曼荼罗涂抹图案，以及超越行列的尽头，允许尚未给予的给予，除此之外，没有罪过。对于犯了堕罪的比丘的忏悔者，或者任何其他众多的比丘，没有告知，没有罪过。像“给这个准备食物、饮料、谷物或食物”等等那样进行告知，没有罪过。对于那位比丘尼，任何聚集在那里的比丘，以及在一次宴会上一起食用，以及允许不一起食用或者其他任何没有告知的情况，都没有罪过。对于那位比丘尼，像“姐妹，你暂时等待比丘们吃完食物”等等那样，对于任何应该阻止的言语没有阻止，没有罪过。告知的言语，除非远到无法接近，否则近到可以接近，没有罪过。对于没有告知的进行告知，或者对于已经告知的没有告知，或者对于两者都犹豫不决，除了对于告知没有认为是告知本身，没有罪过。如果年长者能够告知，而年轻者没有告知，没有罪过。这里的作者是，那位比丘堕罪的忏悔者，或者其他的比丘，像“给这个准备食物、饮料、谷物或食物，再给一些”等等那样，对于参与告知的比丘尼的指示，或者她的亲属没有邀请的客人，涂抹图案，以及允许尚未给予的给予，除此之外，以及告知的言语远到无法接近，除此之外，就在那里坐着。在这里，如果具备了支分，就会成为根本堕罪，即家庭、寺院或寺庙。

【英语翻译】
and monasteries, etc., there is no fault if all the people of the patron's house gather, or in any place where food is mixed, such as that designated by him. There is no fault if three or more monks are invited as guests and eat. There is no fault if it is not a guest invited by the nun's words or her relatives. There is no fault if that nun shows mandala-painted patterns at the beginning and front of the row in the order of the row, such as "some here in order, some there in order" in the row of monks, and allows what has not been given, except for passing over the end of the row and giving what has not been given. There is no fault if there is no instruction to that monk who has committed an offense or to any other of the many monks. There is no fault in instructing by saying, "Give this food, drink, grain, or food," and so on. There is no fault if that nun is not instructed by any of the monks gathered there, and whether they eat together at one feast, and whether they are allowed not to eat together, or anything else. There is no fault if that nun does not prevent any words that should be prevented, such as, "Sister, wait a moment until the monks have eaten." There is no fault if the words of instruction are near enough to be approached, except when they are so far away that they cannot be approached. There is no fault if one does not recognize an instruction as an instruction, except when one instructs when there is no instruction, or does not instruct when there is instruction, or doubts both. There is no fault if the younger one does not instruct when the elder can instruct. The agent here is that monk who confesses the offense, or another monk who is involved in instructing by saying, "Give this food, drink, grain, or food, and give more," etc., at the instruction of that nun, or a guest who was not invited by her relatives, showing painted patterns, and except for allowing what has not been given, and except for the words of instruction being far away so that they cannot be approached, that is where they are sitting. Here, if the limbs are complete, it becomes a fundamental offense, namely, a family, a monastery, or a temple.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའམ། དེས་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟན་སྦྱར་བ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་གསུམ་ཡན་ཆད་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ། དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང༌། མ་བྱིན་པ་ལ་བྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བར་ཐག་རིང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐག་ཉེ་བ་ན་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་ཟན་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒོ་བར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཁྱིམ་གཞན་པའི་གནས་སུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གཉིས་མན་ཆད་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བར་ཐག་རིང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་བསྒོ་བ་ལ་བསྒོས་པའམ་བསྒོ་བ་ལ་མ་བསྒོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་རྒན་རིམས་ཀྱིས་མི་འཇུག་ན་གསར་བུ་གང་གིས་བསྒོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །
སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་པའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང༌། མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒན་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྒན་པ་མི་འཇུག་ན་གསར་བུས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེ

【汉语翻译】
以及其他施主家中的所有人都聚集，或者通过他们的吩咐等方式准备食物，以及邀请三位或更多比丘作为客人，或者通过比丘尼的话语，或者没有邀请她的亲属作为客人而展示油画，以及除了允许给予未给予之物外，还有吩咐的话语不应该被放在近处，而应该在远处，不是在远处而是在近处参与分配，以及比丘们没有被吩咐而意识到并食用，如果这些条件不完整，则应根据情况进行责备。预备的堕落是恶作，只要在没有到达座位之前，允许分配而不阻止食用，就开始了各自忏悔的预备，直到没有到达正行之前都是恶作。对于正行，每进行一次不同的预备，就有一个恶作。在其他人家里是恶作。少于两名比丘食用是恶作。吩咐的话语不应该被放在近处，而在远处是恶作。对于没有吩咐而认为已经吩咐，或者对于已经吩咐而认为没有吩咐，以及犹豫不决地食用是恶作。如果这里没有老年人参与，那么除了任何新人都被吩咐之外，都是恶作。
预备的预备的堕落是轻微的恶作，有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备也是恶作，是轻微的恶作。没有堕落的情况是，通过比丘尼的话语或者她的亲属被邀请作为客人就没有堕落。比丘尼展示油画，以及允许给予未给予之物就没有堕落。初学者，以及疯狂者，以及心烦意乱者，以及感受者听到就没有堕落。应该学习的是，比丘在所有地方的所有情况下，不应该依赖所有导致在没有到达座位之前，允许分配而不阻止食用，从而导致各自忏悔的情况。应该阻止比丘尼。这里应该由老年人参与。如果没有老年人参与，就应该由新人参与。因此，应该努力提问。后续的修正与之前相同。没有到达座位

【英语翻译】
and all the people of the donor's house gathered, or prepared food through their instructions, and invited three or more monks as guests, or through the words of the bhikkhuni, or showing paintings without inviting her relatives as guests, and except for allowing the giving of what has not been given, and the words of instruction should not be placed nearby, but should be far away, not far away but nearby participating in the distribution, and the monks ate knowing that they had not been instructed, and if these conditions are not complete, they should be blamed accordingly. The downfall of preparation is a misdeed, as long as before arriving at the seat, allowing distribution without preventing eating, the preparation for individual confession begins, and until not reaching the main act, it is a misdeed. For the main act, for each different preparation made, there is one misdeed. In another person's house it is a misdeed. Eating with less than two monks is a misdeed. The words of instruction should not be placed nearby, but being far away is a misdeed. For thinking that one has been instructed when one has not been instructed, or for thinking that one has not been instructed when one has been instructed, and eating with hesitation is a misdeed. If no elders participate here, then except for any new person being instructed, it is a misdeed.
 The downfall of the preparation of preparation is a minor misdeed, as many preparations as there are, there are as many preparations of preparation, the preparation of the misdeed of preparation is also a misdeed, it is a minor misdeed. The situation of no downfall is that there is no downfall if the bhikkhuni's words or her relatives are invited as guests. There is no downfall for the bhikkhuni showing paintings, and allowing the giving of what has not been given. There is no downfall for beginners, and the mad, and the mentally disturbed, and those who listen with feelings. What should be learned is that bhikkhus in all places and in all situations should not rely on all situations that lead to individual confession by allowing distribution without preventing eating before arriving at the seat. The bhikkhuni should be prevented. Elders should participate here. If no elders participate, then new people should participate. Therefore, one should strive to ask questions. The subsequent correction is the same as before. Not arriving at the seat

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
བས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲིའུའི་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་བདེན་པ་དག་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེས་ཆ་གཅིག་བཟུང་ནས་འདི་ལྟར་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་ཏེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་གཅེར་བུ་པ་དག་དང༌། གཅེར་བུ་མ་དག་དང༌། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་དག་དང༌། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་མ་དག་གི་སྒོ་ནི་བཅད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དག་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་དང༌། དགེ་བསྙེན་དག་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དག་གི་སྒོ་ནི་ཕྱེའོ་ཞེས་བསྒྲགས་ཤིང་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ༌། །དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་
བའམ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེས་དེ་གཉིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་པོས་ནས་དེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཟན་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྲད་དུ་སོད་བ་དང༌། གཅེར་བུ་བ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཤེས་ལྡན་དག་གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བདག་ཅག་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དེའི་ཚེ་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་དེད་ལྟར་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་དག་ལ་མངོན་པར་དད་པས། འདི་ལ་བཅར་ཡང་མེད་བཟར་ཡང་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་ས

【汉语翻译】
不阻止而食用已给与的食物，应个别忏悔，第二条已述完毕。毁坏学处而进入俗家的应个别忏悔之事的缘起是，佛薄伽梵住在广严城猕猴池边重阁讲堂。当 सेनापति（梵文，Senāpati， सेनापति，军队统帅） 辛哈（梵文，Siṃha，सिंह，狮子）在薄伽梵前未见诸真谛之时，他抓住一个方面，说出这样豪迈的狮子之语，在僧团中如实发出狮子吼：“从今以后，断绝裸形外道、裸形外道女、裸形外道声闻、裸形外道声闻女之门。开启薄伽梵之声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之门。”并宣告一切农田皆为无罪。他具有信心，善良且具善意，对于佛、法、僧或任何合意的比丘，没有不供养或不布施的。他如此供养布施，以致资财减少、耗尽，最终彻底穷困。当时，具寿舍利子和大目犍连二位大尊者游行至广严城， सेनापति（梵文，Senāpati， सेनापति，军队统帅） 辛哈（梵文，Siṃha，सिंह，狮子）邀请他们二人到家中做客，并亲自下厨为他们准备食物。裸形外道们见到后，那些有识之士说：“当 सेनापति（梵文，Senāpati， सेनापति，军队统帅） 辛哈（梵文，Siṃha，सिंह，狮子）对我们深具信心之时，一切都如此圆满，如今他对释迦子比丘们深具信心，既不亲近我们，也不供养我们，而是亲自做家务。”他们开始诽谤。当时，比丘们禀告薄伽梵，薄伽梵开示说：“比丘们，你们应以 सेनापति（梵文，Senāpati， सेनापति，军队统帅） 辛哈（梵文，Siṃha，सिंह，狮子）以及其他类似者之事，授予学处戒律，并且比丘们应如法受持一切行事之法而安住。应如是行事。

【英语翻译】
Having eaten what has been given without preventing it, one should confess individually; the second has been explained. The basis for individually confessing the act of breaking the precepts and entering the lay life is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Vaishali, in the lofty building with tiered rooms near the Monkey Tank. When General Lion did not see the truths in the presence of the Bhagavan, he seized upon one aspect and spoke such a grand lion's speech, and proclaimed a true lion's roar within the assembly: "From this day forward, the door is closed to the naked ascetics, the naked ascetic women, the naked ascetic hearers, and the naked ascetic hearer women. The door is opened to the Bhagavan's hearers, the monks, the nuns, the laymen, and the laywomen," and he declared that all agricultural lands were without fault. He was endowed with faith and had a good and virtuous mind. He did not fail to offer or give anything to the Buddha, the Dharma, the Sangha, or any agreeable monks. Because he offered and gave in this way, his wealth diminished, was exhausted, and eventually came to an end. At that time, the venerable Shariputra and the great Maudgalyayana were traveling and went to Vaishali. General Lion invited them both to his home as guests, and he himself went to the kitchen to prepare food for them. The naked ascetics saw this, and those who were knowledgeable said, "When General Lion had faith in us, everything was so perfect. Now that he has faith in the Shakya's son monks, he neither approaches us nor feeds us, but he himself does the household chores." They began to slander him. At that time, the monks reported this to the Bhagavan, and the Bhagavan said, "Monks, you should give the precepts of training based on the actions of General Lion and others like him, and the monks should properly take up and abide by all the practices of conduct there. This is how it should be done.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དམག་དཔོན་སེང་གེ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ། དགེ་བའི་བསམ་བ་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་
ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་བ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་དུས་དུས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་སྟོང་བས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བྱིས་པ་སློང་བ་དག་ལ་བཅའ་བ་རིལ་པོར་མི་སྦྱིན་པར་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་དག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་ཚོད་མ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་སློབ་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་མ་དོང་བ་དང༌། དེ་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེས་ཁ་ཟས་སྟ་གོན་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་གལ་བདེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་གཉིས་གདུགས་ཚོད་གཡར་དགོངས་འཚལ་ན། ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་གྱིས་མི་འགྲོའོ། །དེས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་གཉིས་བདག་གིས་ཁྱད་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་དེ

【汉语翻译】
。安置处所后，敲击犍椎，以询问之语告诫比丘们，待僧众全部到齐且和合后，由一位比丘作祈请。应如此行事，安坐后应如是说： 诸位尊者僧众，请听。 सेना大将辛格是具有信心且善良之人，具有良善之意。对于佛、法、僧，或任何合意的比丘，他都未曾供养或完全布施过。他已如是供养和完全布施，通过布施而减少享用，直至完全彻底。如果僧众认为时机已到且适宜，请僧众恩准，僧众授予 सेना大将辛格学处。这是祈请。 在那里，比丘们如何
普遍奉行的法是这些：僧众已给予某人学处，比丘应当时常去那人家中。应享用坐具，应说法，不应乞食，不应空钵进入。 对于那里的乞讨儿童，不应给予整个食物，而应切成小块给予。 应取用芥菜和萝卜等果实和根茎，以及蔓菁等从家中获得的蔬菜。 这是为学人给予在家学处的仪轨和事业。 比丘们如世尊所说，给予了他学处后，具寿舍利子和目犍连二人先前被邀请为客人，也没有去他家。 之后， सेना大将辛格准备好食物后，具寿舍利子和伟大的目犍连二人为了安乐而前往，到达后以头顶礼拜双足，如是说道： 二位圣者如果愿意赏光，现在是时候了。 二人说道： 居士，僧众给予你的学处是不允许的。 他说道： 二位圣者，请允许我邀请二位尊者前去。 二人说道： 居士，那么就去禀告世尊吧。

【英语翻译】
Having prepared the lodging, having struck the bell, and having properly exhorted the monks with words of inquiry, when all the Sangha have gathered and are in harmony, one monk should make a request. It should be done like this: having sat down, one should say these words: "Venerable Sangha, please listen. The general Siṃha is faithful and good, and has a virtuous intention. He has not offered or completely given anything to the Buddha, the Dharma, the Sangha, or any agreeable monks. He has offered and completely given in this way, reducing enjoyment through giving, until the very end. If the Sangha deems it timely and appropriate, may the Sangha grant it, and may the Sangha bestow the precepts of training upon the general Siṃha. This is the request." There, how the monks
universally practice the Dharma is as follows: to whomever the Sangha has given the precepts of training, the monk should go to that house from time to time. He should enjoy the seat, teach the Dharma, not beg for alms, and not enter with an empty bowl. To the children begging there, he should not give the whole food, but should cut it into pieces and give it. He should take mustard and radish, etc., fruits and roots, and turnips, etc., vegetables obtained from the house. This is the ritual and activity of giving the precepts of training for a householder to a student. The monks, as the Blessed One said, having given him the precepts of training, the venerable Śāriputra and Maudgalyāyana, who had previously been invited as guests, did not go to his house. Then, the general Siṃha, having prepared food, the venerable Śāriputra and the great Maudgalyāyana went for well-being, and having arrived, bowed to their feet with their heads and said thus: "If the two noble ones would like to condescend, now is the time." The two said: "Householder, the precepts of training given to you by the Sangha are not permissible." He said: "Two noble ones, please allow me to invite the two venerable ones to go." The two said: "Householder, then go and report to the Blessed One."

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་སྟེ་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་གཉིས་གར་བཞུད། དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་ནམ། གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་ལ་བྱིན་གྱི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཆེས་སྔར་
མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །དེ་གཉིས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དོང་བ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་དམག་དཔོན་སེང་གེས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་འོང་བ་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ། ཁྱིམ་མི་ལ་དགོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྲིམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཟོས་ཏེ་དོང་བ་དང༌། དེའི་བུ་དག་གིས་ཟས་བླང་བར་བརྩམས་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ཁྱིམ་མི་ལ་དགོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྲིམས་ཀྱིས་གཞན་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་དེ་དག་གིས་དུ་བར་བརྩམས་པ་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སློབ་པ་དག་གིས་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དག་ཏུ་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་དོང་སྟེ། རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆའ་བར་བྱེད། ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམ

【汉语翻译】
他们两个详细地向世尊禀告了当时的情况，世尊说道：以前邀请过的客人就让他吃吧，不要为此感到后悔。他们两个得到世尊的允许后，前往军队指挥官辛格的家中，六群比丘看到了他们两个，就问：你们两个去哪里？去军队指挥官辛格的家。难道僧团没有给予学处吗？给予了，我们两个是之前被邀请的。六群比丘说道：如果这样，我们什么时候被军队指挥官辛格在世尊面前看到真谛的时候，就最早被邀请了。他们两个一言不发地走了。他们也紧随其后，军队指挥官辛格看到很多比丘前来，非常高兴，把家里需要的东西都分发给比丘们。他们吃完走了，他的孩子们开始拿食物，他说：孩子们，把家里需要的东西都分发给比丘们，在其他食物没有做好之前，暂时等等。看到他们开始吃，一些少欲的比丘责问道：为什么比丘们，那些学处者，在没有被邀请的情况下，前往那些被僧团的学处约束的家庭，用自己的手拿取食物并吃，他们谴责、嘲笑、辱骂。当时，比丘们向世尊禀告了这件事。然后，世尊因为这件事、这个缘起、这个情况，召集了比丘僧团，呵斥了六群比丘，以多种方式谴责他们说：这不是沙门的行径，不随顺，不合适，不合规矩，这不是出家人应该做的事情。世尊完全看到了制定学处的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样念诵调伏的学处之根本：学处者的家庭，那些被僧团的学处约束

【英语翻译】
The two of them reported the situation to the Blessed One in detail at that time, and the Blessed One said: "Let the guest who was invited before eat, and do not regret it." After the two of them were permitted by the Blessed One, they went to the house of the army commander Singha, and the six groups of monks saw them and asked: "Where are you two going?" "To the house of the army commander Singha." "Hasn't the Sangha given the training?" "It has been given, we two were invited before." The six groups of monks said: "If that is so, when the army commander Singha saw the truth in front of the Blessed One, we were invited the earliest." The two of them left without saying a word. They also followed closely behind, and the army commander Singha saw many monks coming and was very happy, and distributed the things needed by the family to the monks. After they ate and left, his children began to take food, and he said: "Children, distribute the things needed by the family to the monks, and wait for a while until the other food is not ready." Seeing them start to eat, some monks with few desires questioned: "Why do the monks, those who are in training, go to those families that are bound by the training of the Sangha without being invited, and take food with their own hands and eat, they condemn, ridicule, and insult." At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, because of this incident, this origin, and this situation, the Blessed One gathered the Sangha of monks, rebuked the six groups of monks, and condemned them in various ways, saying: "This is not the behavior of a renunciate, it is not in accordance, it is not appropriate, it is not in accordance with the rules, this is not something that a renunciate should do." The Blessed One fully saw the ten benefits of establishing the training, therefore my disciples who are hearers should recite the root of the training of discipline in this way: "The families of those in training, those who are bound by the training of the Sangha"

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་གྱུར་ལ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་སོང་སྟེ། རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆའ་འམ་ཟ་ན་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་
པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགྲན་ཟླ་ཚོལ་བ། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་དཔོང་སའི་ཁང་པ་ནས་གཏམ་འདྲི་ཞིང་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་དག་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་དེ་ན་གང་དག་མ་དད་པ་དེ་དག་གིས་སྨས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྲབས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དད་པ་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྲབས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་དམག་དཔོན་སེང་གེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས། བདེན་བདག་མཐོང་ནས། དེས་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུན་བཅད་པས་དེས་ན་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྲབས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་གིས་གྲོས་བྱས་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཞིང་བ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་མི་བྱེད་གླ་མ་ཐོབ་བམ་ཅི། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གླ་མ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམག་དཔོན་གྱིས་བདག་ཅག་བཀག་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོའི། དེང་ལ་དམག་དཔོན་གྱི་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་གྱིས་ཤིག ། དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་གི་ཚིག་ལས་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ལྷས་དུས་སུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དག་ལེགས་པར་ཕབ་ནས་ལོ་ཏོག་གི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་མཐོས་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན

【汉语翻译】
复次，若有比丘于学众之家，凡为僧伽之学处所禁者，未经邀请而往，以自手取食物或啖食，则彼比丘应往外部园林，向诸比丘忏悔云：‘诸具寿，我犯不应呵责之处，今当忏悔。’如是忏悔，此法亦当忏悔。如是制定学处。其处为广严城（Vaisali），其人为六群比丘，其烦恼为寻求竞争，其过失为毁坏学处而入俗家。尔时，广严城之离车子等于议事堂中议论，见诸比丘从军阀师子之家而出，其中不信者言：‘诸贤，自从军阀师子信奉沙门乔答摩以来，其利养日渐减少、耗尽、衰竭。’有信者言：‘诸贤，若人信奉世尊，其利养岂会减少、耗尽、衰竭？’如是，军阀师子于世尊前，见真实义，断除耕田之业，故其利养日渐减少、耗尽、衰竭。广严城之离车子等共议，告军阀师子之农夫曰：‘诸贤，汝等为何不耕军阀师子之田？是不给工资耶？’彼等曰：‘诸贤，非不给工资，然军阀禁我等，当如何？汝等可代耕。’于是，彼等即代军阀耕田。时天降雨，稼穑丰收。军阀师子财富增盛，往诣世尊所在之伽罗跋。

【英语翻译】
Furthermore, if a monk goes to the house of learners, any of those prohibited by the monastic training, without being invited, and takes food or eats with his own hand, then that monk should go to an external garden and confess to the monks, saying: 'Venerable ones, I have committed an act that should not be reproached, now I confess.' Thus confessing, this Dharma should also be confessed. Thus the training is established. The place is Vaishali, the people are the group of six, the affliction is seeking competition, and the fault is breaking the training and entering a lay household. At that time, the Licchavis of Vaishali were discussing in the assembly hall, and seeing the monks coming out of the house of the military commander Siṃha, those who were not faithful said: 'Friends, since the time that the military commander Siṃha has believed in the ascetic Gautama, his gains have been decreasing, being exhausted, and being depleted.' Those who were faithful said: 'Friends, if one believes in the Blessed One, how could his gains decrease, be exhausted, and be depleted?' Thus, the military commander Siṃha, in the presence of the Blessed One, having seen the truth, cut off the practice of farming, therefore his gains have been decreasing, being exhausted, and being depleted. The Licchavis of Vaishali consulted and said to the farmers of the military commander Siṃha: 'Friends, why do you not till the fields of the military commander Siṃha? Is it that you do not receive wages?' They said: 'Friends, it is not that we do not receive wages, but how can we do it if the military commander forbids us? You can till it instead.' Then, from the words of the Licchavis of Vaishali, they began to till all the fields of the military commander Siṃha, and at the right time the rain fell well, and a great abundance of crops grew. The military commander Siṃha became prosperous with wealth, and went to where the Blessed One was in Galava.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་སྔོན་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྲབས་
པ་དང། ཡོངས་སུ་བས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ་དང༌། ཕན་པ་བཞེད་པས་བདག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ན། ད་ནི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙྪ་བཱིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དག་འཕེལ་བར་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་མཛད་ན་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་བྱ་ཞིང༌། དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དམག་དཔོན་སེང་གེ་འམ། སྦྱིན་བདག་དེས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ནས་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ། ཕན་པ་བཞེད་པས་བདག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་ལས་བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ནས། བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བསླབ་པའི་སྡོམ་བསྩལ་བ། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་
ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་སྩལ་དུ

【汉语翻译】
然后，军阀辛格用头顶礼世尊的双足，在一旁坐下。坐在一旁后，军阀辛格对世尊说道：尊者，以前我减少了享用，完全放弃，完全耗尽，因为僧团希望利益，希望有益，所以赐予我学处戒律。现在，毗舍离的离车族人已经为我积聚了享用，享用也增多了，如果世尊为了慈悲，为我破除学处戒律，那就太好了。世尊没有对军阀辛格说什么，表示允许了。然后，军阀辛格知道世尊没有说话就是允许了，就用头顶礼世尊的双足，从世尊面前离开了。然后，世尊对众比丘说：比丘们，军阀辛格以及其他像他一样的人，应该破除学处戒律，在那里，比丘们也应该如法受持一切行事之法，安住其中。应该这样做：布置好住所，敲击犍椎，用询问的言辞如实告诫比丘们，在僧团全部聚集且和谐一致时，军阀辛格或者施主向僧团顶礼，在年长者的旁边蹲坐，合掌，说出这样的话：尊贵的僧团请听。我，军阀辛格，具有信心，善良且具有善意。我没有不供养或完全布施给佛、法、僧，或者合意的比丘们。我这样供养，这样完全布施，所以享用减少且完全耗尽，完全耗尽后，僧团希望利益，希望有益，所以赐予我学处戒律，现在我，军阀辛格，享用增多了。我，军阀辛格，请求赐予学处，请求破除学处，慈悲的尊贵僧团们，为了慈悲，请赐予我破除学处。

【英语翻译】
Then, the military commander Singh bowed his head to the feet of the Blessed One and sat down to one side. Having sat down to one side, the military commander Singh said this to the Blessed One: "Venerable sir, formerly I had reduced my enjoyments, completely abandoned them, and completely exhausted them. Because the Sangha wished for benefit and wished for good, they granted me the precepts of training. Now, the Lichchavi assembly of Vaishali has accumulated enjoyments for me, and my enjoyments have increased. If the Blessed One, out of compassion, would break the precepts of training for me, that would be excellent." The Blessed One did not say anything to the military commander Singh, thus granting his request. Then, the military commander Singh, knowing that the Blessed One had granted his request by not speaking, bowed his head to the feet of the Blessed One and departed from the presence of the Blessed One. Then, the Blessed One addressed the monks, saying: "Monks, the precepts of training should be broken for the military commander Singh and anyone else like him. There, the monks should also properly take up and abide in all the practices of conduct. This is how it should be done: After preparing the dwelling place, striking the gandi, and properly exhorting the monks with words of inquiry, when the entire Sangha has gathered and is in harmony, the military commander Singh or that benefactor should bow down, squat to the side of the elders, join his palms, and say these words: 'Venerable Sangha, please listen. I, the military commander Singh, am endowed with faith, good, and have a virtuous mind. There is nothing that I have not offered or completely given to the Buddha, the Dharma, the Sangha, or the agreeable monks. Because I have offered in this way and completely given in this way, my enjoyments have decreased and been completely exhausted. After being completely exhausted, the Sangha wished for benefit and wished for good, so they granted me the precepts of training. Now I, the military commander Singh, have increased enjoyments. I, the military commander Singh, request the granting of precepts, request the breaking of precepts. Compassionate venerable Sangha, out of compassion, please grant me the breaking of precepts.'

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ན། དེ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པའི་གཞིག་པ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དམག་དཔོན་སེང་གེ་འམ་སྦྱིན་བདག་དེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཀར་ཏེ། མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དམག་དཔོན་སེང་གེ་འདི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ། །ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ནས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ་ཕན་པ་བཞེད་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་ལས། དམག་དཔོན་སེང་གེ་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཏེ་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ས་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་མཛད་དོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བཤིག་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འགོར་བར་བྱ། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། །བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སློབ་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་གོ །ཁྱིམ་པ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་བདག་གོ །དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་
བསྡོམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དག་ཏུའོ། །སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་

【汉语翻译】
祈请。 像这样念诵两遍三遍， 这是祈请解除学处誓言。 在那之后， 将军队统帅狮子或者施主从听法的近处移开， 放在看得见的近处， 由一位比丘做祈请的事务。 这样做：安坐并说这样的话： 僧众尊者们请听。 这位军队统帅狮子具有信心，善良且有善念， 他对于佛、法、僧，或者合意的比丘们，没有不供养或者完全不布施的， 他那样供养和完全布施，减少并完全耗尽了享用。 完全彻底地，因为僧众希望利益，希望有益，所以赐予学处誓言， 军队统帅狮子也因此享用增多，如果军队统帅狮子请求僧众解除所赐予的学处誓言， 如果僧众认为时机成熟且允许，那么请僧众开许，僧众将为军队统帅狮子解除学处誓言。 这是祈请。 在那里，比丘们如何普遍行持的法是这些： 僧众为谁解除学处誓言，比丘们应当在那里停留。 应当享用坐垫。 应当接受乞食。 应当宣说佛法。 这是对于在家者的学处誓言解除的仪轨和事务。 其中的“学人”是指， 所谓的“学人”是指入流者们，一来者们，不来者们。 所谓的“任何在家者”是指婆罗门和居士的居士。 所谓的“僧众”是指如来声闻的僧众。 所谓的“被学处誓言所束缚”是指祈请的事务。 还有，所谓的“任何比丘”是指六群比丘或者其他任何像那样的人。 所谓的“学人们的家，任何被僧众的学处誓言所 约束的”是指如前所说的那样。 所谓的“事先没有邀请”是指，从缘起事中，具寿舍利子和， 大目犍连之子两人

【英语翻译】
Request. Recite it twice or three times like that, that is the request to dissolve the precepts of training. After that, the military commander Lion or the benefactor is removed from the vicinity of hearing and placed in the vicinity of seeing, and one monk performs the task of making the request alone. This is how it should be done: Sit down and say these words: Venerable Sangha, please listen. This military commander Lion is faithful, virtuous, and has good intentions. He has not failed to offer or completely give anything to the Buddha, Dharma, Sangha, or the monks who are pleasing to him. He has offered and completely given in such a way that his enjoyment has been reduced and completely exhausted. Completely and thoroughly, because the Sangha wishes for benefit and wishes for good, the precepts of training were bestowed. The military commander Lion's enjoyment has also increased. If the military commander Lion requests the Sangha to dissolve the precepts of training that were bestowed, if the Sangha deems it timely and permissible, then may the Sangha grant permission, and the Sangha will dissolve the precepts of training for the military commander Lion. This is the request. There, these are the practices that the monks should universally practice: The monks should stay where the Sangha has dissolved the precepts of training for someone. They should enjoy the seat. They should receive alms. They should teach the Dharma. This is the ritual and procedure for dissolving the precepts of training for a householder who is a learner. In that, the term "learners" refers to those who have entered the stream, those who return once, and those who do not return. The term "any householder" refers to the householder who is a Brahmin and a householder. The term "Sangha" refers to the Sangha of the Buddha's disciples. The term "bound by the precepts of training" refers to the act of requesting. Furthermore, the term "any monk" refers to the group of six or anyone else like that. The term "the homes of learners, any that are bound by the Sangha's precepts of training" refers to those as described above. The term "without prior invitation" refers to, from the story of the origin, the venerable Shariputra and the great Maudgalyayana

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
དམག་དཔོན་སེང་གེས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་མ་བསྟབས་པའོ། །སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་ནས་སོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་ལག་པར་རོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔའོ། །བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་ནས་སོ། །འཆའ་ལམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབ་པ་གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་རང་ངམ་གཞན་གང་རུང་བས་བླངས་ཤིང་ཟོས་ན་བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབ་པ་གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་ཤིང་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་
མ་གཏོགས་པའི་བཅའ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་བླངས་ཤིང་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་ཉིད་དང༌། སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
正如狮子将领先前邀请后，世尊说允许一样，先前没有开始。所谓“去”，就是去后。所谓“自己的手”，就是用手拿在手上。所谓“食物和饮料”，就是五种食物和五种饮料。所谓“拿了之后”，就是放入给予接受的力量中。所谓“吞咽”，就是吞到喉咙里。所谓“那位比丘”，就是指哪位比丘。去到外面的欢喜园后，对比丘们说：诸位有寿命者，因为我发生了应该各自忏悔的、不应呵责之处，所以要各自忏悔此法。此法也应该各自忏悔，就像先前一样。那么，如何会犯堕罪呢？这里也要通过正行、加行、加行的加行而安立堕罪，以及无堕罪、应学之处和补救措施来了解此处的特征。其中，此处安立正行的堕罪是：比丘从施主、有信者、资财匮乏者那里，在僧团给予学处戒律的前面，因为没有邀请，从给予学处戒律的家中，除了大蒜、萝卜和丰盛的芜菁之外的食物和饮料，自己或他人拿了吃，就破坏了学处，成为进入家中的应各自忏悔的正行。对于施主、有信者、资财匮乏者，僧团给予学处戒律的任何对象，都没有过失。对于在给予学处戒律的前面，先前邀请的比丘，也没有过失。对于从给予学处戒律的家中拿了吃，也没有过失。对于除了大蒜、萝卜和丰盛的芜菁之外的五种食物和五种饮料中的任何食物，都没有过失。对于自己或他人拿了吃，也没有过失。此处的作者是没有先前邀请，以及僧团给予学处戒律的家。此处以五个支分成为正行的堕罪：是居家者的家，以及没有先前邀请。

【英语翻译】
As the general Lion had previously invited and the Blessed One said it was allowed, it was not started previously. The term "having gone" means after having gone. The term "one's own hand" means taking it in the hand with the hand. The term "food and drink" means the five foods and the five drinks. The term "having taken" means having put it into the power of giving and receiving. The term "swallowing" means swallowing into the throat. The term "that monk" refers to whichever monk it is. Having gone to the outer Joyful Garden, he said to the monks: Venerable ones, because there has occurred a cause for me to confess individually, an unblameworthy place, therefore, you should individually confess this Dharma. This Dharma should also be individually confessed, just as before. So, how does one incur a downfall? Here also, one should understand the characteristics of this place through the main action, the preparatory action, the downfall established by the preparatory action of the preparatory action, as well as the absence of downfall, what should be learned, and the remedial measures. Among these, here, the establishment of the downfall of the main action is: A monk, from a patron, a faithful person, a person of diminished resources, in front of whom the Sangha has given the precepts of the training, because he was not invited, from the house where the precepts of the training were given, other than garlic, radishes, and abundant turnips, if he takes and eats food and drink, either himself or by another, he breaks the precepts of the training and becomes the main action of what should be individually confessed for entering the house. There is no fault for any object to whom the Sangha has given the precepts of the training, who is a patron, a faithful person, a person of diminished resources. There is no fault for any monk who was previously invited in front of the giving of the precepts of the training. There is no fault for taking and eating from the house where the precepts of the training were given. There is no fault for any of the five foods and five drinks other than garlic, radishes, and abundant turnips. There is no fault for taking and eating by oneself or by another. The agent here is not having been previously invited, and the house where the Sangha has given the precepts of the training. Here, with five limbs, it becomes the downfall of the main action: it is the house of a householder, and not having been previously invited.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཁྱིམ་ནས་ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་རང་གིས་བླངས་པ་ཉིད་དང༌། ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞིལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་བ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྟོ་འདུན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་ནས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟོ་འདུན་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་ལ་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སེམས་རྟོགས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་
པར་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བྱིས་པ་སླང་བ་དག་ལ་བཅའ་བ་རིལ་པོར་མི་སྦྱིན་པར་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་དག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་ཚོད་མ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་དེ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་འདོད་པ་ན་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནི་དང་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་གསོལ་བ

【汉语翻译】
彼，僧众所施之学处戒律，以及从其家中，除了芥菜、萝卜和芜菁之外的食物和饮料，自己受取并且食用。如果其中有支分不全，则应如理呵责。预备之堕罪是恶作，即只要发起预备，直至毁坏学处而进入俗家的各个忏悔之预备，直至正行之间都是恶作。正行中，每发起一个不同的预备，就有一个恶作。凡是毁坏学处而进入俗家者，都是非常贪图口腹之徒，因此制定此堕罪，若在任何情况下贪图口腹，则为恶作。预备之预备的堕罪是微细恶作，有多少预备，就有多少预备之预备，预备恶作之预备也是恶作，即微细恶作。无堕罪的情况是，如果事先被邀请为客人，则无堕罪。对于芥菜、萝卜和芜菁等多的情况，无堕罪。对于初学者、疯癫者、心神错乱者以及为感受所逼迫者，无堕罪。应学之处是，比丘在一切地方、一切情况下，对于毁坏学处而进入俗家的各个忏悔之事，应学不以任何方式亲近。如果对于具信施主，见到如果布施，则会变得贫穷，僧众应施予俗家的学处戒律。施予此戒律，唯以祈请之事业。施予此戒律后，了解其心意后，比丘应进入俗家。应享用坐具，应宣说佛法，不应乞食，不应以空钵进入。对于其乞讨的孩童，不应施予完整的食物，而应切成碎片施予。芥菜和萝卜等果实和根茎，以及芜菁等蔬菜，应受取从俗家而来的。如果具信施主想要破坏俗家的学处戒律，则应放任。那是首先施主自己祈请破坏俗家的学处戒律。

【英语翻译】
He himself takes and eats the precepts of discipline given by the Sangha, and the food and drink from his house, except for mustard, radishes, and turnips. If any of these are incomplete, they should be reproached accordingly. The sin of preparation is a misdeed, that is, as long as one initiates the preparation for breaking the precepts and entering the lay life, each preparation for confession, up to the main action, is a misdeed. In the main action, each different preparation that is initiated has its own misdeed. Whoever breaks the precepts and enters the lay life is a very greedy person, therefore this sin is established, and if one is greedy at any time, it is a misdeed. The sin of preparation for preparation is a minor misdeed, as many preparations as there are, there are as many preparations for preparation, and the preparation for the misdeed of preparation is also a misdeed, that is, a minor misdeed. There is no sin if one is invited as a guest beforehand. There is no sin for mustard, radishes, and turnips in abundance. There is no sin for beginners, the insane, those with disturbed minds, and those who are afflicted by feelings. What should be learned is that a monk, in all places and at all times, should learn not to associate in any way with matters of breaking the precepts and entering the lay life, each of which requires confession. If a faithful patron is seen to become poor if he gives alms, the Sangha should give the precepts of discipline of the lay life. Giving this precept is only by the act of requesting. After giving this precept, understanding his intention, the monk should enter the lay life. He should enjoy the seat, teach the Dharma, not beg for alms, and not enter with an empty bowl. For the children who beg, he should not give complete food, but should cut it into pieces and give it. Mustard and radishes, etc., fruits and roots, and turnips, etc., vegetables, should be taken from the lay life. If the faithful patron wants to break the precepts of discipline of the lay life, he should be allowed to do so. That is, first the patron himself requests to break the precepts of discipline of the lay life.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་དེ་གཞིག་པར་བྱའོ། །དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དག་ཏུ་ཞག་འདི་སྙེད་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དོང་སྟེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཛུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་
ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་སང་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང༌། སང་དགེ་སློང་འགས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བགྱི་སྟེ། བདག་ཅག་བསོད་སྙོམས་འཚལ་ཏེ་མཆི་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་སུག་པ་ནས་ཚིམ་ཞིང་སྟོབས་པར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་དོང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་དག་སྟ་གོན་བ

【汉语翻译】
完毕。然后僧团应以劝请之行来制止他。在那里，比丘们应当前往，享用坐垫，接受乞食，宣说佛法。事后处理如前。违犯学处而还俗的别解脱罪，第三个已经讲完。森林处所生的别解脱罪之缘起是，佛薄伽梵住在释迦地方的释迦处所时，应允在那里安居。薄伽梵对比丘们说，七八天后将举行解制，应在村落中说，多少天后将举行解制。比丘们听从并宣说。之后，住在释迦地方的释迦族人，在第十五次解制时，前往薄伽梵所在之处，以头顶礼薄伽梵的双足，然后在一旁坐下。坐在一旁后，薄伽梵以与法相应的开示，如实地教导、启发、鼓励和喜悦住在释迦地方的释迦族人。以多种方式，用与法相应的开示，如实地教导，启发，鼓励，喜悦，然后保持沉默。之后，住在释迦地方的释迦族人对薄伽梵的教导感到非常高兴和随喜，然后对薄伽梵这样说道：世尊，明天请世尊与比丘僧团一起接受我们的斋饭，明天一些比丘也不要去乞食，我们将亲自准备斋饭，并亲自用手供养世尊和声闻僧团，让他们感到满足和有力。薄伽梵对住在释迦地方的释迦族人没有说话，表示允许。之后，他们回到释迦地方，在那天晚上准备了干净和美味的食物。

【英语翻译】
It is done. Then the Sangha should stop him with the act of exhortation. There, the monks should go, enjoy the seats, receive alms, and teach the Dharma. The subsequent treatment is as before. The Pratimoksha offense of breaking vows and returning to lay life, the third one, has been explained. The origin of the Pratimoksha offense arising from forest dwelling is that the Buddha Bhagavan, while residing in the Shakya place of the Shakya territory, accepted to spend the summer retreat there. The Bhagavan said to the monks, "In seven or eight days, there will be the ending of the rains retreat, so you should say in the villages of the practice area, 'In so many days, there will be the ending of the rains retreat.'" The monks listened and proclaimed it. Then, the Shakyas residing in the Shakya territory, on the fifteenth ending of the rains retreat, went to where the Bhagavan was, prostrated with their heads at the feet of the Bhagavan, and sat down on one side. Having sat down on one side, the Bhagavan taught, inspired, encouraged, and delighted the Shakyas residing in the Shakya territory with Dharma-related teachings. In various ways, with Dharma-related teachings, he truly taught, inspired, encouraged, and delighted them, and then remained silent. Then, the Shakyas residing in the Shakya territory were overjoyed and rejoiced at the Bhagavan's teachings, and then said this to the Bhagavan: "Venerable One, tomorrow, please accept our meal offering with the Sangha of monks. Tomorrow, some monks should not go for alms, we will prepare the alms ourselves, and with our own hands, we will satisfy and strengthen the Bhagavan and the Sangha of listeners." The Bhagavan did not speak to the Shakyas residing in the Shakya territory, indicating his permission. Then, they returned to the Shakya territory, and that night, they prepared clean and delicious food.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་གིས་ཤིང་རྟ་དག་བཀང་ནས་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཤིང་རྟ་དག་ཞོན་ལ་དེང་ཤིག་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་འོད་ངོ༌། །དེ་དག་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཤིང་རྟ་དག་ལ་ཞོན་ནས་འཕགས་སོ། །སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཐིབས་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་གར་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་དག་འདོང་གིས་ཚུར་ཤོག་གཞོམ་མོ། །ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་དག་འདོང་དུ་ཟད་མོད། ཁྱེད་ཅག་ལ་འདི་དག་བཅོམ་པས་ཅི་བྱ། ཤཱཀྱ་གདུག་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དག་གནོན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཐོང་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དམག་དཔོན་ཟླ་བའི་རྒྱབ་སུས་མཐོང༌། གཞོམ་མོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་ནས་གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཏེ་དོང་ངོ༌། །ཤཱཀྱ་མོ་དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྒྲེན་མོར་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡིབ་སྟེ་འཁོད་དོ། །ཤིང་རྟ་དེད་པ་དག་ཀྱང་སྐྲག་ནས་བྱེར་རོ། །གླང་དག་ཀྱང་ཆུ་དག་བཅད་ནས་ཅི་དགར་ཡན་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཤིང་རྟ་དག་ཀྱང་ཤིང་རྟའི་མདའ་
དང་བྲལ་ཏེ་འདུག་གོ །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་ནས་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཤཱཀྱ་བག་མེད་པ་དག་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཅག་གི་ཟན་གཅད་པར་བྱ་བའམ་ཅི། བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་འཕགས་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་ན་ལམ་ཀ་ན་ཤིང་རྟ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བས་གང་བ་ཤིང་རྟའི་མདའ་དང་བྲལ་བ་དག་འདུག་པ་དང་གླང་དག་ཆུ་དག་བཅད་དེ་ཅི་དགར་ཡན་ཅིང་འཁོད་པ་དག་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་འབོད་པར་བརྩམས་པ་ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ན་སུ་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྐད་ཕྱུང་བ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ཤཱཀྱ་མོ་དག་གོ །ཚུར་ཤེག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བྲིམས་ཤིག །འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་སྟེ་སྒྲེན་མོར་མཆིས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་གྱིས་ཚུར་ཤེག །ཁྱེད་ཅག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་ལས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔོན་མ་མཐོང་བ་གང་ཡོད་ཚུར་ཤག་དེ་དག་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བྱུང་ནས་བྲིམས་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག །ཤཱཀྱ་མོ་འདི་དག་གི་མིག་ཅི་

【汉语翻译】
做了之后，第二天早上起来，用食物和饮料装满马车，对释迦族的女子们说：你们乘坐马车，现在就走吧，我们也在后面跟着。她们用各种装饰品打扮好，乘坐马车出发了。因为靠近迦毗罗卫国的地方很密集，她们在路上被强盗们看见了，强盗们说：智者们，这些用各种装饰品打扮的释迦族女子来了，过来抢劫吧。强盗的首领说：智者们，她们来是来了，你们抢劫她们有什么用？释迦族凶猛，能压制其他的人，放过她们吧。他们说：首领，谁见过月亮的背面？抢劫吧。他们不听他的话，抢劫了她们，抢走了所有的衣服和装饰品，走了。那些释迦族的女子们害怕和恐惧，赤身裸体地躲藏在灌木丛和森林里。马车夫们也害怕地逃散了。牛也渡过河，随意地游荡和停留。马车也和车辕分离，停在那里。六群比丘们开始互相商议，阿难陀和优波离，释迦族放荡不羁的人耽搁了很久，我们要断食吗？去乞食吧。就这样决定后，他们拿着钵和法衣出发了。过了一会儿，在路上看见装满食物和饮料的马车，与车辕分离，停在那里，牛也渡过河，随意地游荡和停留，他们互相看着，开始呼喊：智者们，这里是谁？她们发出声音，六群比丘们说：你们是谁？尊者们，我们是释迦族的女子。过来，给我们布施吧。尊者们，我们被强盗抢劫了，现在是赤身裸体的。请用伞和衣服遮盖我们。你们的肢体中有什么我们以前没有见过的，过来遮盖住，她们用树叶遮盖着，出来布施，六群比丘们说：阿难陀和优波离，看看，看看！这些释迦族女子的眼睛什么

【英语翻译】
Having done that, they got up early the next morning, filled the carts with food and drink, and said to the Shakya women: "You ride the carts, go now, and we will follow behind." They adorned themselves with all kinds of ornaments, rode the carts, and set off. Because the area near Kapilavastu was dense, they were seen on the road by robbers, who said: "Wise ones, these Shakya women adorned with all kinds of ornaments are coming, come and rob them." The leader of the robbers said: "Wise ones, they are coming, but what is the use of you robbing them? The Shakyas are fierce and can suppress others, let them go." They said: "Leader, who has seen the back of the moon? Let's rob them." They did not listen to him, robbed them, took all their clothes and ornaments, and left. Those Shakya women were afraid and terrified, and hid naked in the bushes and forests. The charioteers also fled in fear. The oxen also crossed the river and wandered and stayed as they pleased. The carts were also separated from the yokes and stood there. The group of six monks began to discuss with each other, "Ananda and Upali, the unrestrained Shakyas have been delayed for a long time, shall we fast? Let's go begging for alms." Having decided this, they took their bowls and robes and set off. After a while, on the road they saw carts full of food and drink, separated from the yokes, standing there, and the oxen had crossed the river and were wandering and staying as they pleased. They looked at each other and began to shout: "Wise ones, who is here?" They made a sound, and the group of six monks said: "Who are you?" "Venerables, we are the Shakya women. Come and give us alms." "Venerables, we have been robbed by robbers and are now naked. Please cover us with umbrellas and clothes. Whatever parts of your bodies we have not seen before, come and cover them up." They covered themselves with leaves and came out to give alms, and the group of six monks said: "Ananda and Upali, look, look! What are the eyes of these Shakya women

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
འདྲ། སྣ་ཅི་འདྲ། མཆུ་ཅི་འདྲ། ནུ་མ་ཅི་འདྲ། ལག་པ་ཅི་འདྲ། རྐེད་པ་ཅི་འདྲ། རྐང་པ་ཅི་འདྲ་བ་ལྟོས་ཤིག །དེ་དག་དེ་ལྟར་རྩེས་པ་ན་ངོ་ཚ་ནས་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིབ་སྟེ་སོང་ངོ༌། །བསེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྦྲན་པ་དང༌། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་དག་མངའ་གཞུ་ལག་ན་ཐོགས་ཤིང་མཚོན་གཟས་པ་དག་གིས་ལམ་ཀར་དོང་སྟེ། ལམ་བགགས་ནས་དེ་དག་གིས་ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་དག་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱར་ཅི་ཡོད། གསད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་དེང་ཁྲིད་ལ་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ལ་དྲིས་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཁྲིད་ནས་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་དོང་སྟེ་དྲེས་པ་དང༌། ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་དེ་དག་
བཟློག་ན་དེ་དག་མ་བཏུབ་པས་འདི་ནི་ཐོང་ཤིག །དེ་དག་གིས་དེ་བཏང་ངོ༌། །དེ་སྲོག་དེའུ་ཆད་པ་ལས་ཕྱིར་ཐོབ་ནས་དེས་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཅག་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་འདི་དག་བསད་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་བྱ། ཉེས་པ་བྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་གཏང་བར་གསོལ། དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལས་བཅོམ་པའི་རྫས་དག་ཕྱིར་བཀུག་སྟེ་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་དེ་དག་གིས་ཤཱཀྱ་མོ་དེ་དག་ལ་གོས་བསྐོན་ཅིང་རྒྱན་ཐོགས་སུ་བཅུག་ནས་ཤིང་རྟ་དག་ཀྱང་ཆུ་དག་ལ་བཏགས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། ཤཱཀྱ་དང་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་པར་བརྩམས་སོ། །ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དག་ལ་ཞལ་ཟས་མི་གསོལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་གིས་ཟོས་ཟིན་ཏོ། །གང་དུ་གསོལ་དེ་ཉིད་དུའོ། །སུས་བྲིམས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་སྒྲེན་མོ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྲིམས། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གིས་ཁོ་མོ་ཅག་ལ་མཐོ་བཙམས། ཇི་ལྟར། ཁོ་མོ་ཅག་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་དག་གི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་བྲིམས་པར་བརྩམས་པ་དང་འདི་དག་གིས་མཐོ་བཙམས་ཏེ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་འཇལ་གྱིས་འདི་དག་ནི་གནས་ངན་

【汉语翻译】
看啊，鼻子怎么样？嘴唇怎么样？乳房怎么样？手怎么样？腰怎么样？腿怎么样？她们那样嬉戏时，因为羞愧就躲藏到灌木丛和树林里去了。那些游荡者们向释迦族人散布说，释迦族的女子们被侵犯了。之后，那些手持弓箭和武器的释迦族人前往道路，堵塞道路，抓住了那些强盗。当时，有些人说：“对这些人有什么可宽恕的？杀了他们！”有些人说：“暂且先带去问问释迦族的女子们吧。”他们把那些人带到释迦族女子们那里询问，释迦族女子们说：“这个强盗的首领是无罪的，不会造成伤害。如果他阻止那些人，就无法战胜他们，所以放了他吧。”他们就放了他。那人从死里逃生后，跪在她们的脚下说：“有知识的人们啊，你们生起了信心。如果是去供养佛陀等比丘僧团，杀了这些人对你们有什么好处？也请放过这些作恶的人吧。”她们把从那些人那里抢来的东西都拿了回来，然后放了他们。之后，那些释迦族人给释迦族的女子们穿上衣服，戴上装饰品，把车辆也装饰起来，乘坐车辆前往世尊面前。世尊正坐在为比丘僧团准备好的座位上。释迦族人和释迦族女子们开始供养佛陀等比丘僧团。释迦族女子们给六群比丘布施食物后，释迦族人问道：“为什么不给圣者们供养食物呢？”他们说：“这些人已经吃过了。”“在哪里供养的？”“就在这里。”“谁供养的？”“我们供养的。”“你们这些裸体的女子是怎么供养的？”“因此这些人轻视我们。”“怎么轻视的？”“我们用树叶遮盖身体，从灌木丛和树林里出来开始供养时，这些人就轻视我们，有很多这样要说的事情。”因此，用手量量，这些人是恶劣的处境。

【英语翻译】
Look, what is the nose like? What is the lip like? What are the breasts like? What are the hands like? What is the waist like? What are the legs like? When they were playing like that, they were ashamed and hid in the bushes and forests. The wanderers spread rumors to the Shakyas that the Shakya women had been violated. Then the Shakyas, holding bows and arrows in their hands, went to the road, blocked the road, and caught the robbers. Then some said, "What is there to forgive these people? Kill them!" Some said, "Let's take them and ask the Shakya women first." They took them to the Shakya women and asked them. The Shakya women said, "This leader of the robbers is innocent and does no harm. If he stops them, he will not be able to defeat them, so let him go." They released him. After he escaped from death, he knelt at their feet and said, "Knowledgeable ones, you have generated faith. If you are going to offer alms to the Buddha and the Sangha, what good will it do you to kill these people? Please forgive these evildoers as well." They took back the things they had stolen from them and released them. Then the Shakyas dressed the Shakya women in clothes, put on ornaments, decorated the carts, and rode in the carts to the presence of the Blessed One. The Blessed One was sitting on the seat prepared for the Sangha of monks. The Shakyas and Shakya women began to offer alms to the Buddha and the Sangha of monks. After the Shakya women gave food to the group of six monks, the Shakyas asked, "Why don't you offer food to the noble ones?" They said, "These people have already eaten." "Where did they offer it?" "Right here." "Who offered it?" "We offered it." "How did you naked women offer it?" "Therefore, these people despise us." "How do they despise you?" "When we covered our bodies with leaves and came out of the bushes and forests to offer alms, these people despised us, and there are many things to say like that." Therefore, measure with your hand, these people are in a bad situation.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས། འདི་དག་ལ་ཟས་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བྲིམས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་འདི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བདག་ཅག་བག་བགྱིད་ཅིང་མཆི་བ་ཞིག་ན་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་
བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང༌། དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང༌། ནགས་ཉུལ་བ་དང་མ་ཉུལ་བ་མི་ཤེས་པའོ། །ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ནགས་ཉུལ་བ་དང་མ་ཉུལ་བ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་སྤྲོ་འམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནད་པར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་བསྒོ་སྟེ། དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འད

【汉语翻译】
因此，普遍享用，不要给这些人食物。他们默默地坐着。然后，他们分发了比丘的僧团，说道：诸位圣者，唉，你们的道路是充满恐惧的。说完，当我们小心谨慎地哭泣时，比丘们向世尊祈请。世尊开示说：比丘们，因此，你们应该欢喜地请求具备五种功德的比丘森林巡逻者，并通过两次羯磨来委任。并且，比丘森林巡逻者普遍享用的法也应该如实地受持。像这样做了之后，不具备五种功德的比丘森林巡逻者，未委任的也不要委任，已委任的也要罢免。五种是什么呢？由于贪欲而行，由于嗔恨而行，由于愚痴而行，由于恐惧而行，以及不认识森林巡逻者和非森林巡逻者。具备五种功德的森林巡逻者，未委任的也要委任，已委任的也不要罢免。五种是什么呢？不因贪欲而行，不因嗔恨而行，不因愚痴而行，不因恐惧而行，以及认识森林巡逻者和非森林巡逻者。应该这样委任。首先应该欢喜，应该问：名为某某者，你乐意做僧团的森林巡逻者吗？如果乐意，就应该说他乐意。之后，他整理好住处，敲击犍椎，用询问的语言如实地告知比丘们。当所有僧团聚集且和谐时，一位比丘祈请后进行羯磨。应该这样做，坐下后这样说：
诸位尊者僧团请听，这位名为某某的比丘如果乐意做僧团的森林巡逻者，如果僧团的时机已到且允许，请僧团恩准，僧团委任这位名为某某的比丘做僧团的森林巡逻者，这位名为某某的比丘森林巡逻者是僧团的森林巡逻者。这是祈请。羯磨应该这样做：僧

【英语翻译】
Therefore, universally enjoy, do not give food to these people. They sat in silence. Then, they distributed the Sangha of monks and said: Venerable ones, alas, your path is full of fear. Having said that, when we were carefully weeping, the monks requested the Blessed One. The Blessed One said: Monks, therefore, you should joyfully request a monk forest ranger who possesses five qualities, and appoint him through two karmas. And, the Dharma that the monk forest ranger universally enjoys should also be truly upheld. Having done this, a monk forest ranger who does not possess five qualities, even if not appointed, should not be appointed, and if appointed, should be dismissed. What are the five? Going out of desire, going out of hatred, going out of delusion, going out of fear, and not knowing the forest ranger and the non-forest ranger. A forest ranger who possesses five qualities, even if not appointed, should be appointed, and if appointed, should not be dismissed. What are the five? Not going out of desire, not going out of hatred, not going out of delusion, not going out of fear, and knowing the forest ranger and the non-forest ranger. It should be appointed in this way. First, it should be rejoiced, and it should be asked: So-and-so, are you willing to be the forest ranger of the Sangha? If willing, it should be said that he is willing. After that, he arranges the dwelling place, strikes the ghanta, and informs the monks truthfully with the words of inquiry. When all the Sangha has gathered and is in harmony, one monk makes a request and performs the karma. It should be done like this, sitting down and saying this:
Venerable Sangha, please listen. If this monk, named so-and-so, is willing to be the forest ranger of the Sangha, if the time of the Sangha has come and it is permissible, please the Sangha grant it, the Sangha appoints this monk, named so-and-so, to be the forest ranger of the Sangha, this monk, named so-and-so, the forest ranger, is the forest ranger of the Sangha. This is the request. The karma should be done like this: Sang

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་སྤྲོ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་
མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་ལགས་པས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཅང་མ་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནགས་ཉུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་གྲོགས་ཀྱང་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏ་ནགས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་དུད་བརྡ་གཏུལ་བར་བྱ། བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱ། འདབ་མའི་ཆང་བུ་དག་ལམ་ཀར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནགས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ནགས་སྔར་མ་ཉུལ་བར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དད་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆའ་ཞིང་ཟ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྤྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ

【汉语翻译】
诸位尊者请听：如果名为“某某”的比丘乐于僧团的森林巡逻，为此，僧团委派名为“某某”者进行森林巡逻。当名为“某某”者为僧团进行森林巡逻时，诸位具寿中，凡是
赞同委派名为“某某”者进行森林巡逻的，请保持沉默。凡是不赞同的，请说出来。僧团既然赞同并允许，僧团就委派了名为“某某”的比丘进行森林巡逻，因此名为“某某”者为僧团进行森林巡逻。既然大家都没有异议，就视为同意。这是关于比丘乐于森林巡逻，以及通过祈请和两次羯磨进行宣告的仪式和事务。比丘森林巡逻时应遵循的规矩如下：比丘森林巡逻者应从半由旬开始，在周围进行森林巡逻。如果需要，可以请人施舍食物，也可以邀请同伴一同前往。如果森林充满危险，应燃起烟火作为信号，升起蓝色旗帜，并将树叶制成的酒杯放在路边。如果森林没有危险，则升起白色旗帜。如果比丘森林巡逻者没有正确理解并遵守所制定的规矩，就会犯下重罪。比丘们，因为什么缘故，比丘们在没有事先巡逻森林的情况下，就在寺院外面搭建住所，接受并食用信徒供养的食物，然后受到指责、谩骂和诽谤呢？当时，比丘们将此事禀告了世尊。之后，世尊针对此事、这个缘由和这个情况，召集了比丘僧团，呵责了六群比丘，斥责他们所作所为不符合比丘的修行方式，不随顺正法，不合理，不合乎规矩，说这不是出家人应该做的事情，并以多种方式进行谴责。世尊完全看到了制定戒律的十种利益，因此我的声闻弟子们应该这样诵读学习戒律的基础：凡是僧团的住所、寂静处，凡是那些被认为有危险、令人恐惧

【英语翻译】
Listen, venerable ones. If the bhikkhu named "so-and-so" is willing to patrol the forest for the Sangha, then for that purpose, the Sangha appoints the bhikkhu named "so-and-so" to patrol the forest. When the bhikkhu named "so-and-so" is patrolling the forest for the Sangha, those of you venerable ones who
approve of appointing the bhikkhu named "so-and-so" to patrol the forest, let them remain silent. Those who do not approve, let them speak. Since the Sangha approves and permits, the Sangha has appointed the bhikkhu named "so-and-so" to patrol the forest, therefore the bhikkhu named "so-and-so" is patrolling the forest for the Sangha. Since no one has spoken, it is taken as consent. This is the procedure and act of declaring the bhikkhu's willingness to patrol the forest, and the announcement through the request and two karmas. The rules for the bhikkhu patrolling the forest are as follows: The bhikkhu patrolling the forest should start from half a yojana and patrol the forest in the surrounding area. If desired, one may ask a boy to provide food, and also invite a companion. If the forest is indeed dangerous, then one should ignite smoke as a signal, raise a blue flag, and place cups made of leaves on the path. If the forest is not dangerous, then raise a white flag. If the bhikkhu patrolling the forest does not properly understand and follow the established rules, he will commit a serious offense. Bhikkhus, for what reason do bhikkhus, without having previously patrolled the forest, set up dwellings outside the monastery, accept and consume food offered by devotees, and then be blamed, scolded, and slandered? At that time, the bhikkhus reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this matter, this cause, and this situation, convened the Sangha of bhikkhus, rebuked the group of six bhikkhus, and scolded them for their actions not conforming to the practice of a bhikkhu, not being in accordance with the Dharma, not being appropriate, not being in accordance with the rules, saying that this is not something that a renunciant should do, and condemned them in various ways. The Blessed One fully saw the ten benefits of establishing precepts, therefore my disciples should recite and study the basis of the precepts in this way: Whatever dwelling places of the Sangha, solitary places, whatever are known to be dangerous and frightening,

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བཅས་པར་
གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་གྱུར་ལ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྔར་མ་ཉུལ་བར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟན་དགེ་སློང་དེ་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་འགེངས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ནགས་མ་ཉུལ་བར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དྲུག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གོ །རྡུལ་ཕྲ་མོ་དྲུག་ལ་ཆུ་རྡུལ་གཅིག་གོ །ཆུ་རྡུལ་དྲུག་ལ་ལྕགས་རྡུལ་གཅིག་གོ །ལྕགས་རྡུལ་དྲུག་ལ་རི་བོང་གི་རྡུལ་གཅིག་གོ །རི་བོང་གི་རྡུལ་དྲུག་ལ་ལུག་རྡུལ་གཅིག་གོ །ལུག་རྡུལ་དྲུག་ལ་གླང་རྡུལ་གཅིག་གོ །གླང་རྡུལ་དྲུག་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་གོ །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དྲུག་ལ་སྲོ་མ་གཅིག་གོ །སྲོ་མ་དྲུག་ལ་ཤིག་གཅིག་གོ །ཤིག་དྲུག་ལ་ནས་གཅིག་གོ །ནས་དྲུག་ལ་སོར་གཅིག་གོ །སོར་བཞི་དྲུག་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ༌། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུའོ། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ །གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནི་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་མལ་དགོན་པ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་དང་གཡོན་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གུང་གི་འཇིགས་པར་གྲགས་
བའོ། །འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྤྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
以及伴随的
名声。因各种各样的恐惧而令人恐惧，并伴随着名声。还有， 어떤 比丘在僧团的住所，无论哪个寺庙，都伴随着疑虑而闻名。伴随着恐惧而闻名。因各种各样的恐惧而令人恐惧，并伴随着名声，像这样，以前没有游历过，在僧园外面接受食物和饮料，然后吃喝，那个比丘去了僧园外面，对比丘们说，诸位有寿命者，请各自忏悔对我的不敬之处，发生了这件事，这个法就各自形成，所以要各自忏悔。这个法也要各自忏悔啊，这样制定了。地点是释迦族的地方。人是六个。烦恼是自我膨胀，抛弃僧团的利益。罪过是没有游历森林，在僧园外面接受食物和饮料，然后吃喝。其中，僧团的意思是如来声闻的僧团。住所寺庙无论哪个，寺庙的意思是，六个极微尘是一个微尘。六个微尘是一个水尘。六个水尘是一个铁尘。六个铁尘是一个兔尘。六个兔尘是一个羊尘。六个羊尘是一个牛尘。六个牛尘是一个日光尘。六个日光尘是一个虱子。六个虱子是一个麦粒。六个麦粒是一个指节。六个四指节是一肘。四个半肘是一个人的身高。四个肘是一弓。五百弓是一俱卢舍。从村庄到一俱卢舍是寺庙，那里有经堂，那就是住所寺庙。伴随着疑虑而闻名，意思是伴随着盗贼和奸诈之人的恐惧而闻名。伴随着恐惧而闻名，意思是伴随着狮子、老虎和熊的恐惧而闻名。
因各种各样的恐惧而令人恐惧，并伴随着名声，意思是因肉蝇、长喙蚊、风、太阳和蝎子的恐惧而令人恐惧，并伴随着名声。还有，哪个比丘的意思是

【英语翻译】
and with
fame. It became famous for being fearful due to various fears, and accompanied by fame. Furthermore, any monk who is known to be accompanied by doubts in any monastic residence or monastery. Known to be accompanied by fear. It is said that it is fearful due to various fears, and accompanied by fame. In such places, without having wandered before, having taken food and drink outside the monastery, and then eating or drinking, that monk goes outside the monastery and says to the monks, "Venerable ones, please confess individually the places of disrespect towards me, this has happened, this Dharma is formed individually, so confess individually.
This Dharma should also be confessed individually," thus it was established. The place is the place of the Shakyas. The person is six. The affliction is self-inflation and abandoning the benefit of the Sangha. The fault is eating food and drink taken outside the monastery without wandering in the forest. Among them, the Sangha means the Sangha of the Tathagata's Shravakas. Whatever the residence monastery is, the monastery means that six ultimate particles are one minute particle. Six minute particles are one water particle. Six water particles are one iron particle. Six iron particles are one rabbit particle. Six rabbit particles are one sheep particle. Six sheep particles are one ox particle. Six ox particles are one sunbeam particle. Six sunbeam particles are one nit. Six nits are one louse. Six lice are one barleycorn. Six barleycorns are one finger joint. Six four-finger joints are one cubit. Four and a half cubits is a person's height. Four cubits is one bow. Five hundred bows is one krosha. One krosha from the village is a monastery, and the temple there is the residence monastery. Known to be accompanied by doubts means known to be accompanied by the fear of thieves and deceitful people. Known to be accompanied by fear means known to be accompanied by the fear of lions, tigers, and bears.
It is said that it is fearful due to various fears, and accompanied by fame, meaning it is said to be fearful due to the various fears of flesh flies, long-beaked mosquitoes, wind, sun, and scorpions, and accompanied by fame. Furthermore, what monk means

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་སྡེ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དག་ཏུའོ།། སྔར་མ་ཉུལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཉུལ་བས་སྔར་མ་ཉུལ་བར་རོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་སྟེའོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིས་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ནགས་སམ། དགོན་པར་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ནགས་མ་ཉུལ་བ་ལ་མ་ཉུལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ནགས་དང་དགོན་པ་དང་མྱ་ངན་དང་ཚང་ཚིང་ཐིབས་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་
གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕན་ཆད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དགོན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཅའ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་དང་ཕྲིན་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས

【汉语翻译】
六众或其他的任何类似情况。僧团的住所，任何被认为可疑的寺院，被认为可怕的寺院，因各种恐怖而令人恐惧的寺院，像那样的地方，正如所说的那样。以前没有巡视过，指的是森林巡视者以前没有巡视过的地方。僧园的外面，指的是寺庙的外面。准备之物和食物，指的是五种准备之物和五种食物。拿了之后，指的是通过给予和接受而使其具有力量。吃或喝，指的是吞到喉咙里。那位比丘去了僧园外面，对比丘们说：诸位有寿命者，我犯了不应受到指责的罪行，应该分别忏悔，如果发生了，就应该分别忏悔。这个罪行也应该分别忏悔，就像之前一样。那么，堕落是如何产生的呢？在这里，通过正行、加行、加行的加行来确定堕落，以及没有堕落、应该学习的和后来的补救措施，来了解此处的特征。其中，在这里确定正行的堕落是：比丘在森林或寺院中，在距离村庄一由旬的地方，如果实际上没有发生恐惧，却认为那里有恐惧，在僧园外的寺院中，自己或他人拿了准备之物和食物来吃，那么就成了由森林考察引起的分别忏悔的正行。对于没有巡视过的森林，认为是未巡视过的，以及犹豫不决地吃，没有罪过。对于森林、寺院、悲伤、茂密的丛林等任何恐怖的地方，没有罪过。从村庄到一由旬的尽头，没有罪过。对于被认为可疑的，被认为可怕的，以及因各种恐怖而令人恐惧的任何地方，没有罪过。在僧园外，从村庄到一由旬尽头的任何寺院，没有罪过。对于五种准备之物和五种食物中的任何食物，没有罪过。通过自己、他人、信使、信件、手势等任何方式，

【英语翻译】
Whatever the six assemblies or anything similar. Any monastic residence, any monastery that is said to be suspicious, said to be fearful, said to be terrifying due to various terrors, such places, as has been said. "Previously unvisited" means previously unvisited by a forest surveyor. "Outside the monastery" means outside the temple. "Preparations and food" means the five preparations and the five foods. "Having taken" means having empowered it through giving and receiving. "Eating or drinking" means swallowing it down the throat. That monk went outside the monastery and said to the monks, "Venerable ones, I have committed an offense that should not be reproached, which should be confessed separately. If it has occurred, then that Dharma is confessed separately." This Dharma should also be confessed separately, just as before. So, how does a downfall occur? Here, the characteristics of this are to be known through the actual basis, the preparation, the establishment of the downfall by the preparation of the preparation, the absence of downfall, what is to be learned, and the subsequent remedies. Among these, here the establishment of the actual downfall is: if a monk, in a forest or monastery, at the end of a yojana from a village, if fear has not actually occurred, but he perceives fear there, and in a monastery outside the monastery, having taken preparations and food, either by himself or by another, and eats it, then it becomes the actual basis for separate confession arising from forest inspection. There is no fault in perceiving a forest that has not been surveyed as unsurveyed, and in eating with doubt. There is no fault in any place of fear, such as forests, monasteries, sorrow, dense thickets, and so on. There is no fault up to the end of a yojana from a village. There is no fault in anything that is said to be suspicious, said to be fearful, or said to be terrifying due to various terrors. There is no fault in any monastery outside the monastery, up to the end of a yojana from a village. There is no fault in any of the five kinds of preparations and the five kinds of food. By oneself, another, a messenger, a letter, a gesture, or anything else,

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ནགས་སམ་དགོན་པར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཉུལ་བ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་གྱི་མཐའ་ཉིད་དང༌། ནགས་སམ་དགོན་པ་འཇིགས་པ་དད་བཅས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། མ་ཉུལ་བ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པར་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རང་ངམ་གཞན་ནས་སྤྲིང་ཡིག་དང་མངག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ནགས་བྱུལ་བ་ལ་མ་བྱུལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ནགས་དེ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉུལ་བས་སྦྱིན་པ་པོ་དག་གིས་བསྲུང་བར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དགོན་པར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྲུང་བ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །
སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ན་ནིགས་ཉུལ་བ་ཤིའམ་བྲོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོ་ར་ཁོར

【汉语翻译】
取来吃则不犯堕。此之作者，乃以森林或寺院有怖畏而不游行者为主要作意者。此以支分圆满则成真实堕罪，即：城的外面至一俱卢舍（约2.25公里）的边际；森林或寺院成为有怖畏者；不游行者；于彼作意者；从僧园外面的寺院中，自己或从他人处，以书信和差使等任何方式取来食物而食者。彼等之中，若支分不全，则随其所应而犯堕。加行堕罪为恶作，即：乃至发起由森林简择所生的别解脱罪之加行，未及真实之间皆为恶作。于真实上，每作一异类加行，则各各为一恶作。于森林游行，作非游行想，以及犹豫而食，皆为恶作。何时森林成为无怖畏之境，由布施者等守护成办之时，则于僧园外面的寺院中，食用食物等，犯恶作。僧园外面的寺院，若传为具有怖畏，于彼之外的其他方向，未作守护而食，犯恶作。
加行的加行堕罪为轻微恶作，即：有多少加行，则有多少加行的加行；加行恶作之加行亦为恶作，即为轻微恶作。无堕罪者，若游行森林者死亡或逃走，则无堕罪。初学者，以及疯癫者，心乱者，为感受所逼者，无堕罪。应学之处为：比丘于一切处所，一切时中，所有由森林简择所生的别解脱罪之行相，皆不应依止而应学。若僧众之住处，任何寺院，以疑惑与怖畏及各种怖畏而传为具有可怖畏者，则僧众应欢喜委派具足五法的比丘森林游行者。应以白四羯磨委派之。比丘森林游行者，应从半由旬开始，环绕四周

【英语翻译】
There is no offense in taking and eating. The doer of this is the one who mainly focuses on not wandering in forests or monasteries with fear. This becomes a real offense when the limbs are complete, namely: the edge of one krosha (about 2.25 kilometers) outside the city; the forest or monastery becomes fearful; the one who does not wander; the one who intends to do so; and taking food from the monastery outside the sangharama, either by oneself or from others, by any means such as letters or messengers, and eating it. Among these, if the limbs are incomplete, then the offense is committed accordingly. The offense of preparation is an evil deed, namely: as long as the preparation for the separate liberation offense arising from forest selection is initiated, it is an evil deed until the reality is reached. For each different preparation made on the reality, each is an evil deed. Thinking of not wandering when wandering in the forest, and eating with hesitation, are all evil deeds. When the forest becomes a place without fear, and when it is protected by donors and others, then eating food and the like in the monastery outside the sangharama is an evil deed. If the monastery outside the sangharama is said to be fearful, and if one eats without protection in other directions outside of it, one commits an evil deed.
The offense of the preparation of preparation is a minor evil deed, namely: as many preparations as there are, so many preparations of preparation there are; the preparation of the evil deed of preparation is also an evil deed, which is a minor evil deed. There is no offense if the one who wanders in the forest dies or runs away. There is no offense for the beginner, the madman, the disturbed mind, or the one who is threatened by feelings. What should be learned is that a monk should not rely on all aspects of the separate liberation offense arising from forest selection in all places and at all times. If the dwelling place of the Sangha, any monastery, is said to be fearful with doubt, fear, and various fears, then the Sangha should be pleased to appoint a monk who wanders in the forest and possesses five qualities. It should be appointed by the karma of the request and the second. The monk who wanders in the forest should start from half a yojana and surround the area

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུག་ཏུ་ནགས་ཉུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདོད་ན་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་གྲོགས་ཀྱང་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནགས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་དུད་བརྡ་གཏུལ་བར་བྱ། བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱ། འདབ་མའི་ཆང་བུ་དག་ལམ་ཀར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནགས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེང་པར་བྱའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ནི་རེ་ཞིག་བདག་གི་དོན་ནི་གྲུབ་ཟིན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་སྦྱིན་པ་པོའི་གནོད་པ་བསྲུངས་པ་འདིས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བཀང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་པོ་དག་གིས་བསྲུང་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །
བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི། ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ། ད་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང༌། །སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །མཆོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང༌། །བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཉེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། །དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་

【汉语翻译】
应当在寂静处巡视森林。如果想要那样做，应当由哪个孩子来布施，并且也要劝告朋友。如果森林确实是令人恐惧的，那么应当燃起烟火作为信号。应当升起蓝色的旗帜。应当将树叶做成的酒杯放在路边。如果森林不是令人恐惧的，那么应当升起白色的旗帜。关于学处的基础，暂时我的事情已经完成了，守护僧团的施主免受损害，他对我该做什么呢？仅仅通过满足自己就足够了，并且因为在令人恐惧的地方接受食物并食用，因此施主们应当努力守护。修正的部分与之前相同。由于考察森林而产生的各自忏悔之事，第四部分已经讲完。诸位具寿，我已经念诵完毕四条应当各自忏悔的法，这被称为念诵各自忏悔之事的结尾。所谓“四条应当各自忏悔的法”，指的是之前所说的四条。所谓“念诵完毕”，是为了以誓言之义作为结尾，并且为了使听众感到高兴而说的。对此，我将询问诸位具寿：“你们是否完全清净？”如果诸位具寿对此完全清净，那么就像这样，因为没有人说话，所以就认为事情就是这样。这被称为各自忏悔之事的安立，是应当宣说的。所谓“对此”，指的是念诵各自忏悔的四条法这件事。剩余的部分与之前相同。念诵各自忏悔之事已经讲完。

《别解脱经广释·律部总集》。第四十三卷。现在应当宣说念诵许多学处之法，因此归纳为：下裙有七种，上衣也有三种，极度束紧等有五种，头巾等有五种，跳跃等有五种，身体等有五种，应当坐有九种，给予和接受有八种。等等这样说了。归纳中的过失之词的意义和必要性与之前相同。所谓“下裙有七种”，

【英语翻译】
One should patrol the forest in a secluded place. If one wants to do that, which child should give alms, and one should also exhort friends. If the forest is indeed frightening, then one should light a fire as a signal. A blue flag should be raised. Cups made of leaves should be placed by the roadside. If the forest is not frightening, then a white flag should be raised. Regarding the basis of the training, for the time being my affairs have been completed, protecting the benefactors of the Sangha from harm, what should he do for me? It is enough to be content with just satisfying oneself, and because of taking food and eating in a frightening place, therefore the benefactors should strive to protect. The corrected parts are the same as before. The fourth part of the individual confessions arising from the examination of the forest has been explained.

O venerable ones, I have recited the four dharmas to be individually confessed, which is called the conclusion of reciting the individual confessions. The so-called "four dharmas to be individually confessed" refers to the four previously mentioned.

The so-called "recited completely" is said in order to conclude with the meaning of a vow, and to make the listeners happy. In this regard, I will ask the venerable ones: "Are you completely pure?" If the venerable ones are completely pure in this regard, then like this, because no one speaks, it is assumed that things are like this. This is called the establishment of individual confessions, which should be proclaimed. The so-called "regarding this" refers to the matter of reciting the four dharmas of individual confession. The remaining parts are the same as before. The recitation of individual confessions has been explained.

The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from the Vinaya. Volume Forty-Three. Now, the recitation of many trainings should be explained, therefore it is summarized as: the lower garment has seven kinds, the upper garment also has three kinds, extreme binding and so on have five kinds, head covering and so on have five kinds, jumping and so on have five kinds, body and so on have five kinds, there are nine kinds of sitting, and there are eight kinds of giving and receiving. And so on, it was said. The meaning and necessity of the words of fault in the summary are the same as before. The so-called "the lower garment has seven kinds,"

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གོང་མ་གཉིས་ལ་བསླབ་པའི་ཆོས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་སྟོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་གདོན་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པའི་ཆོས་དེས་དེ་དག་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །མང་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་འོག་ནས་བྱུང་བ་དག་སྟེ། འདི་དག་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་འདིར་
ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་དག་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་དེ། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་པ་དང་ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་འགལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱ་བྱ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བསྡམས་པ་དང༌། མི་བཅའ་བ་དང༌། གང་ཟག་གཅིག་ལ་མཐོལ་བ་དང༌། བཤགས་པའི་རིམ་གྱིས་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང༌། དངོས་གཞིའི་ཉེས་བྱས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱ

【汉语翻译】
等等，以上两个偈颂中有四十七条应学之法，这些都将按照顺序从下面的经文中阐述。具寿们，这些众多的应学之法，是每半月诵读一次的别解脱经中所说的，这是引证诵出众多应学之法的经文。所谓“应学之法”，是指不违背律藏，不违背世间，必定符合戒律的应学之法，因为这些法能够持有自身的特征，所以称为“法”。所谓“众多这些”，是指下面出现的一百一十二条应学之法。如果对这些法犯戒，会怎么样呢？一般来说，教法在此处，又以正行、加行、加行的加行来安立犯戒，以及不犯戒、应学、补救等来了解此处的特征。其中，在此处安立正行的犯戒，是指如果违越了这些，在正行上会变成应忏悔的恶作。加行的犯戒是应遮止的恶作，是轻微的恶作。加行的加行的犯戒，比那更差，会变成应遮止的轻微恶作。不犯戒是指没有违越应学之法，以及初学者、疯癫者、心烦乱者、为感受所逼迫者，不犯戒。应学是指比丘在一切地方、一切时处，对于所有会违背应学之法的情况，都不应依止，而应学习，应学习不违背律藏、不违背世间，必定符合戒律。补救是指如何遮止犯戒的堕罪，不制立，向一个人坦白，以及按照忏悔的次第，对于正行、加行、加行的加行的犯戒，按照如上所说的方式进行补救，正行的恶作应该忏悔，加行和加行的加行的恶作，应该以意念遮止，如前所述那样去了解。半月半月

【英语翻译】
Etc., the above two verses contain forty-seven precepts to be learned, which will be explained in order from the text below. Venerable ones, these many precepts to be learned are mentioned in the Pratimoksha Sutra, which is recited every half month, and this is a quotation of the scriptures that expound the many precepts to be learned. The so-called "precepts to be learned" refer to the precepts to be learned that do not contradict the Vinaya, do not contradict the world, and are sure to conform to the precepts. Because these precepts can hold their own characteristics, they are called "dharma." The so-called "many of these" refers to the one hundred and twelve precepts to be learned that appear below. If one transgresses these precepts, what will happen? Generally speaking, the teachings here, again, use the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action to establish the transgression, as well as non-transgression, what should be learned, and remedies to understand the characteristics here. Among them, the establishment of the transgression of the main action here means that if one violates these, in the main action, it will become an act of wrongdoing that should be confessed. The transgression of the preparatory action is an act of wrongdoing that should be prevented, a minor act of wrongdoing. The transgression of the preparatory action of the preparatory action is even worse than that, and it will become a minor act of wrongdoing that should be prevented. Non-transgression refers to not violating the precepts to be learned, as well as beginners, the insane, those with disturbed minds, and those who are afflicted by feelings, there is no transgression. What should be learned refers to the fact that a Bhikshu should not rely on all situations that would violate the precepts to be learned in all places and at all times, but should learn, and should learn not to violate the Vinaya, not to violate the world, and to be sure to conform to the precepts. Remedy refers to how to prevent the transgression of the downfall, not to establish it, to confess to one person, and according to the order of confession, for the transgression of the main action, the preparatory action, and the preparatory action of the preparatory action, to remedy it in the manner described above, the wrongdoing of the main action should be confessed, and the wrongdoing of the preparatory action and the preparatory action of the preparatory action should be prevented with intention, and should be understood as described above. Half month half month

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟན་ཏོ། །སྔོམ་ལ། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་
ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྔ་པ་དག་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་སྔོན་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ཤམ་ཐབས་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ནོར་ཅན་དག་དང༌། ཚོང་དཔོན་དག་དང༌། དེད་དཔོན་དག་འཚལ་བར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་གྱིས་ངས་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དག་ཤམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་གྱོན་པར་གྱུར་པ་བསམ་མོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། བཅུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། གནག་ཟག་ནི་ལྔ་པོ་དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སྔོན་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་པའོ། །འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏམ། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་

【汉语翻译】
并且《别解脱经》中说，半月半月诵戒时，从持律者的口诵中出现。经文中说：袈裟有七种等。所说的学习总摄经是，应学习圆形的下裙。不应穿太紧的下裙，不应穿太松的下裙，不应像象鼻一样，不应像贝多罗树叶一样折叠，不应像谷堆一样，不应像蛇头一样竖起，应学习这样穿。这些就是所说的内容。其中，应学习穿圆形下裙的缘起是：佛陀世尊住在瓦拉纳西的仙人说法鹿野苑。当世尊让五人进入无过失状态，成为比丘时，他们由于以前的习惯，像在家居士一样穿下裙，被婆罗门和有信仰的居士们看到后说：圣者们，你们怎么像富人、商人和领队一样穿这样的下裙呢？当时，比丘们向世尊禀告，世尊心想：居士们说的是真的，我应该想想以前的圆满正等觉佛陀们是如何让声闻们穿下裙的。诸天向世尊禀告：调御者，就像清净处的诸天一样。世尊也像清净处的诸天一样，了知和看到。然后，世尊对比丘们说：因此，我的声闻们应该这样诵读学习的根本：《律藏》，应学习穿圆形下裙。于是制定了戒律。地点是瓦拉纳西。罪过是五人。烦恼是习气未净，以前的习惯。过失是像在家居士一样穿下裙。这里，在显示真实堕罪时，以否定的方式显示，即不应这样做，不应那样做，以否定的方式显示，还是以肯定的方式显示？

【英语翻译】
And the Sutra of Individual Liberation says that it appears from the recitation of the Vinaya holders when reciting the precepts every half month. The scriptures say: The lower garment has seven forms, etc. The Sutra of Collecting the Trainings that is spoken of is: One should learn to wear the lower garment in a circular fashion. One should not wear a lower garment that is too tight, nor one that is too loose, nor one that is like an elephant's trunk, nor one that is folded like a palm leaf, nor one that is like a pile of grain, nor one that is raised like a snake's head, one should learn to wear it in this way. These are the things that are said. Among them, the basis for learning to wear a circular lower garment is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Varanasi in the Deer Park where the hermits spoke. When the Bhagavan allowed the five to enter a state of faultlessness, and they became monks, they, due to previous habits, wore the lower garment like householders, and were seen by Brahmins and faithful householders who said: Holy ones, how do you wear such lower garments like wealthy people, merchants, and leaders? At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought: What the householders say is true, I should think about how the perfectly enlightened Buddhas of the past had their Shravakas wear the lower garment. The gods reported to the Bhagavan: Tamer, it is just like the gods of the Pure Abodes. The Bhagavan himself also knew and saw it as if he were like the gods of the Pure Abodes. Then, the Bhagavan said to the monks: Therefore, my Shravakas should recite the basis of learning in the Vinaya in this way: One should learn to wear the lower garment in a circular fashion. Thus, he established the precepts. The place was Varanasi. The transgression was the five. The affliction was the uncleared habits, the previous habits. The fault was wearing the lower garment like householders. Here, in showing the actual downfall, is it shown in a negative way, saying one should not do this and one should not do that, or is it shown in a positive way?

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཅེ་ན། སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཤམ་ཐབས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་
བུར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའི་དང་ཁ་མཉམ་པར་འདུག་པ་དེས། ཤམ་ཐབས་ཇི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བདེ་ལྟར་བགོ་བར་བསླབ་བར་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ཡན་ལག་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དག་འདི་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་དང་པོའོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ལྔ་པ་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་ལྔ་པ་དག་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བ་ལྔ་བཅུ་དང༌། བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་དང༌། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
བརྒྱུད་པས་དགེ་སློང་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར

【汉语翻译】
如果问，通过如何成办此事而进行教导？答：通过成办此事而进行教导，比如教导如何分穿下裙，务必使其保持圆形等等，这是通过成办的方式进行教导。其中，所谓的下裙圆形，是指边缘齐平的状态。因此，应当教导如何分穿下裙，使其容易保持圆形。教导如何分穿下裙使其圆形，这是简要的教导。接下来将出现的六种教导，如教导如何分穿下裙使其不太窄等等，都是对此的展开，而不是以其他方式进行教导。

那么，如何构成堕罪呢？在此，也应当通过正行、加行、加行的加行而安立堕罪，以及无堕罪、应学之处和补救措施来了解此处的定义。其中，在此安立正行的堕罪，是指在正行的阶段，如果没有按照那样的方式进行学习，就会成为需要忏悔的恶作罪的正行。此处的作者是适合且符合标准的下裙本身。此处的支分只有一个，即对正行的成办本身，以及加行和加行的加行的成办本身，根据情况进行呵责。无堕罪、应学之处和补救措施等，都如前面总体上所说的那样。对于所有后续的应学之处，也应当像这样，根据情况结合正行、作者、支分、加行、加行的加行、无堕罪、应学之处和补救措施等。第一个应学之处结束。

教导如何分穿下裙使其不太窄的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城的祇陀林给孤独园。世尊说：“应当教导如何分穿下裙使其圆形。”于是，五位比丘开始分穿下裙使其圆形。同样地，五位近事，五十位高显者，六十位贤善众，以及其他所有通过世尊的传承而出家的比丘们，也都开始分穿下裙使其圆形。

【英语翻译】
If asked, how is it taught through accomplishing this and that? Answer: It is taught through accomplishing, such as teaching how to wear the lower garment so that it remains round, etc. This is taught through the method of accomplishment. Among them, the so-called round lower garment refers to the state where the edges are even. Therefore, one should teach how to wear the lower garment so that it is easy to keep it round. Teaching how to wear the lower garment so that it is round is a concise teaching. The six teachings that will follow, such as teaching how to wear the lower garment so that it is not too narrow, etc., are all expansions of this, and not teachings in other ways.

So, how does a transgression occur? Here, too, one should understand the definition here through the establishment of transgressions by the main act, the preparatory act, and the preparatory act of the preparatory act, as well as the absence of transgression, what should be learned, and remedial measures. Among them, here, the establishment of the transgression of the main act is that if one does not learn in that way during the stage of the main act, it will become the main act of an offense to be confessed. The agent here is the lower garment itself, which is suitable and meets the standards. There is only one branch here, namely, the accomplishment of the main act itself, and the accomplishment of the preparatory act and the preparatory act of the preparatory act themselves, and blame accordingly. The absence of transgression, what should be learned, and remedial measures are as generally stated above. For all subsequent trainings, one should combine the main act, agent, branch, preparatory act, preparatory act of the preparatory act, absence of transgression, what should be learned, and remedial measures in this way as appropriate. The first training is complete.

The introduction to the training of how to wear the lower garment so that it is not too narrow is: The Buddha Bhagavan was staying in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti. The Bhagavan said, "One should teach how to wear the lower garment so that it is round." Then, the five monks began to wear the lower garment so that it was round. Similarly, the five attendants, the fifty eminent ones, the sixty of the good assembly, and all other monks who were ordained through the lineage of the Bhagavan also began to wear the lower garment so that it was round.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་བརྩམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་བགོ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང༌། རྒྱན་པོ་པ་ངག་དང༌། ནལ་གྱོ་བུ་ངང་ཤམ་ཐབས་འཇི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུ་ལྡང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་བོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་བའོ། །དེ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་གཉིས་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་
ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་བགོ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཏ་ག་ཀའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བུད་མེད་དག་དང་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འ

【汉语翻译】
开始了。当六群比丘受戒的时候，他们就开始穿非常短的裙子。婆罗门和有信仰的居士们看到后就呵斥说：‘圣人们啊，你们就像跳舞的人、赌徒和乞丐一样穿裙子，这不合规矩，不要穿这么短的裙子！’他们说：‘有知识的人啊，这有必要。’圣人们啊，有什么必要呢？以前你们自己不明白，现在被教导了。’听到他们大肆呵斥，当时比丘们就禀告了世尊。世尊心想：‘居士们说的是真的。’于是像以前一样，制定了要教导他们不要穿非常短的裙子的戒律。地点是在迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）。人物是六群比丘。烦恼是不合规矩。罪过是穿非常短的裙子。’所谓非常短的裙子，就是超过两个膝盖以上。不要那样，要教导他们穿圆形的裙子。’这里，关于根本堕罪的安立是，在根本的情况下，如果没有那样做，就会变成忏悔的恶作的根本。’这里的作者是裙子合格且具有尺寸。’这里的分支只有一个，就是根本的成就。’关于结合和结合的结合的成就，如果有什么不合适的，就应该责备’，就像之前一样。第二条学处完毕。关于要教导穿不要穿非常长的裙子的开端是：佛陀世尊住在迦毗罗卫国的榕树园寺庙里。世尊说：‘要教导穿不要穿非常短的裙子。’之后，六群比丘就开始穿非常长的裙子。婆罗门和有信仰的居士们看到后就呵斥说：‘圣人们啊，就像住在塔嘎嘎地方的妇女和贵族的新娘一样穿裙子，这不合规矩，不要穿这么长的裙子！’他们说：‘有知识的人啊，’

【英语翻译】
began. When the Six Groups of monks were ordained, they began to wear very short skirts. Brahmins and faithful householders saw this and scolded them, saying, 'Venerable ones, you wear skirts like dancers, gamblers, and beggars. This is not proper. Do not wear such short skirts!' They said, 'Knowledgeable ones, there is a need for this.' 'Venerable ones, what is the need? Before, you yourselves did not understand, and now you are being taught.' Hearing their great scolding, the monks then reported to the Blessed One. The Blessed One thought, 'What the householders say is true.' So, as before, he established the precept to teach them not to wear very short skirts. The place was Kapilavastu (now in Nepal). The people were the Six Groups of monks. The affliction was impropriety. The offense was wearing very short skirts. 'What is called a very short skirt' is one that goes above the two knees. Do not do that; teach them to wear round skirts.' Here, the establishment of the root downfall is that if the teaching is not done in the root situation, it becomes the root of the offense to be confessed. 'The agent here is the skirt being suitable and having the proper size.' Here, there is only one branch, which is the accomplishment of the root itself. 'Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, if there is anything inappropriate, it should be reproached,' just as before. The second training is complete. The beginning of the teaching to wear skirts that are not too long is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in the Nyagrodha monastery in Kapilavastu. The Blessed One said, 'Teach them to wear skirts that are not too short.' Then, the Six Groups of monks began to wear very long skirts. Brahmins and faithful householders saw this and scolded them, saying, 'Venerable ones, you wear skirts like the women living in the Tāgaga area and the brides of noble families. This is not proper. Do not wear such long skirts!' They said, 'Knowledgeable ones,'

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཆད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་གསུམ་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་མདུན་འཕྱང་
བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་ནི་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་གླང་བོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ

【汉语翻译】
这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己要远离无知，并且要学习。听到他们大肆诽谤，当时比丘们向世尊祈请，世尊心想：在家人说的是真的。于是像以前一样，制定了要教导穿裙子不要太松垮。地点是释迦族的地方（公元前6世纪-5世纪，古印度迦毗罗卫国，今尼泊尔境内），人物是六群比丘，烦恼是不如法，过失是穿裙子太松垮。其中，所谓的“裙子太松垮”就是指接触到膝盖的关节。不要那样，要教导把裙子穿成圆形。其中，这里对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是适合的、完整的裙子。这里有一个支分，就是根本的成就。关于结合和结合的结合的成就，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到责备。第三条学处。//关于教导不要像大象鼻子一样穿裙子的缘起是：佛陀世尊住在释迦族的地方（公元前6世纪-5世纪，古印度迦毗罗卫国，今尼泊尔境内）的尼拘陀园。六群比丘穿裙子时，让前面垂下来，被婆罗门和有信仰的居士们看到后进行诽谤：圣者们，像小孩子、醉汉、鬼怪和贪吃肉的人那样穿裙子，这不如法，不要这样穿裙子。他们说：有知识的人，这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己要远离无知，并且要学习。听到他们大肆诽谤，当时比丘们向世尊祈请，世尊心想：在家人说的是真的。于是像以前一样，制定了要教导穿裙子不要像大象鼻子一样。地点是释迦族的地方（公元前6世纪-5世纪，古印度迦毗罗卫国，今尼泊尔境内），人物是六群比丘，烦恼是...

【英语翻译】
There is a need for this. Noble ones, what is the need? Firstly, you yourselves should be free from ignorance and should be taught. Having heard that they were engaging in widespread slander, at that time the monks requested the Blessed One, and the Blessed One thought: What the householders are saying is true. So, as before, he made the rule to teach to wear the lower garment not too loosely. The place is the place of the Shakyas (6th-5th century BC, Kapilavastu, ancient India, now in Nepal), the persons are the group of six, the affliction is that it is not in accordance with the Dharma, the fault is wearing the lower garment too loosely. Among them, the so-called "lower garment too loose" is the very thing that touches the joints of the knees. Not like that, but one should be taught to wear the lower garment in a circular manner. Among them, here the classification of the root downfall is that if one does not learn in that way in the root situation, it will become the root of the misdeed to be confessed. The agent here is the suitable and complete lower garment itself. There is one branch here, which is the accomplishment of the root itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, if there is anything inappropriate, it will be blamed as before. The third precept.// The basis for teaching not to wear the lower garment like an elephant's trunk is: The Buddha, the Blessed One, was staying in the Nyagrodha Garden in the place of the Shakyas (6th-5th century BC, Kapilavastu, ancient India, now in Nepal). When the group of six wore the lower garment, they let the front hang down, and when the Brahmins and faithful householders saw it, they slandered them: Noble ones, children, drunkards, ghosts, and meat-eating gluttons wear the lower garment like this, which is not in accordance with the Dharma, so do not wear the lower garment like this. They said: Knowledgeable ones, there is a need for this. Noble ones, what is the need? Firstly, you yourselves should be free from ignorance and should be taught. Having heard that they were engaging in widespread slander, at that time the monks requested the Blessed One, and the Blessed One thought: What the householders are saying is true. So, as before, he made the rule to teach not to wear the lower garment like an elephant's trunk. The place is the place of the Shakyas (6th-5th century BC, Kapilavastu, ancient India, now in Nepal), the persons are the group of six, the affliction is...

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲྭ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་སྟེ། འདིར་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་གྱི་མཐའ་མ་བཅད་པ་གྲྭ་དག་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་དག་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་གློ་དག་ལྟེབ་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་
སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གར་མཁན་དག་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟ་བ་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ནས། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་སྟེ་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ལྟེབས་པ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཁ་ལོགས་ལྟེ་བའི་གོང་རོལ་དུ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་ལྟེ་བས་ཤིང་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་

【汉语翻译】
不合规矩。过失是像象鼻一样穿着下裙。所谓像象鼻一样，是指僧人的下裙像象鼻一样长。这里指没有剪掉卡擦和彭擦末端的僧人的下裙像象鼻一样长，教诫他们不要那样，而要圆圆地穿着下裙。这里，确立正行堕罪是指在正行阶段没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的正行。此事的作者是下裙合适且具有尺寸。对此，支分是一个，即正行的成就。至于结合和结合的结合的成就等，则根据情况进行责备，也如前一样。第四条学处完毕。

关于教诫不要像棕榈叶一样看待下裙而要穿着的缘起是：
佛陀薄伽梵住在释迦地方的榕树园林中。六群比丘穿着下裙时，把褶皱叠起来。婆罗门和有信仰的施主们看到后进行呵斥：尊者们，舞者们在集会中这样穿着下裙，这不合规矩，不要这样穿着下裙。他们说：贤者们，这有必要。尊者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂事且需要学习的。听到他们大肆呵斥，当时比丘们禀告了薄伽梵。薄伽梵心想：施主们说的是真的。于是像之前一样，制定了教诫不要像棕榈叶一样看待下裙而要穿着。地点是释迦地方，人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是像棕榈叶一样折叠穿着下裙。所谓像棕榈叶一样折叠，是指在哪里折叠呢？下裙上面的边缘在肚脐上方像棕榈叶一样折叠着，教诫他们不要那样，而要圆圆地穿着下裙。这里，确立正行堕罪是指在正行阶段没有那样学习，就会变成应该忏悔

【英语翻译】
It is not in accordance with the rules. The fault is wearing the lower garment like an elephant's trunk. What is called like an elephant's trunk means that the monk's lower garment is as long as an elephant's trunk. Here, it refers to the monks who have not cut off the ends of ka-tsa and phen-tsa, whose lower garments are as long as an elephant's trunk. They are taught not to do that, but to wear the lower garment in a round shape. Here, establishing the actual downfall means that if one does not learn in that way during the actual stage, it will become the actual basis for confessing misdeeds. The agent of this is the lower garment being suitable and having the proper size. For this, there is one branch, namely the accomplishment of the actual basis. As for the combination and the accomplishment of the combination of combinations, they are blamed as appropriate, and it is the same as before. The fourth training is complete.

The basis for teaching not to look at the lower garment like a palm leaf but to wear it is:
The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha garden in the place of Serkya (Kapilavastu). When the group of six wore the lower garment, they folded the pleats. Brahmins and faithful householders saw this and
scolded them, saying: Venerables, dancers wear the lower garment like this in the assembly, which is not in accordance with the rules. Do not wear the lower garment like this. They said: Wise ones, there is a need for this. Venerables, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and need to be trained. Hearing them scolding extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan thought: The householders are telling the truth. So, as before, he established the teaching not to look at the lower garment like a palm leaf but to wear it. The place was the place of Serkya (Kapilavastu), the persons were the group of six, the affliction was not being in accordance with the rules, and the fault was folding and wearing the lower garment like a palm leaf. What is called folding like a palm leaf means where is it folded? The upper edge of the lower garment is folded above the navel like a palm leaf, and they are taught not to do that, but to wear the lower garment in a round shape. Here, establishing the actual downfall means that if one does not learn in that way during the actual stage, it will become necessary to confess.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་གློར་བལྟབས་ཏེ་ཕུར་མ་ལྟར་འཇོག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ནོར་ཅན་དང༌། ཚོང་དཔོན་དག་དང༌། དེད་དཔོན་དག་དང༌། བུད་མེད་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་
མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་བག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་གྱོན་པའོ། །ངེ་ལ་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པའི་གྲྭ་ཕུར་མ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་བདེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་

【汉语翻译】
会成为违犯的根本罪。此事的作者是适合和具有尺度的下裙。此有一支分，即根本的成就。加行和加行的加行的成就等，如理作意则呵责，也如前。第五条学处完毕。

应学不如下裙如谷穗般穿着的开端是：佛薄伽梵住在释迦地方的榕树园林。六众穿着下裙时，折叠裙边如谷穗般放置，被婆罗门和具信施主们见到后呵责说：圣者们，富人等、商人们等、船长们等、女人们等，如此穿着下裙，这不合道理啊，不要如此穿下裙。他们说：贤者们，这有必要啊。圣者们，有何必要？首先，你们自己是不懂和未受教的。他们听到广泛的呵责后，当时众比丘们祈请薄伽梵，薄伽梵心想：居士们说的是真的，心想后如前一样，制定应学不如下裙如谷穗般穿着。处所是释迦地方，何者放逸是六众，烦恼是不合道理，罪过是如下裙如谷穗般穿着。其中所谓如谷穗般，是从裙边外侧的次第，如谷穗般安住，应学不如是，应学圆形的穿着下裙。其中，在此安立根本堕罪是，在根本的状况中，不如法行持学处，则会成为应忏悔的违犯根本罪。此事的作者是适合和具有尺度的下裙。此有一支分，即根本的成就。加行和加行的加行成就等，如理作意则呵责，也如前。第六条学处完毕。

应学不如下裙如蛇头竖起般穿着的开端是：佛薄伽梵住在释迦地方的榕树

【英语翻译】
It will become the basis of the offense of transgression. The doer of this is the lower garment that is suitable and has the measure. This has one branch, which is the accomplishment of the basis itself. The accomplishment of the preliminary and the preliminary of the preliminary, etc., are to be blamed as appropriate, and it is the same as before. The fifth training is complete.

The beginning of what should be learned not to wear the lower garment like a grain spike is: The Buddha Bhagavan was staying in the Nyagrodha Garden in Kapilavastu. When the Six Groups wore the lower garment, they folded the hem and placed it like a grain spike, and were seen by Brahmins and faithful householders who rebuked them, saying: Noble ones, rich people, merchants, captains, and women wear the lower garment in this way, which is not reasonable. Do not wear the lower garment in this way. They said: Wise ones, this is necessary. Noble ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and untaught. When they heard the widespread rebuke, the monks at that time requested the Bhagavan, and the Bhagavan thought: What the householders say is true. After thinking, as before, he established that one should learn not to wear the lower garment like a grain spike. The place is Kapilavastu, those who are negligent are the Six Groups, the affliction is unreasonableness, and the fault is wearing the lower garment like a grain spike. Among them, what is called like a grain spike is that from the order of the outer edge of the skirt, it stays like a grain spike. One should learn not to be like that, one should learn to wear the lower garment in a round shape. Among them, here, the establishment of the fundamental downfall is that in the state of the fundamental, if one does not practice the training as it should be, it will become the fundamental offense of transgression that should be confessed. The doer of this is the lower garment that is suitable and has the measure. This has one branch, which is the accomplishment of the basis itself. The accomplishment of the preliminary and the preliminary of the preliminary, etc., are to be blamed as appropriate, and it is the same as before. The sixth training is complete.

The beginning of what should be learned not to wear the lower garment like a snake's head is: The Buddha Bhagavan was staying in the Nyagrodha

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་མགོའི་གདེངས་ལྟར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་པ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།།
དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་སྤྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བ་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ནང་དང་འབྲེལ་པའི་ཁ་ལོགས་སུ་མདུན་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རིམ་པ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། བཤགས་བར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་པའོ།། །།སྔོམ་ལ། སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་པར་བསླབ་པར་བྱ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་འཇོལ་

【汉语翻译】
住在尼拘陀园林中。六群比丘穿裙子时，像蛇抬起头一样在肚脐下炫耀，被婆罗门和有信仰的施主们看到后，就加以呵斥说：‘圣者们，出家人这样穿裙子是不合规矩的，不要这样穿裙子！’他们说：‘贤者们，这有必要。’圣者们，有什么必要呢？‘首先，你们自己不明白，所以才要学习。’
听到他们大肆呵斥，当时比丘们就禀告了世尊。世尊心想：‘俗人们说的是真的。’于是制定了像以前一样，要教导他们不要像蛇抬起头一样穿裙子。地点是迦毗罗卫国，人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是裙子像蛇抬起头一样露在外面。所谓‘像蛇抬起头一样’，是指裙子的内侧与外侧相连，在前面的肚脐下，像蛇抬起头一样依次露出来。要教导他们不要那样，而要穿圆形的裙子。这里，对根本堕罪进行分类：在根本情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是裙子合格且符合标准。这里的分支是一个，即根本的成就。至于结合和结合的结合的成就，如果有人适当地加以呵斥，也和以前一样。第七条学处完毕。
又，关于上衣也有三种。’所说的学处的总结经是：要教导穿圆形的法衣，要教导穿不太紧也不太松的法衣。关于穿圆形法衣的缘起是：佛陀世尊住在迦毗罗卫国的尼拘陀园林中。世尊说：‘要教导比丘穿圆形的裙子，裙子不太紧，也不太松

【英语翻译】
He resided in the Nyagrodha garden. When the group of six monks wore skirts, they flaunted them below their navels like snakes raising their heads, and were seen by Brahmins and faithful patrons, who rebuked them, saying, 'Venerable ones, it is not proper to wear skirts in this way. Do not wear skirts in this way!' They said, 'Wise ones, there is a need for this.' 'Venerable ones, what is the need?' 'Firstly, you yourselves do not understand, so you must learn.'
Having heard them scolding extensively, the monks then reported to the Blessed One. The Blessed One thought, 'What the laypeople say is true.' So he made a rule to teach them not to wear skirts like snakes raising their heads as before. The place was Kapilavastu, the people were the group of six, the affliction was impropriety, the fault was wearing the skirt with the appearance of a snake raising its head. 'Like a snake raising its head' means that the inside of the skirt is connected to the outside, and in front, below the navel, it protrudes in succession like a snake raising its head. They should be taught not to do that, but to wear round skirts. Here, the classification of the root downfall is: if one does not learn in that way in the root situation, it becomes the root of an act of wrongdoing that should be confessed. The agent here is the skirt that is suitable and meets the standard. The branch here is one, namely the accomplishment of the root. As for the combination and the accomplishment of the combination of combinations, if someone appropriately scolds, it is the same as before. The seventh training is complete.
Also, regarding the upper garment, there are three kinds. The summary sutra of the training that was spoken is: one should train to wear the Dharma garment in a round manner, and one should train to wear the Dharma garment that is neither too tight nor too loose. The basis for wearing the Dharma garment in a round manner is: the Buddha, the Blessed One, resided in the Nyagrodha garden in Kapilavastu. The Blessed One said: 'Monks should be trained to wear round skirts, skirts that are neither too tight nor too loose.'

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་
གྱོན་པ་ན་ཇི་ལྟར་བགོ་བ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་མ་བསླབས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་བགོ་བར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་རོ། །ཤམ་ཐབས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་དག་རིག་པར་བྱའོ། །ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐའི་ཁ་མཉམ་པར་འདུག་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དེ་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།
ཤེས་ལྡན་དག་འདི་

【汉语翻译】
不是像牛，不是像象鼻，不是像塔拉树叶一样折叠，不是像谷堆，不是像蛇头的昂起一样穿，要学习这样穿。世尊这样开示后，比丘们穿袈裟时，不知如何穿，世尊开示说：因此，比丘们要学习穿圆形的袈裟。这样制定了。地点是在释迦地方。人物是非常多的比丘们。烦恼是没有学习学处。过失是不知如何穿袈裟。其中，袈裟圆形，袈裟是指上衣和僧伽梨。未加持的下裙等等，也要知道这些种类。圆形是指末端对齐。要学习无论如何都要把袈裟穿成圆形。学习穿圆形袈裟，这是总的指示。下面出现的学习穿袈裟不要太翘，不要太松弛这两种，是这里的展开，不是指示其他种类。其中，这里实际的堕落的确定是，在实际的情况下，如果没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的实际。这里的作者是袈裟如法和具有尺寸。这里支分是一个，是实际的成就。对于加行和加行的加行的成就等，如果合适就应呵责。第八条学处完毕。学习穿袈裟不要太翘的缘起是，佛世尊住在释迦地方的尼拘陀园的僧众欢喜园林。世尊开示说要学习穿圆形袈裟后，六群穿着非常翘的袈裟，被婆罗门和有信仰的施主们看到后呵责。说：尊者们，像你们这些舞者和赌徒，还有纳尔的儿子们这样穿上衣，这不合规矩，不要这样穿袈裟。他们说：
有知识的人啊，这个

【英语翻译】
Not like a cow, not like an elephant's trunk, not folded like a Tala leaf, not like a grain heap, not like a snake's head raised, one should learn to wear it in this way. After the Blessed One taught this, the monks, when wearing robes, did not know how to wear them, and the Blessed One taught: Therefore, monks, you should learn to wear round robes. Thus it was established. The place was the place of Shakya. The people were very many monks. The affliction was not learning the training. The fault was not knowing how to wear the robes. Among them, the robe is round, the robe refers to the upper garment and the sanghati. Unblessed lower skirts, etc., should also be known to be of these kinds. Round means that the ends are aligned. One should learn to wear the robe in such a way that it will be round in any case. Learning to wear round robes, this is a general instruction. The two that appear below, learning to wear robes not too upturned and not too loose, are the elaboration of this, not the instruction of other kinds. Among them, the actual downfall here is that, in the actual situation, if one does not learn in that way, it will become the actual of the misdeed to be confessed. The author here is the robe being lawful and having the proper size. The branch here is one, which is the actual accomplishment. For the accomplishment of the preliminary and the preliminary of the preliminary, etc., if appropriate, one should rebuke. The eighth training is complete. The origin of learning to wear robes not too upturned is that the Buddha, the Blessed One, was staying in the Nyagrodha Garden of the Sangha's Delight Garden in the place of Shakya. After the Blessed One taught that one should learn to wear round robes, the Six Groups wore very upturned robes and were seen and rebuked by Brahmins and faithful patrons. They said: Venerables, like you dancers and gamblers, and the sons of Nal, wearing upper garments like this is not in accordance with the rules, do not wear robes like this. They said:
Knowledgeable ones, this

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ནས། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐལ་བ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞེར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དགུ་པའོ།། །།ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཏ་ལ་ཀའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མི་དག་དང༌། རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཆལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་
ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་

【汉语翻译】
是有必要的。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己要远离无知，并且要学习。听到那些人开始广泛地责骂后，当时比丘们向世尊祈请，世尊心想：在家人说的是真的。像以前一样，应该教导穿著不过分粗糙的法衣。于是制定了学处。地点是在迦毗罗卫国。人物是六群比丘。烦恼是不如法。罪过是穿著过分粗糙的法衣。所谓“过分粗糙的法衣”，就是指超过两指宽的。不应该是那样，应该教导穿著圆形的法衣。这里，关于根本堕罪的安立是：在根本的情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是适合和合乎尺寸的法衣。这里的分支只有一个，就是根本的成就。关于加行和加行的加行的成就，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到责骂。第九条学处完毕。

关于应该学习穿著不过分松垮的法衣的缘起是：佛陀世尊住在迦毗罗卫国的尼拘律苑。世尊说：“应该学习穿著不过分粗糙的法衣。”六群比丘穿著过分松垮的法衣，被婆罗门和有信仰的施主们看到后，他们责骂说：圣者们，住在塔拉卡地方的人们和贵族的媳妇们，像这样放荡地穿著上衣，这不如法，不要这样穿法衣。他们说：贤者们，这是有必要的。圣者们，有什么必要呢？首先，
你们自己要远离无知，并且要学习。听到那些人开始广泛地责骂后，当时比丘们向世尊祈请，世尊心想：在家人说的是真的。像以前一样，应该教导穿著不过分松垮的法衣。于是制定了学处。地点是

【英语翻译】
It is necessary. Holy ones, what is the necessity? First, you yourselves must be free from ignorance and must learn. Having heard that those people began to scold widely, at that time the monks requested the Blessed One, and the Blessed One thought: What the lay people say is true. As before, one should be taught to wear robes that are not too coarse. Then the training was established. The place was Kapilavastu. The people were the group of six monks. The affliction was unrighteousness. The fault was wearing robes that were too coarse. The so-called "robes that are too coarse" refers to those that are more than two fingers wide. It should not be like that, one should be taught to wear round robes. Here, regarding the establishment of the root downfall: In the case of the root, if one does not learn in that way, it will become the root of an evil deed that should be confessed. The agent here is a suitable and well-measured robe. There is only one branch here, which is the accomplishment of the root. Regarding the preliminary practice and the accomplishment of the preliminary practice, if there is anything inappropriate, it will be scolded as before. The ninth training is complete.

The basis for learning to wear robes that are not too loose is: The Buddha, the Blessed One, was staying in the Nyagrodha Garden in Kapilavastu. The Blessed One said, "One should learn to wear robes that are not too coarse." The group of six monks wore robes that were too loose, and when they were seen by Brahmins and faithful patrons, they scolded them, saying: Holy ones, the people living in the place of Taraka and the daughters-in-law of the nobles wear their upper garments in such a dissolute way, which is not in accordance with the Dharma, do not wear robes like this. They said: Wise ones, this is necessary. Holy ones, what is the necessity? First,
you yourselves must be free from ignorance and must learn. Having heard that those people began to scold widely, at that time the monks requested the Blessed One, and the Blessed One thought: What the lay people say is true. As before, one should be taught to wear robes that are not too loose. Then the training was established. The place is

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་པའོ།། །།སྔོམ་ལ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བགོས་པ་དང༌། སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང༌། མིག་མི་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་དང་རྐང་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང༌། འབྱུང་པོ་ངང་ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་ལག་པ་དང་རྐང་པ་འདི་ལྟར་སྐྱོད་པར་བགྱིད་ཅིང་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་
མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་བོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་བ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
是鹿野苑的地方。人是六群比丘。烦恼是不如法。罪过是袈裟穿得太松垮。所谓太松垮，就是碰到膝盖的关节。不是那样，应当教导穿圆形的袈裟。这里安立正行堕罪，就是在正行的时候，没有那样学，就变成忏悔的恶作罪的正行。这的作者是袈裟如法和具有尺寸。这的支分是一个，就是正行的修法。加行和加行的加行的修法，如果有什么不合适的，也像前面一样呵责。第十条学处完毕。

总摄为：极善防护等五条。所说的学处总摄经是：极善防护，善于分配，减少声音，不使眼睛散乱，看一轭木的距离，应当教导去其他俗家。这些就是了。其中极善防护而应当教导去其他俗家的缘起是：佛薄伽梵住在鹿野苑的尼拘陀园的僧众聚集处。六群比丘摇动手脚，去其他俗家，被婆罗门和有信心的施主看到后呵责说：这些圣者像小孩子一样，像醉汉一样，像被鬼神附体的人一样，这样摇动手脚行走，这不如法，不要这样走。他们说：贤者们，这有必要。圣者们，有什么必要？首先你们自己不了解，没有被调伏。听到他们大肆呵责，当时比丘们禀告薄伽梵。薄伽梵心想：俗人们说的是真的。像前面一样，制定了极善防护而应当教导去其他俗家。地方是鹿野苑。人是六群比丘。烦恼是不如法。罪过是极不防护地去其他俗家。所谓极善防护

【英语翻译】
The place is the Deer Park. The persons are the Group of Six. The defilement is that which is not in accordance with the Dharma. The fault is wearing the robes too loosely. What is called 'too loosely' is that which touches the joints of the knees. It should not be like that; one should be taught to wear the robes in a rounded manner. Here, the laying down of the actual downfall is that if one does not train in that way during the actual occasion, it becomes the actual basis of the offense to be confessed. The agent of this is the robes being proper and possessing the correct measurements. The limb of this is one, namely, the accomplishment of the actual basis. The preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation, if there is anything unsuitable, is also rebuked as before. The tenth training is complete.

In summary: The five, beginning with 'extremely restrained.' The sutra that summarizes the trainings, which was spoken, is: extremely restrained, well-allocated, reducing sound, not allowing the eyes to wander, looking as far as a yoke's length, and one should be taught to go to other households. These are the ones. The basis for teaching to be extremely restrained and to go to other households is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in the Deer Park, in the Nyagrodha Grove's gathering of sanghas. The Group of Six were moving their hands and feet, and going to other households. Brahmins and faithful householders saw them and rebuked them, saying: 'These noble ones move their hands and feet and walk like children, like drunkards, like those possessed by spirits who are fond of meat. This is not in accordance with the Dharma, do not walk like this.' They said: 'Wise ones, there is a need for this.' 'Noble ones, what is the need? First of all, you yourselves do not understand and have not been trained.' Having heard them engaging in extensive rebuke, at that time the monks requested the Bhagavan. The Bhagavan thought: 'What the laypeople say is true.' As before, he established the training to be extremely restrained and to go to other households. The place is the Deer Park. The persons are the Group of Six. The defilement is that which is not in accordance with the Dharma. The fault is going to other households without being extremely restrained. What is called 'extremely restrained'

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་སྦྱར་བ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་སྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འོག་ནས་ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དགུ་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱིས། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་བསྡུས་ཤིང་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གྱད་འགྱེད་པར་
མཆིས་པ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལེགས་པར་མ་བགོས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་དང་སྟོད་གཡོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་མཉམ་པར་གཡོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དང

【汉语翻译】
是從極其辨別而結合的，意思是說，不作手腳等動作，以安詳的姿態學習前往他家。這是總的綱要。極其收斂並學習前往他家，這是簡略的指示，下面詳細地劃分，出現的學習前往他家等十九條是此的展開，並非指示其他方面。對此，在此確立實際的墮罪是：在實際情況下，如果沒有那樣學習，就會變成應懺悔的惡作的實際。此的作者是極不收斂者和別人家本身。此的支分是一個，即實際的實行本身。對於加行和加行的加行的實行本身等，則根據情況進行責備。第十一條學處完畢。劃分良好並學習前往他家的緣起是：佛陀薄伽梵住在釋迦地方的榕樹園林中。六群比丘們整理好法衣，搭在肩膀上，前往他家，被婆羅門和有信仰的施主們看到後，就加以呵斥：尊者們，你們去趕齋的時候，像這樣穿著上衣，這是不合適的，不要這樣穿法衣。他們說：有知識的人們，這是有必要的。尊者們，有什麼必要呢？首先，你們自己是不懂事和沒有受過教育的。聽到他們廣泛地呵斥，當時比丘們向薄伽梵稟告，薄伽梵心想，施主們說的是真的，於是像以前一樣制定了劃分良好並學習前往他家。地點是釋迦地方，人物是六群比丘，煩惱是不合適，過失是沒有劃分良好就前往他家。所謂的劃分良好，是指用下裙和上衣等遮蓋身體，意思是說要均勻地遮蓋，因此要極其收斂並學習前往他家。對此，在此

【英语翻译】
It is combined from thorough discernment, meaning that one should learn to go to another's house with a calm demeanor, without making movements of hands and feet, etc. This is the general outline. To be very restrained and to learn to go to another's house is a brief instruction, and the nineteen items that appear below, such as learning to go to another's house after dividing well, are elaborations of this, and do not indicate other aspects. Regarding this, here the actual transgression is established as follows: In the actual situation, if one does not learn in that way, it becomes the actual basis for an offense of wrongdoing that should be confessed. The agent of this is the one who is extremely unrestrained and the other's house itself. The limb of this is one, namely the actual practice itself. As for the preliminary actions and the actual practice of the preliminary actions, etc., they are blamed as appropriate. The eleventh training is complete. The basis for dividing well and learning to go to another's house is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha grove in the land of the Shakyas. The group of six monks, having arranged their robes and draped them over their shoulders, were going to other people's houses when they were seen by Brahmins and faithful householders, who scolded them, saying: "Venerables, when you go to a feast, you wear your upper garments like this, which is not proper. Do not wear your robes like this." They said: "Knowledgeable ones, there is a need for this." "Venerables, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and untrained." Having heard them scolding extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought, "The householders are right," and so, as before, he established the rule of dividing well and learning to go to another's house. The place was the land of the Shakyas, the persons were the group of six monks, the affliction was impropriety, and the fault was going to another's house without dividing well. The so-called dividing well means covering the body with the lower and upper garments, etc., meaning that one should cover evenly, and therefore one should be very restrained and learn to go to another's house. Regarding this, here

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་བྱུང་རྒྱལ་སྨྲ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དང༌། འབྱུང་བོ་དང༌། ཤ་ཟས་བརླམས་
པ་དག་འདི་ལྟར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྒྲ་མ་བསྐྱུངས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅ་ཅོ་བསྐྱུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྒྲ་མ་བསྐྱུངས་པ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། མིག་གཡེང་

【汉语翻译】
正行堕罪之安立者，谓于正行之时，若不如此修学，则成应忏悔之恶作之正行。此之作者为未善调伏者与他家。此有支分一，谓正行之修习。加行与加行之加行之修习等，则如其所应而呵责之，如前。学处十二竟。 学习不喧嚣而行入他家之所依为： 佛薄伽梵住于迦毗罗卫国之尼拘陀园。 六众以粗言发声，行入他家，为婆罗门与具信施主所见而呵责之，‘诸位大德如童子及酒醉者，及鬼神与啖食肉食者，如是粗言发声而行，此不合道理，故不应如是发声而行。’ 彼等曰：‘诸有智者，于此有需要。’ 诸位大德，何为需要？‘初则汝等不离无知且已学习。’ 闻彼等广为呵责，其时诸比丘以请白于薄伽梵，薄伽梵作是念：‘居家者所言真实。’念已，如前当学习不喧嚣而行入他家，而作制立。 处为迦毗罗卫国，人为六众，烦恼为不合道理，罪为不息声而行入他家。 其中，所谓不喧嚣者，谓息灭喧杂，当如是以极寂静而学习行入他家。 其中，此处正行堕罪之安立者，谓于正行之时，若不如此修学，则成应忏悔之恶作之正行。 此之作者为不息声者与他家。 此有支分一，谓正行之修习。 加行与加行之加行之修习等，则如其所应而呵责之，如前。学处十三竟。 །། 目视游移

【英语翻译】
The establishment of the transgression of the main subject is that if one does not train in this way during the time of the main subject, it becomes the main subject of an offense to be confessed. The agent of this is the one who is not well subdued and another's house. This has one branch, which is the practice of the main subject. The practice of the preliminary and the preliminary of the preliminary, etc., are to be reproached as appropriate, as before. The twelfth training is complete. The basis for training to go to another's house without making noise is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha Garden in Kapilavastu. The Six Groups, speaking rudely, made noise and went to another's house, and were seen and reproached by Brahmins and faithful householders, 'The noble ones are like children and drunkards, and demons and meat-eaters, speaking rudely like this and going, this is not reasonable, so you should not make noise and go like this.' They said, 'Wise ones, there is a need for this.' Noble ones, what is the need? 'First, you are not free from ignorance and have already learned.' Having heard them reproaching extensively, at that time the monks requested the Bhagavan, and the Bhagavan thought, 'What the householders say is true.' Having thought, as before, one should train to go to another's house without making noise, and he made the establishment. The place is Kapilavastu, the person is the Six Groups, the affliction is unreasonableness, the offense is going to another's house without stopping the noise. Among them, what is called not making noise means stopping the noise, one should train to go to another's house with extreme quietness in this way. Among them, here the establishment of the transgression of the main subject is that if one does not train in this way during the time of the main subject, it becomes the main subject of an offense to be confessed. The agent of this is the one who does not stop the noise and another's house. This has one branch, which is the practice of the main subject. The practice of the preliminary and the preliminary of the preliminary, etc., are to be reproached as appropriate, as before. The thirteenth training is complete. །། Shifting gaze

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
བར་མི་བྱ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མིག་གཡེང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དོང་བ་ན་དེ་དག་གླང་པོ་ཆེ་འཁྲུལ་པ་ལྷན་ཅིག་འདོམ་པ་དང༌། རྟ་འཁྲུལ་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་འཁྲུལ་བ་དང༌། རྐང་ཐང་འཁྲུལ་བ་དང༌། འདོམ་ཞིང་དེ་དག་གིས་བརྡོས་ཤིང་ཕུལ་བ་ན་མི་གཙང་བ་དང༌། རྫབ་ཀྱི་ཁུང་དང༌། ཕྱག་དར་གྱི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱེལ་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།
འཕགས་པ་དག་སྐར་མ་ལ་རྟོག་པ་དག་དང༌། མིག་བཙུམས་བ་དག་བཞིན་ཅིའི་ཕྱིར་གཟིགས། ས་ལ་གཟིགས་ན་ཅི་ནོངས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཡེངས་ཤིང་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མིག་གཡེང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉིས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིག་གཡེང་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མིག་རྒྱང་རིང་པོར་ལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དོང་བ་ན་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ཤོ

【汉语翻译】
不应斜视且应学着去其他家的缘起是：佛薄伽梵住在释迦地方的榕树园林。六众斜视着去其他家，他们与疯狂的大象一起被绳索捆绑，还有疯狂的马，以及疯狂的车乘，还有徒步的疯狂者，被绳索捆绑并被驱赶，他们倒在不净处和污秽的坑里以及抹布堆中。被婆罗门和有信仰的施主们看见后，便开始呵斥：
“圣者们，为何像观星者和闭眼者一样观看？看地上有什么错吗？这不合规矩，不要这样心不在焉地走动！”他们说：“贤者们，这其中有必要。”“圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂且未受教导的。”听到他们广泛的斥责后，当时比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵心想：“在家人的话是真的。”于是像之前一样制定了不应斜视且应学着去其他家的戒律。地点是释迦地方，人物是六众，烦恼是不合规矩，过失是斜视且去其他家。其中，不应斜视的意思是没有眼花缭乱，因此要非常约束自己，并学着去其他家。在此，对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成应忏悔的二作的根本。此处的作者是斜视和其他家本身。此处的分支是一个，即根本的实现本身。对于加行和加行的加行的实现本身，应根据情况进行责备，就像之前一样。第十四条学处结束。
应看轭木的长度且应学着去其他家的缘起是：佛薄伽梵住在释迦地方的榕树园林。六众眼睛长久地看着去其他家，他们的行为不端，道路消失。

【英语翻译】
The origin of not squinting and learning to go to other houses is: The Blessed One Buddha was staying in the Nyagrodha Garden in the place of Shakya. The Six Groups squinted and went to other houses, and they were tied together with mad elephants, as well as mad horses, and mad chariots, and mad pedestrians, tied with ropes and driven away, they fell in unclean places and dirty pits and in piles of rags. Having been seen by Brahmins and faithful patrons, they began to scold:
"Saints, why do you look like stargazers and those who close their eyes? What's wrong with looking at the ground? This is not in accordance with the rules, do not walk around so absent-mindedly!" They said, "Wise ones, there is a need for this." "Saints, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and have not been taught." Hearing their widespread rebuke, at that time the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One thought, "The words of the householders are true." So, as before, he established the precept of not squinting and learning to go to other houses. The place is the place of Shakya, the people are the Six Groups, the affliction is not in accordance with the rules, the fault is squinting and going to other houses. Among them, not squinting means not being dazzled, so one must restrain oneself very much and learn to go to other houses. Here, the classification of the root downfall is that if one does not learn in that way in the root situation, it will become the root of the twice-done that should be confessed. The author here is squinting and the other house itself. The branch here is one, namely the realization of the root itself. For the accomplishment of the preliminary practice and the preliminary practice of the preliminary practice, one should be blamed as appropriate, just as before. The fourteenth training ends.
The origin of looking at the length of the yoke and learning to go to other houses is: The Blessed One Buddha was staying in the Nyagrodha Garden in the place of Shakya. The Six Groups looked at other houses with their eyes for a long time, their behavior was improper, and the road disappeared.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་སྐར་མ་ལ་རྟོག་པ་དག་དང༌། བྱ་རབ་དག་འདི་ལྟར་ལྟ་བར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་
ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉའ་ཞིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་མི་ལྟ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་སྟ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་མི་ལྟ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མགོ་མི་གཡོགས་པ་དང༌། མི་བརྫེ་བ་དང༌། མི་གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མགོ་མི་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མགོ་གཡོགས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་
བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་དང༌། མིག་ན་བདག་དང༌། ས

【汉语翻译】
变成畜生等后，被婆罗门和有信仰的施主们看见而呵斥道：‘尊者们，你们观察星宿和鸟类，这样观看是不如法的，不要这样观看和行走！’他们说道：‘贤者们，这有必要。’尊者们，有什么必要呢？首先，你们自己是无知和需要学习的。’听到他们大肆呵斥，当时比丘们向世尊禀告。世尊心想：‘俗人们说的是真的。’于是像以前一样，教导他们观看轭木的距离，然后去其他人家。地点是释迦族的地方（迦毗罗卫），人物是六群比丘，烦恼是不如法，过失是不看轭木的距离就去其他人家。所谓观看轭木的距离，就是指具有观看轭木距离的姿态，这就是观看轭木的距离。因此，应当严加约束，教导他们去其他人家。这里，对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样教导，就会变成忏悔的恶作的根本。这里的作者是不看轭木的距离，以及其他人家。这里的分支只有一个，就是根本的成就。对于加行和加行的加行的成就，应该根据情况进行呵责，就像之前一样。第十五条学处结束。

总结：‘遮头等五种。’所说的总结学处的经文是：不要遮头，不要包裹，不要倾斜，不要在颈前交叉，不要在背后交叉，应当教导他们去其他人家。其中，关于不要遮头去其他人家进行教导的缘起是：佛陀世尊住在释迦族的地方（迦毗罗卫）的榕树园精舍。六群比丘遮着头去其他人家，被婆罗门和有信仰的施主们看见而呵斥道：‘尊者们，你们像贵族的新娘和眼睛有毛病的人一样，'

【英语翻译】
Having become animals and so forth, they were seen by Brahmins and faithful patrons who scolded them, saying, 'Venerable ones, you contemplate the stars and birds, and this kind of viewing is not in accordance with the Dharma. Do not look and walk like this!' They said, 'Wise ones, there is a need for this.' Venerable ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and need to be taught.' Hearing them scolding extensively, at that time the monks reported to the Blessed One. The Blessed One thought, 'What the laypeople are saying is true.' So, as before, he made a rule to teach them to look at the distance of a yoke and then go to other people's houses. The place was the land of the Shakyas (Kapilavastu), the people were the group of six, the affliction was not in accordance with the Dharma, and the fault was going to other people's houses without looking at the distance of a yoke. What is called looking at the distance of a yoke is the state of having the attitude of looking at the distance of a yoke, and that is looking at the distance of a yoke. Therefore, one should be very restrained and taught to go to other people's houses. Here, the classification of the root downfall is that if one does not teach in that way in the fundamental situation, it will become the root of an act of wrongdoing that needs to be confessed. The agent here is not looking at the distance of a yoke, and other people's houses themselves. Here there is only one branch, which is the accomplishment of the root itself. For the application and the accomplishment of the application of the application, one should scold as appropriate, just as before. The fifteenth training is finished.

Summary: 'Covering the head and so forth, five kinds.' The sutra that summarizes the training, which was spoken, is: do not cover the head, do not wrap, do not tilt, do not cross in front of the neck, and do not cross behind the back, but teach them to go to other people's houses. Among them, the basis for teaching about not covering the head and going to other people's houses is: The Buddha, the Blessed One, was staying in the Nyagrodha monastery in the land of the Shakyas (Kapilavastu). The group of six were covering their heads and going to other people's houses, and they were seen by Brahmins and faithful patrons who scolded them, saying, 'Venerable ones, you are like noble brides and people with eye problems.'

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ྦྲང་རྩིའི་སྦྲང་བུས་འཇིགས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མགོ་མ་གཡོགས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མགོ་མི་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མགོ་གཡོགས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མགོ་མི་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ལ་སོགས་པས་མགོ་གཡོགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་མགོ་མི་གཡོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།མི་བརྫེ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དག་བགྱིད་པའི་མི་དག་འདི་
ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བརྫེ་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་གཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབ་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་བརྫེ་བར་ཁྱིམ་

【汉语翻译】
像蜜蜂一样的（僧人）以这种方式遮盖头部令人恐惧，这不合规矩，不要这样遮盖头部！他们说：贤者们，这样做是有必要的。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己要摆脱无知并接受教导。听到那些人开始大肆辱骂，当时比丘们向世尊禀告。世尊心想：在家人说的是真的。于是像以前一样，教导他们不要遮盖头部，去其他人家里。地点是释迦族的地方（迦毗罗卫）。人物是六群比丘。烦恼是不合规矩。过失是遮盖头部并去其他人家里。所谓不遮盖头部，就是指不要用布等物遮盖头部。因此，要严加约束，并教导他们去其他人家里。在此，对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样做，就会变成忏悔的恶作的根本。此事的作者是遮盖头部的人，以及其他人家。对此，支分只有一个，即根本的成就。加行和加行的加行的成就的清净，如果有什么不合适的地方，也会像以前一样受到指责。这是第十六条戒律。不换衣服就去其他人家里，这件事的缘起是，佛陀世尊住在释迦族的地方（迦毗罗卫）的榕树园的僧院里。六群比丘换上内衣后去其他人家里，被婆罗门和有信仰的施主们看到后，他们开始辱骂说：圣者们，你们这些做大小便的人，这样做是不合规矩的，不要这样换衣服！他们说：贤者们，这样做是有必要的。圣者们，有什么必要呢？首先，你们要摆脱无知并接受教导。听到那些人开始大肆辱骂，当时比丘们向世尊禀告。世尊心想：在家人说的是真的。于是像以前一样，教导他们不要换衣服就去

【英语翻译】
Those who are like honeybees are frightening by covering their heads in this way. This is not in accordance with the rules, do not cover your heads like this! They said: Wise ones, there is a need for this. Holy ones, what is the need? First of all, you yourselves must be free from ignorance and be taught. Hearing that those people began to revile greatly, at that time the monks reported to the Blessed One. The Blessed One thought: What the householders say is true. So, as before, he taught them not to cover their heads and to go to other people's homes. The place was the place of the Shakyas (Kapilavastu). The people were the group of six monks. The affliction was not in accordance with the rules. The fault was covering the head and going to other people's homes. The so-called not covering the head means not covering the head with cloth and so on. Therefore, they should be strictly restrained and taught to go to other people's homes. Here, the fundamental transgressions are classified. If it is not done in that way in the fundamental situation, it will become the fundamental of the offense to be confessed. The author of this matter is the person who covers the head, and other people's homes. For this, there is only one branch, namely the accomplishment of the fundamental. The purification of the accomplishment of the application and the application of the application, if there is anything inappropriate, will be blamed as before. This is the sixteenth precept. The origin of the matter of teaching to go to other people's homes without changing clothes is that the Buddha, the Blessed One, was staying in the monastery of the Banyan Garden in the place of the Shakyas (Kapilavastu). The group of six monks changed into their underwear and went to other people's homes. When they were seen by Brahmins and faithful patrons, they began to revile, saying: Holy ones, you people who do feces and urine, doing this is not in accordance with the rules, do not change your clothes like this! They said: Wise ones, there is a need for this. Holy ones, what is the need? First of all, you must be free from ignorance and be taught. Hearing that those people began to revile greatly, at that time the monks reported to the Blessed One. The Blessed One thought: What the householders say is true. So, as before, he taught them not to change their clothes and go to

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་བརྫེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱིས་མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཤམ་ཐབས་མི་བརྫེ་པ་སྟེ། ད་ལྟ་བུས་ཤིན་དུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་པ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།མི་གཟར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གཟར་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་
དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་གཟར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མི་གཟར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྲག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཟར་ཏེ་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟར་བ་དེ་ལྟར་མི་གཟར་བས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལ་ནི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་གཟར་བར་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡུལ་ཛ་ཏ་དག་ན་ནི་ངོས་གཉི་གར་གཟར་བར་གྲགས་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་བས

【汉语翻译】
应当教导去其他家，这样制定。地点是释迦族的地方。人是六群比丘。烦恼是不如法的。罪过是撩起裙子去其他家。所谓不撩起，就是多少使得下体显露，就不撩起裙子。像现在这样严密地遮盖，应当教导去其他家。这里安立根本堕罪，如果在根本的情况下不这样教导，就成为忏悔的应忏罪的根本。这里的作者是撩起裙子和其他家。这里支分是一个，就是根本的成办。加行和加行的加行的成办等，根据情况，说“是下品”，也和前面一样。这是第十七条学处。应当教导不披着去其他家的缘起是，佛薄伽梵住在释迦族的地方的榕树园精舍。六群比丘把法衣披在肩膀上，去其他家。被婆罗门和有信心的居士们看见后呵斥说，尊者们像骗子、赌徒和芦苇的儿子一样这样做，这不如法，不要这样披着。他们说，有知识的人们，这有必要。尊者们，有什么必要？首先你们自己是不知

【英语翻译】
It should be taught to go to another house, thus it was established. The place is the place of the Shakya clan. The people are the group of six. The affliction is that which is not in accordance with the Dharma. The fault is to raise the skirt and go to another house. What is called not raising is that as much as the lower body is revealed, that much the skirt is not raised. Like now, tightly covering, it should be taught to go to another house. Here, establishing the root downfall, if in the root situation it is not taught in that way, it becomes the root of the confession of the offense to be confessed. The agent here is raising the skirt and another house. Here, the limb is one, which is the accomplishment of the root itself. The preparations and the accomplishment of the preparations of the preparations, etc., according to the situation, saying "it is inferior," is also the same as before. This is the seventeenth training. The basis for teaching not to drape and go to another house is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in the Nyagrodha garden monastery in the place of the Shakyas. The group of six were draping their Dharma robes over their shoulders and going to other houses. Having been seen by Brahmins and faithful householders, they were rebuked, saying, "Venerables, doing like swindlers, gamblers, and sons of reeds, this is not in accordance with the Dharma, do not drape like this." They said, "Knowledgeable ones, there is a need for this." "Venerables, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླང་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་བ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཉའ་གོང་དུ་མ་བསྣོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས།
ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ།། དེ་ལ་གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ་དཔུང་པ་འམ་ཕྲག་པ་འམ་གཉའ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་ལ་གཡོན་པ་ཡང་གཡས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་བསྣོལ་བར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། ད

【汉语翻译】
应当极度防护，并学习前往其他人家中。对此，此处对根本堕罪进行分别安立，即在根本的情况下，如果没有那样学习，则会变成应当忏悔的恶作的根本。此处的作者是袈裟搭在肩膀上，以及其他人家本身。对此，支分是一个，即根本的修行本身。关于加行和加行的加行的修行本身等，则根据情况进行呵责，这也是和之前一样。学处第十八。

不将手交叉于颈前而前往其他人家中应当学习的缘起是：佛陀薄伽梵住在色迦的地方，在尼拘律陀的园林中。六群比丘们将手交叉于颈前，前往其他人家中。婆罗门、家主和有发髻者们见到后进行呵斥：这些圣者们如同哑哑和赌徒以及芦苇之子一样这样做，这不合规矩，不要这样将手交叉于颈前。他们说道：有知识者们，这有必要。圣者们，有什么必要？

首先，你们自己是不知和不学之人。听到他们广泛呵斥后，当时比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵心想：居家者们说的是真实的。心想之后，如之前一样，制定了不将手交叉于颈前而前往其他人家中应当学习。地点是色迦的地方，对境是六群比丘，烦恼是不合规矩，过患是将手交叉于颈前而前往其他人家中。

对此，所谓不将手交叉于颈前，是指将右手向前伸出，放在手臂或肩膀或颈部的位置，左手也像右手一样做，这就是将手交叉于颈前。不那样交叉，极度防护，并学习前往其他人家中。对此，此处对根本堕罪进行分别安立，即在根本的情况下，如果没有那样学习，则会变成应当忏悔的恶作的根本。此处的作者是将手交叉于颈前，以及其他人家本身。对此，支分是一个，即

【英语翻译】
One should be extremely restrained and learn to go to other people's homes. In this regard, the fundamental transgression is specifically established here, that is, in the fundamental situation, if one does not learn in that way, it will become the basis of an evil deed that should be confessed. The agent here is the Dharma garment draped over the shoulder, and the other's home itself. In this regard, there is one limb, which is the actual practice itself. As for the practice of application and the application of application, they are reproached as appropriate, and this is the same as before. The eighteenth training.

The basis for learning to go to other people's homes without crossing one's hands in front of one's neck is: The Buddha Bhagavan was staying in the place of Serkya, in the Nyagrodha's garden. The group of six monks were crossing their hands in front of their necks and going to other people's homes. Brahmins, householders, and those with hair knots saw them and scolded them: These noble ones are doing this like mutes, gamblers, and sons of reeds. This is not proper, do not cross your hands in front of your necks like this. They said: Knowledgeable ones, there is a need for this. Noble ones, what is the need?

First of all, you yourselves are ignorant and unlearned. Having heard them scolding extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought: The householders are speaking the truth. After thinking this, as before, he established that one should learn to go to other people's homes without crossing one's hands in front of one's neck. The place was the place of Serkya, the object was the group of six monks, the affliction was impropriety, and the fault was going to other people's homes with one's hands crossed in front of one's neck.

In this regard, the so-called not crossing one's hands in front of one's neck means extending the right hand forward and placing it on the arm, shoulder, or neck, and doing the same with the left hand as with the right hand, which is crossing one's hands in front of one's neck. Without crossing in that way, one should be extremely restrained and learn to go to other people's homes. In this regard, the fundamental transgression is specifically established here, that is, in the fundamental situation, if one does not learn in that way, it will become the basis of an evil deed that should be confessed. The agent here is crossing one's hands in front of one's neck, and the other's home itself. In this regard, there is one limb, which is

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་བར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གཡོག་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པ་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ལྟག་པར་མ་བསྣོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་
དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དག་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ཅུང་ཟད་དམ་ཏེ་པོར་བརྐྱངས་ཏེ་ལྟག་པ་འམ་དཔུང་མགོར་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནས་སྤྲད་ཅིང་བསྣོལ་བ་ནི་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་ཕན་ཚུན་ནས་སྤྲད་དེ། སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ལྟར་ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉིད་ཤུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། མཆོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མི་མཆོང་བ་དང༌། མི་བརྐྱང་བ་དང༌། ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྲང་བས་མ

【汉语翻译】
真实的基础的成就。行为和行为的行为的成就，根据情况，应受到谴责，如前所述。第十九条戒律。 关于学习不要在背后交叉手臂而进入其他房屋的基础是：佛陀薄伽梵住在释迦国，在尼拘律陀园的僧伽蓝中。六群比丘将手臂在背后交叉，进入其他房屋，被婆罗门和有信仰的居士看到并谴责说：圣者们，仆人这样做是不合规矩的，不要这样在背后交叉手臂。他们说：贤者们，这有必要。圣者们，有什么必要？首先，你们自己是不知和未受教的。听到他们广泛的谴责后，那些时候的乞丐们向薄伽梵祈求。薄伽梵心想：居士们说的是真的。像以前一样，应该学习不要在背后交叉手臂而进入其他房屋，这样制定了戒律。地点是释迦国。人物是六群比丘。烦恼是不合规矩。罪过是将手臂在背后交叉而进入其他房屋。其中，所谓的不在背后交叉手臂，是指稍微或完全伸展手臂，将两只手从背后或肩膀处互相握住并交叉，这被称为在背后交叉手臂。像这样，在背后的方向上，两只手互相握住，像手指交叉一样，不要在背后交叉手臂，要非常谨慎地进入其他房屋，应该这样学习。其中，这里对真实的堕落进行分类，如果在真实的情况下没有那样做，就会变成应该忏悔的恶作的真实基础。这里的作者是将手臂在背后交叉和进入其他房屋本身。这里的分支是一个，即真实的基础的成就。行为和行为的行为的成就，根据情况，应受到谴责，如前所述。第二十条戒律。 总结：跳跃等五种。所说的总结戒律的经是：不跳跃，不伸展，不蹲坐，不

【英语翻译】
The accomplishment of the actual basis. The actions and the accomplishments of the actions of the actions, as appropriate, should be reproached, as before. The nineteenth precept. The basis for learning not to cross one's arms behind one's back and enter other houses is: The Buddha Bhagavan was dwelling in the place of Serkya, in the Nyagrodha's Kundga'ra garden. The Six Groups of monks, crossing their arms behind their backs and going into other houses, were seen by Brahmins and faithful householders, who reproached them, saying: "Holy ones, servants doing this is not proper, do not cross your arms behind your backs like this." They said: "Wise ones, there is a need for this." "Holy ones, what is the need?" "First of all, you yourselves are ignorant and untaught." Hearing them engaging in extensive reproach, the beggars of those times pleaded with the Bhagavan. The Bhagavan thought: "The householders are telling the truth." As before, one should learn not to cross one's arms behind one's back and go into other houses, thus the precept was established. The place is the place of Serkya. The person is the Six Groups. The affliction is that it is not proper. The fault is crossing one's arms behind one's back and going into other houses. Among these, what is called not crossing one's arms behind one's back is stretching one's arms slightly or completely, and holding and crossing the two hands from behind the back or shoulders, which is called crossing one's arms behind one's back. Like this, in the direction of the back, the two hands are held together, like crossing fingers, one should learn to go into other houses very carefully without crossing one's arms behind one's back. Among these, here, the actual transgression is classified, if one does not do that way in the actual situation, it will become the actual basis of a misdeed to be confessed. The agent here is crossing one's arms behind one's back and the other house itself. The branch here is one, namely the accomplishment of the actual basis. The actions and the accomplishments of the actions of the actions, as appropriate, should be reproached, as before. The twentieth precept. In summary: Jumping and so on, five kinds. The sutra summarizing the precepts that was spoken is: not jumping, not stretching, not squatting, not

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དང༌། དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་མཆོང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རིབ་མ་ལ་མཆོང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་འཇིགས་པས་སྐྲག།
ནས་བྲོས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཆོང་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་མཆོང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མཆོང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་མཆོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཆོང་བ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།མི་བརྐྱང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གོམ་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང༌། འབྱུང་པོ་དག་དང༌། ཤ་ཟས་བརླབས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤ

【汉语翻译】
以及不靠着（墙壁）到其他家去学习等等。其中，关于不跳跃到其他家去学习的缘起是：佛薄伽梵住在释迦地方的榕树园林中。六群比丘跳过篱笆，到其他人家去，被婆罗门和有信仰的施主们看见后呵斥道：圣者们因为害怕而惊恐，逃跑的人们这样做，这不合规矩，不要这样跳跃。他们说：贤者们，这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂事和没有受过教育的。听到他们大肆呵斥，当时比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵心想：俗人们说的是真的。于是像之前一样，制定了不跳跃到其他家去学习的规定。地点是释迦地方，人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是跳跃到其他人家去。其中，所谓不跳跃，就是不要跳跃着走。因此要严加约束，学习到其他家去。其中，这里对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成忏悔罪的根本。这里的作者是跳跃者和其他人家。这里的分支只有一个，就是根本的成就。关于结合和结合的结合的成就等等，也像之前一样，根据情况进行呵斥。第二十一条学习。

关于不伸展（脚步）到其他家去学习的缘起是：佛薄伽梵住在释迦地方的榕树园林中。六群比丘迈着非常大的步子到其他人家去，被婆罗门和有信仰的施主们看见后呵斥道：圣者们像喝醉酒的人，像鬼怪，像咀嚼肉食的人一样这样做，这不合规矩，不要这样走。他们说：贤

【英语翻译】
and to learn not to lean against (the wall) and go to other houses, etc. The origin of learning not to jump to other houses is: The Blessed One Buddha was staying in the Nyagrodha Garden in the place of Shakya. The Six Groups of monks jumped over the fence and went to other people's houses, and were seen by Brahmins and faithful patrons who scolded them, saying: "The Holy Ones are afraid and terrified, and those who flee do this, which is not in accordance with the rules, do not jump like this." They said: "Wise ones, this is necessary." "Holy ones, what is the necessity?" "First of all, you yourselves are ignorant and uneducated." Hearing them scolding loudly, the monks then reported to the Blessed One, and the Blessed One thought: "The lay people are telling the truth." So, as before, he made the rule to learn not to jump to other houses. The place was the place of Shakya, the people were the Six Groups of monks, the affliction was not in accordance with the rules, and the fault was jumping to other people's houses. Among them, not jumping means not walking by jumping. Therefore, one should be strictly restrained and learn to go to other houses. Among them, the classification of the root downfall here is that if one does not learn in that way in the root situation, it will become the root of the sin of confession. The author here is the jumper and other people's houses. There is only one branch here, which is the accomplishment of the root. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, etc., it is also like before, and it is scolded according to the situation. The twenty-first learning.

The origin of learning not to stretch (one's steps) to other houses is: The Blessed One Buddha was staying in the Nyagrodha Garden in the place of Shakya. The Six Groups of monks went to other people's houses with very large steps, and were seen by Brahmins and faithful patrons who scolded them, saying: "The Holy Ones are like drunkards, like ghosts, like chewers of meat, doing this, which is not in accordance with the rules, do not walk like this." They said: "Wise

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་
བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །ད་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་བརྐྱང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྒྱིད་པ་བརྐྱང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱིད་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྒྱིད་པ་བརྐྱང་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཙོག་པུས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་འགྲོས་ཉམས་པ་དག་དང༌། རྐང་བམ་ཅན་དག་དང༌། བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་
ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
智者们，这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂且需要学习的。现在听到他们大肆诽谤，当时比丘们向世尊禀告，世尊心想：‘在家人们说的是真的。’于是像之前一样，规定要学习不伸展身体就去其他家。地点是释迦族的地方（迦毗罗卫），人物是六群比丘，烦恼是不如法，过失是伸展身体去其他家。所谓不伸展，就是指伸展身体又收缩，不要走动。因此要严加约束，学习去其他家。这里对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的根本。这里的作者是伸展身体和去其他家。这里的一个支分是根本的成就。对于加行和加行的加行的成就，则应根据情况进行呵斥，就像之前一样。第二十二条学处完毕。

现在是不以蹲姿去其他家，应学习的缘起。佛陀世尊住在释迦族的地方（迦毗罗卫）的尼拘律苑。六群比丘以蹲姿去其他家，被婆罗门和有信仰的施主们看到后，就进行呵斥：‘圣者们，行为不端，像瘸子一样，像小孩子一样这样做，这不如法，不要这样做。’他们说：‘智者们，这有必要。’圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂且需要学习的。他们听到大肆诽谤，当时比丘们向世尊禀告，世尊心想：‘在家人们说的是真的。’于是像之前一样，规定要学习不以蹲姿去其他家。地点是释迦族的地方（迦毗罗卫），人物是六群比丘，烦恼是不如法。

【英语翻译】
Wise ones, this is necessary. Noble ones, what is the necessity? Firstly, you yourselves are ignorant and need to be taught. Now, having heard them engaging in extensive slander, at that time the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One thought, 'What the householders say is true.' So, as before, he made the rule to learn to go to other houses without stretching the body. The place was the land of the Shakyas (Kapilavastu), the persons were the group of six, the affliction was unrighteous, and the fault was stretching the body and going to other houses. What is called not stretching is not to stretch and contract the body and not to go. Therefore, one should be strictly restrained and learn to go to other houses. Here, the classification of the root downfall is that if one does not learn in that way in the root situation, it will become the root of an act of wrongdoing that needs to be confessed. The agent here is stretching the body and going to other houses. Here, the one limb is the accomplishment of the root itself. For the preliminary actions and the accomplishment of the preliminary actions, one should be reproached as appropriate, as before. The twenty-second training is complete.

Now, the basis for learning not to go to other houses in a squatting posture is as follows: The Buddha, the Blessed One, was staying in the Nyagrodha Grove in the land of the Shakyas (Kapilavastu). The group of six went to other houses in a squatting posture, and when they were seen by Brahmins and faithful householders, they reproached them, saying, 'Noble ones, your conduct is improper, like cripples, like children doing this, it is not righteous, do not do this.' They said, 'Wise ones, this is necessary.' Noble ones, what is the necessity? Firstly, you yourselves are ignorant and need to be taught. Having heard them engaging in extensive slander, at that time the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One thought, 'What the householders say is true.' So, as before, he made the rule to learn not to go to other houses in a squatting posture. The place was the land of the Shakyas (Kapilavastu), the persons were the group of six, the affliction was unrighteous.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཙོག་པུས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་པུས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཙོག་པུས་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།བྲང་བས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་པའི་བྲང་བ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་སྨིག་མ་བཞིན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྐང་མཐིལ་སྨས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲང་བས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་རྐང་པའི་བྲང་
བས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་པའོ། །དེ་ལ་བྲང་བས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་རྟིང་པ་བཏེག་སྟེ། སོར་མོའི་དྲ་བས་ལ་ཕབ་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིང་ཏུ་བསྡམས་ཤིང༌། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པའི་བྲང་བས་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉི

【汉语翻译】
是。罪过是蹲着去别人家。所谓“不是蹲着”，就是不要蹲着走。应当像那样严加约束，并学习去别人家。这里，确立根本堕罪，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成应忏悔的恶作的根本。此处的作者是蹲着走和别人家本身。此处的支分是一个，即根本的成办本身。关于加行和加行的加行的成办本身等，如果合适，则如前一样，也说是呵责。第二十三条学处完毕。

不以脚跟着地去别人家应学习的缘起是：佛陀薄伽梵住在释迦地方的尼拘律苑的僧伽蓝。六群比丘用脚跟着地去别人家，被婆罗门和有信仰的施主们看见后呵斥道：尊者们像孩子一样嬉戏，脚底朝上，这样做是不合规矩的，不要这样走。他们说：贤者们，这有必要。尊者们，有什么必要？首先，你们自己是不懂事和没有学习的。听到他们广泛的呵斥后，当时比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵心想：在家人们说的是真的，于是像以前一样，制定了不以脚跟着地去别人家应学习的戒条。地点是释迦地方，人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，罪过是用脚跟着地去别人家。所谓“不是脚跟着地”，就是抬起脚后跟，不要用脚趾的网来放下行走。应当像那样严加约束，并学习去别人家。这里，确立根本堕罪，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成应忏悔的恶作的根本。此处的作者是用脚跟着地行走和别人家本身。

【英语翻译】
Yes. The offense is going to another's house by squatting. What is called "not squatting" means not to go by squatting. One should be strictly restrained in that way and learn to go to another's house. Here, establishing the root downfall, if one does not learn in that way in the fundamental situation, it will become the root of an act of wrongdoing that should be confessed. The agent here is going by squatting and the other's house itself. The limb here is one, namely the accomplishment of the root itself. Regarding the preparatory act and the accomplishment of the preparatory act of the preparatory act, etc., if appropriate, it is also said to be reprehensible, as before. The twenty-third training is complete.

The basis for learning not to go to another's house with the heels is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nigrodha Garden monastery in the land of the Shakyas. The group of six monks were going to other people's houses with their heels, and were seen by Brahmins and faithful householders who rebuked them, saying: "Venerables, you are playing like children, with the soles of your feet up. This is not proper, do not walk like this." They said: "Wise ones, there is a need for this." "Venerables, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and unlearned." Having heard their extensive rebuke, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought: "What the householders say is true," and so, as before, he established the precept that one should learn not to go to another's house with the heels. The place was the land of the Shakyas, the people were the group of six monks, the affliction was impropriety, and the offense was going to another's house with the heels. What is called "not with the heels" means lifting the heels and not putting down and walking with the web of the toes. One should be strictly restrained in that way and learn to go to another's house. Here, establishing the root downfall, if one does not learn in that way in the fundamental situation, it will become the root of an act of wrongdoing that should be confessed. The agent here is walking with the heels and the other's house itself.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ནོར་ཆེན་དག་དང་ཚོང་དཔོན་དག་དང༌། དེད་དཔོན་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་དཀུར་མི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གྲུ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་སྨྱུང་སྨྱུང་
པོར་བྱས་ཤིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིང་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉིད་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ། སྡོམ་ལ། ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ལུས་མི

【汉语翻译】
如是。此有支分唯一，即是正行之修行。加行与加行之加行之修行等，则如其所应而呵责之，此亦如前。学处二十四竟。 关于不倚靠腰部而往他家之应学处之缘起： 佛薄伽梵住于释迦地方之榕树园林。 六众以双手倚靠腰部而往他家，为婆罗门与具信施主所见而呵责之：“诸位，大富者与商主等，以及导师等如是行事，此不合道理，故不应如是行。”彼等说：“贤者，此中有必要。”“诸位，有何必要？首先，汝等即是远离无知且已受教者。”闻彼等广为呵责，尔时诸比丘向薄伽梵禀白，薄伽梵作是念：“居家者所言真实。”念已，如前，制定不倚靠腰部而往他家之应学处。 处所为释迦地方，人为六众，烦恼为不合道理，过失为双手倚靠腰部而往他家。 其中，所谓不倚靠腰部，即是双手倚靠腰部之方向，以手肘之方向弯曲而行，不应如是，应以此等约束，而往他家应学。 其中，此处安立正行之堕罪者，于正行之时，若不如此行，则成为应忏悔之恶作之正行。 此之作者为双手倚靠腰部，以及他家本身。 此有支分唯一，即是正行之修行。加行与加行之加行之修行等，则如其所应而呵责之，此亦如前。学处二十五竟。 《别解脱经广释·律藏总集》，卷四十四。 偈云：身等五种相。 所说之学处总摄之义为身体不……

【英语翻译】
Thus. It has only one branch, which is the practice of the main subject. The preliminary practices and the practices of the preliminary practices, etc., are to be blamed as appropriate, and this is the same as before. The twenty-fourth training is complete. The basis for the training of not leaning on the waist and going to another house is: The Buddha, the Bhagavan, was living in the Nyagrodha Garden in Kapilavastu. The Six Groups leaned on their waists with both hands and went to other houses, and were seen and scolded by Brahmins and faithful householders: "You, the rich and the merchants, etc., and the leaders, do this, which is not reasonable, so you should not go like this." They said, "Wise men, there is a need for this." "You, what is the need? First of all, you are those who are free from ignorance and have been taught." Hearing that they were widely scolded, at that time the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought, "What the householders say is true." Having thought, as before, he established the training of not leaning on the waist and going to another house. The place was Kapilavastu, the people were the Six Groups, the affliction was unreasonableness, and the fault was leaning on the waist with both hands and going to another house. Among them, not leaning on the waist means that the two hands are leaning on the direction of the waist, and walking with the direction of the elbows bent, should not be done like this, and should be restrained by these, and should learn to go to another house. Among them, here, the one who establishes the transgression of the main subject is that if the training is not done like this at the time of the main subject, it will become the main subject of the misdeed that should be confessed. The doer of this is leaning on the waist with both hands, and the other house itself. It has only one branch, which is the practice of the main subject. The preliminary practices and the practices of the preliminary practices, etc., are to be blamed as appropriate, and this is the same as before. The twenty-fifth training is complete. The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, the Collection of Vinaya, Volume Forty-Four. Verse: The five aspects of the body, etc. The meaning of the collected training mentioned is that the body does not...

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒྱུར་བ་དང༌། ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་དང༌། མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་དང༌། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལུས་བསྒྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གཟུགས་འཚོང་མ་དག་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དག་དང༌། བལ་གླང་མོ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་བ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་བ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་པ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་མི་བསྒྱུར་པར་ཁྱེམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་
མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བ་དེ་མི་བྱ་བར་དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།ལག་པ་མི་ཀྱོག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་

【汉语翻译】
不转身，不弯手，不转头，不耸肩，不叉手，应教导去其他家，这些就是了。其中，关于应教导不转身去其他家的缘起是： 佛薄伽梵住在释迦地方的榕树园林。 六群比丘转身去其他家。 婆罗门和有信仰的施主们看见后就呵斥说： 尊者们像妓女、大象、母牛一样，这不合规矩，不要这样走。 他们说： 贤者们，这有必要。 尊者们，有什么必要呢？ 首先，你们自己是不懂事和没有受过教育的。 听到他们大肆呵斥，当时比丘们就禀告了薄伽梵。 薄伽梵心想： 俗人们说的是真的。 于是像之前一样，制定了应教导不转身去其他家的戒律。 地方是释迦地方， 人物是六群比丘， 烦恼是不合规矩， 罪过是转身去其他家。 所谓不转身，就是去哪里就转身去哪里，这叫做转身去。 这是行为的差别，因此，不应做转身的行为，应严加约束，教导去其他家。 其中，在这里对根本堕罪进行分类，就是在根本的情况下，如果没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的根本。 这里的作者是转身和去其他家。 这里的支分是一个，就是根本的成就。 关于加行和加行的加行的成就，如果有什么不合适的，就应该呵责，就像之前一样。 第二十六条学处完毕。 关于应教导不弯手去其他家的缘起是： 佛薄伽梵住在释迦地方的榕树园林。 六

【英语翻译】
Turning not, bending not the hand, turning not the head, shrugging not the shoulders, joining not the hands, one should be taught to go to another house, these are they. Thereof, the basis for teaching to go to another house without turning the body is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in the Nyagrodha garden in the place of the Shakyas. The group of six, turning their bodies, were going to other houses. Brahmins and faithful householders, seeing them, would scold them, saying: The venerable ones are like prostitutes, elephants, and cows. This is not proper; do not walk like this. They said: Wise ones, there is a need for this. Venerable ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and untaught. Hearing them scolding extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan thought: The laypeople are speaking the truth. So, as before, he made the precept that one should be taught to go to another house without turning the body. The place was the place of the Shakyas, the persons were the group of six, the affliction was impropriety, the fault was turning the body and going to another house. That which is called not turning the body is that wherever one goes, one turns the body and goes; this is called turning the body and going. This is a distinction of action; therefore, one should not do the action called turning the body, but should be very restrained and taught to go to another house. Therein, here, the classification of the root downfall is that if one does not learn in that way in the situation of the root, it will become the root of an offense to be confessed. The agent of this is turning the body and the other house itself. The limb of this is one, namely, the accomplishment of the root itself. As for the preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation, if there is anything inappropriate, it should be reproached, as before. The twenty-sixth training is complete. The basis for teaching to go to another house without bending the hand is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in the Nyagrodha garden in the place of the Shakyas. The group of six

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
སྡེ་དག་ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་ཀྱོག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་འགྲོ་
བར་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ཀྱོག་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གླང་བོ་ཆེ་དག་དང་སྲོག་ཆགས་རྩངས་པ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས

【汉语翻译】
僧眾彎曲手臂，前往其他人家中，被婆羅門和有信仰的居士們看見後斥責道：『尊者們像遊蕩者、賭徒和私生子一樣。這不合適，請不要這樣走。』他們說：『智者們，這是有必要的。』尊者們，有什麼必要呢？首先，你們自己是不懂禮儀且未受教導的。』聽到他們開始廣泛斥責，當時比丘們向世尊稟告。世尊心想：『居士們說的是真的。』於是制定了像以前一樣，教導不要彎曲手臂前往其他人家中。地點是迦毗羅衛城（Kapilavastu）。人物是六群比丘。煩惱是不合適的行為。罪過是彎曲手臂前往其他人家中。其中，所謂的「不彎曲手臂」，也是行為的一種區別，像這樣嚴格約束，教導不要彎曲手臂前往其他人家中。其中，關於此處根本墮罪的確立，如果在根本情況下沒有這樣教導，就會變成懺悔罪的根本。此處的作者是彎曲手臂和前往其他人家中。此處的支分只有一個，即根本的實踐。關於結合和結合的實踐，如果有的話，也會像以前一樣受到責備。第二十七條學處。關於教導不要轉頭前往其他人家中的緣起是：佛陀世尊住在迦毗羅衛城的榕樹園（Nigrodharama）。六群比丘轉著頭前往其他人家中，被婆羅門和有信仰的居士們看見後斥責道：『尊者們像大象和動物跳蚤一樣。這不合適，請不要這樣走。』他們說：『智者們，這是有必要的。』尊者們，有什麼必要呢？首先，你們自己是不懂禮儀且未受教導的。』聽到他們開始廣泛斥責，當時比丘們

【英语翻译】
The groups of monks, bending their arms and going to other people's houses, were seen by Brahmins and faithful householders, who rebuked them, saying: 'Venerable ones, you are like vagrants, gamblers, and illegitimate children. This is not proper, please do not walk like this.' They said: 'Wise ones, there is a need for this.' 'Venerable ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and untaught.' Hearing them begin to rebuke widely, at that time the monks reported to the Blessed One. The Blessed One thought: 'What the householders say is true.' So he made a rule to teach, as before, not to bend the arms when going to other people's houses. The place was Kapilavastu. The persons were the group of six monks. The affliction was improper conduct. The offense was bending the arms and going to other people's houses. Among these, the so-called 'not bending the arms' is also a distinction of action, so strictly restrain in this way and teach not to bend the arms when going to other people's houses. Among these, regarding the establishment of the root downfall here, if one does not teach in this way in the root situation, it will become the root of an offense to be confessed. The agent here is bending the arms and going to other people's houses. There is only one limb here, namely the accomplishment of the root. Regarding the combination and the accomplishment of the combination, if there is any, it will be blamed as before. The twenty-seventh training. The introduction to the training of not turning the head when going to other people's houses is: The Buddha, the Blessed One, was staying in the Nigrodharama in Kapilavastu. The group of six monks, turning their heads and going to other people's houses, were seen by Brahmins and faithful householders, who rebuked them, saying: 'Venerable ones, you are like elephants and animal fleas. This is not proper, please do not walk like this.' They said: 'Wise ones, there is a need for this.' 'Venerable ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and untaught.' Hearing them begin to rebuke widely, at that time the monks

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མགོ་མི་བསྒྱུར་བཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མགོ་
བསྒྱུར་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཕྲག་པ་སྤྲོད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བན་ཅི་ཙམ་ན་མི་ཞིག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ན། ཇི་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པ་འདྲས། ཚུར་ཤོག་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ན་དེ་དག་གཅིག་དང་གཅིག་ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཕྲག་པ་སྤྲད་དེ། དེ་ལ་ཕུལ་བ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཅི་སྙིང་ལམ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང༌། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་ནས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་དེ་གནས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ

【汉语翻译】
向薄伽梵祈请，薄伽梵思忖，心想那些居士说的是真的，像以前一样，教诫他们不要回头，去其他人家里。地点是释迦族的地方（今尼泊尔境内），人物是六群比丘，烦恼是不如法的，过失是回头并去其他人家里。其中，不回头接受也是行为的一种差别，像那样不回头就严加约束，教诫他们去其他人家里。在此，如果对根本堕罪进行分类，在根本情况下不那样教诫，就会变成忏悔对象的恶作罪的根本。这里的作者是回头的人，以及其他人家。这里的分支只有一个，即根本的成就。至于加行和加行的加行的成就，则应根据情况进行呵责，就像以前一样。第二十八条戒律结束。

不拉胳膊就教诫他们去其他人家里的缘起是：佛陀薄伽梵住在释迦族的地方（今尼泊尔境内）的榕树园精舍。六群比丘拉着胳膊去其他人家里，这时，一个人用香和花装饰自己，心想世间就像儿子一样，走着。六群比丘说：快乐者、近快乐者、贫穷者，这个人像对待儿子一样看待世间而行走，好像六群比丘在他的心路中从未拿过香和花一样，过来，我们不让他高兴。就这样做，于是他们在那里互相拉着胳膊，也和其他人拉着胳膊，把他推倒在地，那个人说：我做了什么对不起你们的事？贫穷者，你心里想什么？六群比丘想，你好像从未拿过香和花一样，所以我们不让你高兴。他们谩骂他，推搡他，恶语相向。当时，比丘们向薄伽梵祈请，薄伽梵思忖，心想那个居士在那里被谩骂，像以前一样，不拉胳膊就去其他人家里。

【英语翻译】
They petitioned the Bhagavan, and the Bhagavan contemplated, thinking that what those householders were saying was true. As before, he made a rule to teach them not to turn back, but to go to other people's houses. The place was the land of the Shakyas (now in Nepal), the people were the group of six, the affliction was that which was not in accordance with the Dharma, and the fault was turning back and going to other people's houses. Among these, not turning back to receive is also a distinction of action, and in such a way that they do not turn back, they should be strictly restrained and taught to go to other people's houses. Here, if the root downfall is classified, if such teaching is not done in the root situation, it will become the root of a confessed misdeed. The agent here is the one who turns back, and the other house itself. There is only one branch here, namely the accomplishment of the root itself. As for the application and the accomplishment of the application of the application, it should be reproached as appropriate, just as before. The twenty-eighth precept is finished.

The basis for teaching them to go to other people's houses without pulling their arms is: The Buddha Bhagavan was dwelling in the Nyagrodha monastery in the land of the Shakyas (now in Nepal). The group of six were pulling arms and going to other people's houses, when a man adorned himself with incense and flowers, thinking of the world as if it were his son, and walked. The group of six said: "Happy one, near happy one, poor one, this one walks thinking of the world as if it were his son. It seems as if the group of six has never held incense and flowers in his heart's path. Come here, we will not make him happy." They did so, and there they pulled each other's arms, and also pulled the arms of others, and threw him to the ground. The man said: "What wrong have I done to you? Poor one, what are you thinking in your heart's path?" The group of six thought, "It seems as if you have never held incense and flowers, so we will not make you happy." They scolded him, pushed him, and spoke harshly. At that time, the monks petitioned the Bhagavan, and the Bhagavan contemplated, thinking that the householder was being scolded there, and as before, they went to other people's houses without pulling arms.


============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཕྲག་པ་སྤྲོད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་མི་སྤྲད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་
བྱེད་པ་པོ་ནི་ཕྲག་པ་སྤྲད་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་བ་སྦྲེལ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོད་བ་ན་ཅི་ཙམ་ན་མི་ཞིག་སྦོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིར་འགྲོ་ན་ཅི་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པ་འདྲས་ཚུར་ཤེག་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ན་དེ་དག་གཅིག་དང་གཅིག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་དེ་ཕུལ་བ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས། དེས་སྨྲས་པ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ནི་སྙིང་ལམ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལན་འགའ་ཡང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因此制定了学习的规定。地点是释迦族的地方，人物是六群比丘，烦恼是不如法的，罪过是互相拍肩膀并前往其他人家里。所谓不互相拍肩膀，就是不与其他人互相拍肩膀，因此要严加约束，并学习前往其他人家里。在此，如果不如法地学习根本堕罪，就会变成忏悔的罪行之根本。此处的
作者是互相拍肩膀，以及其他人家里。此处的分支是一个，即根本的修行。至于加行和加行的加行之修行，则应根据情况进行呵斥，这与之前相同。第二十九条戒律完毕。关于学习不牵手前往其他人家里的缘起是：佛陀世尊住在释迦族地方的尼拘律陀园林。六群比丘牵着手想到其他人家里去，这时，一个人用香和花装饰，像对待孩子一样对待世人，走过来。六群比丘说：喜悦者、近喜悦者、贫穷者，这个人像对待孩子一样对待世人走过来，这是怎么回事？六群比丘心想，这个人以前从未拿过香和花，这样的人过来，我们不要高兴。就这样，他们互相牵着手，你和他牵着手，把他推倒在地。那个人说：我做了什么对不起你们的事？贫穷者，你心里在想什么？六群比丘心想，这个人以前从未拿过香和花，所以我们不要让他高兴。他们辱骂他，推搡他，恶语相向。这时，比丘们向世尊禀告，世尊心想，那些在家人说的是真的，于是像之前一样，制定了学习不牵手前往其他人家里的规定。地点是释迦族的地方，人物是六群比丘，烦恼是不如法的，罪过是牵着手前往其他人家里。所谓不牵手

【英语翻译】
Thus, the rule of learning was established. The place was the land of the Shakya clan, the people were the group of six, the defilement was that which was not in accordance with the Dharma, and the offense was to pat each other's shoulders and go to other people's homes. The so-called not patting each other's shoulders means not patting each other's shoulders with others, therefore one should be strictly restrained and learn to go to other people's homes. Here, if one does not learn the root downfall in accordance with the Dharma, it will become the basis of the offense to be confessed. The
agent here is patting each other's shoulders, and other people's homes. The branch here is one, namely the practice of the root itself. As for the preliminary practice and the practice of the preliminary practice, one should be rebuked as appropriate, which is the same as before. The twenty-ninth precept is completed. The story of learning not to go to other people's homes holding hands is: The Buddha, the Bhagavan, was residing in the Nyagrodha Grove in the land of the Shakya clan. The group of six were holding hands and thinking of going to other people's homes, when a person adorned with incense and flowers, treating the world as if it were a child, came along. The group of six said: Joyful one, near joyful one, poor one, this person is treating the world as if it were a child, what is going on? The group of six thought, this person has never held incense and flowers before, let's not be happy with this kind of person coming here. Thus, they held each other's hands, you held his hand, and they pushed him to the ground. That person said: What have I done to offend you? Poor one, what are you thinking in your heart? The group of six thought, this person has never held incense and flowers before, so let's not make him happy. They insulted him, pushed him, and spoke harshly to him. At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan thought, what those householders are saying is true, so as before, he established the rule of learning not to go to other people's homes holding hands. The place was the land of the Shakya clan, the people were the group of six, the defilement was that which was not in accordance with the Dharma, and the offense was to go to other people's homes holding hands. The so-called not holding hands

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གཞན་དང་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ནས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་སྦྲེལ་བ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་
ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤིན་དུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་གླང་གཞི་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ལས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཡབ་དང་སྲས་མངལ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་དྲུག་ལྡེ་དག་གསར་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་དང་རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། བརླ་མི་བསྣོལ་བ་དང༌། ལོད་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་དགུག་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་གདངས་པ་དང༌། མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལམ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེར་སྒོ་ཁང་དུ་མལ་བཤམས་ནས་དེ་ན་བུ་མོ་ཞིག་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་སྦྲང་མ་སྐྱོབ་ཅིང་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་སྨྲས་པ་བུ་མོ་བྲམ་ཟེའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་སྡོད་ཅེས་གྱིས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་འདི་ན་སྦྲང་མ་སྐྱོབ་ཅིང་མཆིས་པས་མི་མཆིའོ། །དེས་སྨྲས་པ་བུ་མོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོས་རེ་ཞིག་སྲུང་གིས་ཁྱོད་སོང་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་སོང་བ་དང་ཉེ་དགའ་རྐང་བ་དང་བཅས

【汉语翻译】
即不应与他人手牵手行走。应严加约束，并教导前往他人家中。在此，若未如实教导，则构成根本堕罪，成为应忏悔的恶作之根本。此之作者为手牵手及他人家。此之支分仅有一，即根本之成办。至于加行及加行之加行之成办，则应视情况而定，如前所述。“应严加约束，并教导前往他人家中”等，直至此为止，皆应理解为是对“应严加约束，并教导前往他人家中”之阐释。彼等之缘起，即所谓“于塞斯迦之境”，应从其他论典中得知，即于塞斯迦之境，当父亲与儿子从胎中出家时，六群等新出家者从中制定此戒。此为第三十条戒律。总摄而言，“应安坐九事”等，此中所说之戒律总摄之经文为：未经劝告，不应于他人家中坐于垫上。不应不检查垫子，不应用全身重量压，不应交叉双腿，不应交叉大腿，不应将脚踝置于膝盖上，不应弯曲双脚，不应张开双脚，不应遮掩下体，应教导于他人家中安坐于垫上。此等即是。其缘起为：佛陀世尊住于舍卫城祇陀林给孤独园。舍卫城中有一婆罗门，欲求洁净，于门房中铺设床铺，有一女童手持拂尘驱赶苍蝇。具寿近喜前往其家乞食，彼云：女童，去婆罗门处，告知近喜在门口。彼云：尊者，我在此驱赶苍蝇，不能前往。彼云：女童，若如此，我暂且守护，汝去告知。彼去后，近喜双足并

【英语翻译】
That is, one should not walk hand in hand with others. One should be strictly restrained and taught to go to other people's homes. Here, if one does not teach as it is, it constitutes a fundamental downfall, becoming the basis for an act of wrongdoing that should be confessed. The agent of this is holding hands and other people's homes. The branch of this is only one, namely the accomplishment of the fundamental. As for the preliminary practice and the accomplishment of the preliminary practice, it should be determined according to the circumstances, as mentioned earlier. "One should be strictly restrained and taught to go to other people's homes," etc., up to this point, should all be understood as an explanation of "One should be strictly restrained and taught to go to other people's homes." The origin of these, namely the so-called "in the place of Serkya," should be known from other treatises, that is, in the place of Serkya, when the father and son were ordained from the womb, the six groups and other newly ordained ones established this precept from among them. This is the thirtieth precept. In summary, "Should sit in nine ways," etc., the sutra summarizing the precepts mentioned in this is: Without being advised, one should not sit on a mat in another person's home. One should not not examine the mat, one should not press with the weight of the whole body, one should not cross the legs, one should not cross the thighs, one should not place the ankles on the knees, one should not bend the feet, one should not spread the feet, one should not cover the lower body, one should teach to sit on a mat in another person's home. These are it. The origin of this is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In Shravasti, there was a Brahmin who desired cleanliness, and a bed was laid out in the gatehouse, and a girl was holding a whisk, chasing away flies. The venerable Near Joy went to his house for alms, and he said: Girl, go to the Brahmin and tell him that Near Joy is at the door. She said: Venerable, I am here chasing away flies, I cannot go. He said: Girl, if that is so, I will guard for a while, you go and tell him. After she left, Near Joy with his feet

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཛེགས་ཏེ་མལ་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་གོ །བྲམ་ཟེ་དེ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་ཉེ་དགའ་རྐང་པ་དང་བཅས་པར་མལ་གྱི་སྟེང་དུ་
འཛེགས་ཏེ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ག་ཅད་སྦྲ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྐང་པ་དང་བཅས་བར་འཛེགས་ཏེ་འདུག །དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སློང་གིས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོད་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། བྲམ་ཟེ་དེ་གནས་སུ་སྨོད་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐུག་ཐུབ། ཉེས་པ་ནི་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་བ་ཡིན་ལ་འོག་ནས་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་ར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་བསྒོ་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་གཏུམ་མོ་བཏུལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་དྲང་སྲོང་གི་སྟན་བཤམས་ནས་ཆོ་དང་ལྡན་པ་འཆར་
ཀས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་བའོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེས་གཏུམ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁྱོད་བལྟས་ཀྱིས་ལྗ

【汉语翻译】
便登上床，坐在上面。婆罗门被赶出去后，近喜连脚一起登上床，坐在上面。看到后也说道：世间的习俗各不相同，为什么连脚一起登上床坐着？他说：婆罗门和比丘享用床，那是对你家七代都有好处的。那人谩骂，推搡，恶语相向的时候，众比丘禀告世尊。世尊心想：婆罗门在那处谩骂，心想不再像以前那样，未经告知不得在其他家坐卧具，这样制定。处所是舍卫城（Sravasti，约公元前6世纪的古印度城市，今北方邦境内）。人是近喜。烦恼是能忍。罪过是未经告知在其他家坐卧具。其中，未经告知不得在其他家坐卧具，是指在那家，未经屋主告知，比丘不得坐卧具。未经告知不得在其他家坐卧具，这是总的纲要，下面未经观察卧具不得在其他家坐卧具等八条，是对此的展开，而不是其他方面的内容。其中，此处实际的堕落之处在于，实际情况下，如果没有那样做，就成了忏悔的罪行的实际情况。此处的作者是未经告知和坐下。此处的一个分支是实际的完成。对于准备和准备的完成，则根据情况进行责备。第三十一条学处。

未经观察卧具不得在其他家坐卧具的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（Sravasti，约公元前6世纪的古印度城市，今北方邦境内）的祇陀林给孤独园。在具寿常施调伏暴女的时候，他铺设仙人的卧具，具寿常施享用着走动。过了多久，他对暴女说：姐妹，你看看。

【英语翻译】
Then he climbed onto the bed and sat on it. After the Brahmin was driven out, Nanda, with his feet, climbed onto the bed and sat on it. Seeing this, he said, "The customs of the world are different. Why do you climb onto the bed with your feet and sit?" He said, "Whatever Brahmin and Bhikshu enjoy on the bed is beneficial to your family for seven generations." When that person was scolding, pushing, and speaking harshly, the Bhikshus reported to the Blessed One. The Blessed One thought, "The Brahmin is scolding in that place," and thought that, as before, without being informed, one should not sit on a seat in another's house. Thus, he made the rule. The place was Shravasti. The person was Nanda. The affliction was endurance. The offense was sitting on a seat in another's house without being informed. Among these, "without being informed, one should not sit on a seat in another's house" means that in that house, without being informed by the householder, the Bhikshu should not sit on a seat. "Without being informed, one should not sit on a seat in another's house" is the general outline, and the following eight items, such as "without examining the seat, one should not sit on a seat in another's house," are an expansion of this, and not other aspects. Among these, the actual place of transgression here is that in the actual situation, if it is not done that way, it becomes the actual situation of a sin to be confessed. The agent here is not being informed and sitting down. The branch here is one, which is the actual accomplishment. For the preparation and the accomplishment of the preparation, blame is given as appropriate. The thirty-first training.

The origin of "without examining the seat, one should not sit on a seat in another's house" is: The Buddha, the Blessed One, was staying in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti. When the venerable Charaka subdued the fierce woman, he spread out the seat of the hermit, and the venerable Charaka enjoyed it and walked around. After some time, he said to the fierce woman, "Sister, you look."

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་རྒྱུར་འགྲོ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མྱུར་དུ་སླར་སྤྱོན་ཅིག །གདོད་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་མ་མཛད་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་མ་ཉེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེས་དེ་བལྟས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐབས་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བསམས་པ། སངས་རྒྱས་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་ཐབས་ཅིག་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་མ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་ན་ཁྱེའུ་བཙས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་ནས། དེས་བུ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱེའུ་འདི་དྲང་སྲོང་གི་གདན་ལ་སྙོལ་ཅིག་དང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་ཚེ་རིང་དུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གོས་དཀར་པོ་བསྐོན་ཏེ་བསྙལ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོང་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་བསམས་པ། ཇེ་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིས་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ཏེ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་དེ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་འདུག་པ་དང༌། ནང་མི་བརྟད་པ་དང་བཅས་པ་དང་འཕགས་པ་ཁྱེའུ་ཁྱེའུ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལངས་ནས་ཅི་ཙམ་ན་དེ་དག་གིས་དེ་དུས་ལ་བབ་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་དུ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་འདི་ལ་ཅི་འདུད། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ཁོ་བོ་འདུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་དུ་
ལ་བྱམས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ངུ་ཞིང་མི་སྡོད་པ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་

【汉语翻译】
将要游历。他说：圣者请迅速返回，最初不要产生忧愁。他说：姐妹，不要害怕，我会那样做的。他看着她，然后去了祇陀林。世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，你去告诉比丘们，世尊将在第七天游历，你们中谁愿意与世尊一同游历，就做僧衣的工作。具寿阿难陀对比丘们这样宣告时，具寿阿阇世想：佛陀游历有十八种利益，我要与世尊一同去，但他没有启程。那时，在一个凶暴者的家中，有一个刚出生的男孩。那人对女儿说：女儿，把这个男孩放在修行者的座位上，他就会长寿。那人给男孩穿上白色的衣服，然后让他躺下。具寿阿阇世在舍卫城乞食，他想：我要先去凶暴者的家中享用座位，然后再去乞食。于是他去了那里。阿罗汉们不会无意地知道和看到，所以他随意地坐在那个座位上。家里人带着孩子，说：圣者，孩子，孩子。他迅速地站起来，当他们看到他已经到了那个时候，他们开始殴打他。他说：姐妹们，你们为何如此？一切有为法的本性就是如此。然而，因为我，世尊的调伏法中，声闻弟子们将会制定学处，所以你们应该打我。轮回中的众生对亲友的爱是无始以来的习气，听到他们那样哭泣不停，比丘们将此事禀告世尊。世尊说：因此，我的声闻弟子们应该这样宣说调伏法的学处：未经观察，不得在他人家的座位上就坐。

【英语翻译】
He will travel. He said, "Holy one, please return quickly, do not cause sorrow at first." He said, "Sister, do not be afraid, I will do so." He looked at her and then went to Jeta Grove. The Blessed One said to the Venerable Ananda, "Ananda, go and tell the monks that the Blessed One will travel on the seventh day, and whoever among you is willing to travel with the Blessed One should do the work of the Sanghati." When the Venerable Ananda announced this to the monks, the Venerable Acharya thought, "There are eighteen benefits to the Buddha's travels, I will go with the Blessed One," but he did not set out. At that time, in the house of a fierce person, there was a newborn boy. That person said to his daughter, "Daughter, put this boy on the seat of the ascetic, and he will live long." That person dressed the boy in white clothes and then laid him down. The Venerable Acharya went to Shravasti for alms, and he thought, "I will first go to the house of the fierce person to enjoy the seat, and then go for alms." So he went there. Arhats do not unintentionally know and see, so he sat casually on that seat. The family members, carrying the child, said, "Holy one, child, child." He quickly stood up, and when they saw that he had reached that time, they began to beat him. He said, "Sisters, why are you doing this? Such is the nature of all conditioned things. However, because of me, in the Blessed One's Vinaya, the Shravaka disciples will establish the training rules, so you should beat me." The love of beings in Samsara for their relatives is a habit from beginningless time, and hearing them crying like that without stopping, the monks reported the matter to the Blessed One. The Blessed One said, "Therefore, my Shravaka disciples should declare the training rules of the Vinaya in this way: without examining, one should not sit on a seat in another person's house."

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པ། ཉེས་པ་ནི་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་བརྟགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཞིང་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ལོ་དྲུག་ལོན་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་གཅིག་ན་ཡབ་ཀྱི་ཐད་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ནི་རང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་བཤོས་འདྲི་མ་གསོལ་ཟེར་བ་ལ་རྐང་པས་རྐང་པ་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མ་འགྱེལ་ནས། དེས་བཙུན་མོ་ས་འཚོ་མ་ལ་སྨྲས་པ། ས་འཚོ་མ་འཕགས་པ་འཆར་ཀས་བདག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་
གྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོ་བཙམས་སོ། །ཅི་བྱས་དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །ཅི་ཙམ་ཉི་མ་གཞན་ཞིག་ལ་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་གྱིས་ཁྲིའུ་མ་བརྒྱུས་པ་ཞིག་རས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་བུ་མོ་མདག་གཞུག་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེའི་མིང་གིས་འབོད་དུ་བཏང་བ་དང༌། དེས་བསམ་པ། དེར་གོང་མ་ཆག་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཀྱིས་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཇེ་སློང་མོ་པ་དག་ལ་ཅི་ཞག་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟའོ། །གྲགས་འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཞོའི་ཁམ་པོར་འདི་དང་ཕྱེའི་ཁམ་

【汉语翻译】
制定了应该学习的条规，地点是在舍卫城（Sravasti）。人物是具寿乐炽。烦恼是由于习气未净，未经思考而产生的知见不容许。过失是没有观察坐垫就在其他人家里坐在坐垫上。所谓没有观察坐垫，就是指在其他人家里没有观察坐垫。因此，应该学习不在其他人家里随便坐坐垫。在此，对于根本堕罪的安立是，在根本的情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。此处的作者就是没有观察的行为本身。对此，支分只有一个，就是根本的成办本身。至于加行和加行的加行的成办等，则应视情况而定，如前所述。这是第三十二条学处。不以全身的重量压迫，应该学习在其他人家里坐在坐垫上。这个的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城的给孤独园的芒果园林中。当世尊成道十二年，圆满成佛六年后来到舍卫城时，有一天接受了父亲的供养，第二天接受了自己的妃子的眷属的供养，当时具寿乐炽对妃子名声母说，没有请问梳洗就供养，用脚踢脚，但她因为有力量没有倒下。她对妃子地母说：地母，乐炽尊者在我和佛陀等比丘僧团前傲慢。说了做了什么，变成了什么样。她说：无论如何，以后不要再那样做了，那样会不高兴的。过了几天，名声母用布盖住一个没有编织的矮凳，让女儿玛达嘎珠嘎玛用婆罗门的名字叫乐炽尊者。他想：在那里，为了不减少供养而去做布施吧，于是他迅速地去了，说道：给乞丐们施舍什么呢？名声母说：尊者，这是酸奶和面粉的...

【英语翻译】
Having established the rule that one should train in conduct, the location was Sravasti. The person was the venerable Udayin. The affliction was that, due to the impurity of habit, unconsidered knowledge and vision were not permitted. The fault was sitting on a seat in another's house without examining it. 'Without examining the seat' means not examining the seat in that other's house. Therefore, one should train not to sit on a seat in another's house. Here, the establishment of the fundamental offense is that if one does not train in that way in the fundamental circumstance, it becomes the basis for an act of wrongdoing that must be confessed. The agent here is the very act of not examining. It has one branch, which is the accomplishment of the fundamental itself. As for the preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation, etc., it should be blamed as appropriate, as before. This is the thirty-second training. Without pressing down with the weight of the whole body, one should train to sit on a seat in another's house. The story of this is that the Buddha Bhagavan was dwelling in the Nyagrodha monastery in Kapilavastu. When the Bhagavan had been enlightened for twelve years and had been perfectly enlightened for six years, he went to Kapilavastu. One day he received alms from his father, and the second day he received alms from his own consort's retinue. Then the venerable Udayin said to the consort Ghrta, 'You offer without asking about grooming,' and kicked her foot with his foot, but she did not fall because she was strong. She said to the consort Prthivi, 'Prthivi, the venerable Udayin was arrogant before me and the Sangha of monks including the Buddha.' She told what she had done and what had happened. She said, 'In any case, one should not do that again in the future, so that one will be displeased.' After some days, the consort Ghrta covered an unbraided stool with cloth and had her daughter Madgajugama call the venerable Udayin by the name of a Brahmin. He thought, 'There, I will go to make offerings so as not to reduce the offerings,' and he went quickly and said, 'What should be given to the beggars?' Ghrta said, 'Venerable, this is yogurt and flour...'

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ཕོར་འདི་འགྲེང་སྟེ་ལོང་ལ་ཁྲིའུ་འདི་ལ་བཞུགས་ཤིག །ཅི་ཁྲིའུ་འདི་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་སྦྱིན་ནས་འཕགས་པ་ཁྲིའུ་ནི་མི་གསོལ་ལོ། །དེས་བསམས་པ་གལ་ཏེ་ཁྲིའུ་མི་སྟེར་ན་ཁྲིའུ་འདི་ཡང་བ་ཅག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་ཞོའི་ཁམ་ཕོར་དང་ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་དེ་གཉིས་འགྲེང་སྟེ་བླངས་ནས་ཁྲིའུ་དེ་ཉིད་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པར་བརྩམས་པ་དང་ཁྲིའུ་ཞིག་སྟེ་སྒྱེལ་ནས་ཞོའི་ཁམ་ཕོར་དང་ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་དེ་དེའི་མགོར་བོ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་རྟ་གད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོལ་པའི་རྫིང་བུར་འཕངས་སོ། །དེ་ལངས་ཏེ་གོས་དག་འཆིར་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་ཅི་ཉེས། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་ནས་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། དེ་དག་གནས་སུ་སྨོད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་ཅེས་
བྱ་བའི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་སྟན་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཐྲིག་ཅེས་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་འབེབས་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ར

【汉语翻译】
把这个碗竖起来给我，坐到这个座位上。难道把这个座位也给我，圣者不享用座位吗？他想如果座位不给，就把这个座位也弄坏，想着，他就把酸奶碗和面粉碗都竖起来拿起来，用整个身体的重量压在那个座位上坐下，座位坏了倒了，酸奶碗和面粉碗都倒在他的头上。他们用马鞭抽打，抓住手和脚，扔到菩提萨埵嬉戏的水池里。他站起来，衣服都湿了，比丘们看见了说：有寿命者，འཆར་ཀ་（名字）你犯了什么错？他说：我开了一个小玩笑，就发生了这样的过失。他们进行责骂，发出嘘声，恶语相向的时候，比丘们禀告了世尊，世尊想到：他们正在那个地方责骂，像以前一样，不要用整个身体的重量压，要学习在其他人家里坐在垫子上，这样制定了。地方是释迦族的地方。人是有寿命者འཆར་ཀ །烦恼是争吵。过失是用整个身体的重量压，在其他人家里坐在垫子上。不要用整个身体的重量压，所谓在其他人家里，不要在垫子上摇晃着用整个身体的重量压着发出“啪”的声音坐下。就这样，要学习在其他人家里坐在垫子上。对此，这里对根本堕罪进行辨别，在根本的情况下，如果不那样学习，就会变成忏悔的罪过的根本。这个的作者是用整个身体的重量压和坐下本身。这个的支分是一个，就是根本的成就本身。对于加行和加行的加行的成就本身，如果有什么不足，也会像以前一样进行呵责。第三十三条戒律。不在其他人家里交叉双腿坐在垫子上，要学习的缘起是，佛陀世尊住在释迦族的地方的榕树园的僧伽蓝。六群比丘在其他人家里

【英语翻译】
Stand this bowl up and give it to me, sit on this seat. Would you also give me this seat, don't the noble ones use seats? He thought that if the seat wasn't given, he would ruin this seat as well, thinking, he stood up the yogurt bowl and the flour bowl, and with the weight of his whole body, he pressed down on that seat and sat down, and the seat broke and fell over, and the yogurt bowl and the flour bowl fell on his head. They whipped him with horsewhips, grabbed his hands and feet, and threw him into the Bodhisattva's playground pool. He stood up, his clothes were all wet, and the monks saw him and said: Venerable one, what fault have you committed? He said: I made a small joke, and such a fault occurred. They scolded him, hissed at him, and when they were speaking ill of him, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One thought: They are scolding in that place, as before, do not press down with the weight of the whole body, but learn to sit on a mat in another person's house, and so he established it. The place is the place of the Shakya clan. The person is the venerable one. The affliction is quarreling. The fault is pressing down with the weight of the whole body and sitting on a mat in another person's house. Do not press down with the weight of the whole body, so-called in another person's house, do not sit on the mat wobbling and pressing down with the weight of the whole body making a "thud" sound. In this way, one should learn to sit on a mat in another person's house. Regarding this, here the fundamental transgression is distinguished, in the fundamental situation, if one does not learn in that way, it will become the basis of a fault to be confessed. The agent of this is pressing down with the weight of the whole body and sitting itself. The limb of this is one, which is the accomplishment of the fundamental itself. For the preliminary and the preliminary of the preliminary accomplishment itself, if there is any deficiency, it will be reproached as before. The thirty-third precept. The origin of learning to sit on a mat in another person's house without crossing one's legs is that the Buddha, the Blessed One, was dwelling in the Nyagrodha monastery in the place of the Shakyas. The group of six monks in another person's house

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ྐང་པ་བསྣོལ་ཏེ་འདུག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག །དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང༌། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་རྐང་པ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་
གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་བ་བསྣོལ་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།བརླ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་བརླ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བརླ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
交叠双腿而坐时，被婆罗门和有信仰的居士们看见并斥责说：‘圣者们！你们这些骗子、赌徒和懒汉的儿子们，这样做是不合规矩的，不要这样坐！’他们说：‘贤者们，这样做是有必要的。’圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己就是无知和放荡的，而且没有受到教导。听到他们大肆斥责，当时比丘们向世尊禀告。世尊心想：‘居士们说的是真的。’于是像以前一样，制定了不交叠双腿，在别人家坐垫上坐的学处。地点是释迦族的地方（迦毗罗卫），人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是交叠双腿在别人家坐垫上坐。所谓不交叠双腿，就是不要把一只脚放在另一只脚上坐。就这样，应该学习在别人家坐垫上坐。这里，对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是交叠双腿和坐。这里的分支只有一个，就是根本的成就。至于加行和加行的加行的成就，则应根据情况进行呵责，这也和之前一样。第三十四条学处。不交叠大腿，学习在别人家坐垫上坐的缘起是：佛陀世尊住在释迦族的地方（迦毗罗卫）的尼拘律苑。六群比丘交叠大腿在别人家坐，被婆罗门和有信仰的居士们看见并斥责说：‘圣者们，你们这些骗子、赌徒和懒汉的儿子们，这样做是不合规矩的，不要这样坐！’他们说：‘贤者们，这样做是有必要的。’圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己就是无知和放荡的，而且没有受到教导。听到他们大肆斥责，当时比丘们向世尊禀告。世尊心想：

【英语翻译】
When sitting with legs crossed, Brahmins and faithful householders saw them and scolded them, saying: 'Venerable ones! You swindlers, gamblers, and sons of lazy people, this is not proper, do not sit like this!' They said: 'Wise ones, there is a need for this.' Venerable ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and dissolute, and have not been taught. Hearing them scolding extensively, at that time the monks reported to the Blessed One. The Blessed One thought: 'The householders are telling the truth.' So, as before, he established the training of not crossing legs and sitting on a cushion in another's house. The place was the land of the Shakyas (Kapilavastu), the people were the group of six, the affliction was impropriety, the fault was crossing legs and sitting on a cushion in another's house. The so-called not crossing legs means not sitting with one foot on top of the other. Thus, one should learn to sit on a cushion in another's house. Here, classifying the fundamental transgression, if one does not learn in that way in the fundamental situation, it will become the basis of an offense to be confessed. The agent here is crossing legs and sitting. Here there is only one branch, which is the accomplishment of the fundamental. As for the preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation, one should be reproached as appropriate, which is also the same as before. The thirty-fourth training. The origin of the training to learn to sit on a cushion in another's house without crossing the thighs is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in the Nyagrodha Grove in the land of the Shakyas (Kapilavastu). The group of six crossed their thighs and sat in another's house, and were seen and scolded by Brahmins and faithful householders, saying: 'Venerable ones, you swindlers, gamblers, and sons of lazy people, this is not proper, do not sit like this!' They said: 'Wise ones, there is a need for this.' Venerable ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and dissolute, and have not been taught. Hearing them scolding extensively, at that time the monks reported to the Blessed One. The Blessed One thought:

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརླ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་བརླ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་བརླ་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླའི་སྟེང་དུ་བརླ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བརླ་བསྣོལ་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་
ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་གཞག་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་སྟེ

【汉语翻译】
祈请已逝者，世尊思考：‘在家人所说的是真实的。’心想，如前一样，应教导比丘不要双腿交叠，而在其他人家中坐在座位上。制定此戒的地点是迦毗罗卫国（古印度城市名）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。罪过是双腿交叠，在其他人家中坐在座位上。所谓‘不要双腿交叠’，是指不要将一条腿放在另一条腿上而坐。因此，应教导比丘在其他人家中坐在座位上。在此，实际的堕罪的安立是：在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成应忏悔的恶作的实际情况。此事的作者是双腿交叠和坐下。对此，支分只有一个，即实际的修行。关于加行和加行的加行的修行，应根据情况呵责，如前所述。第三十五条戒律完毕。关于应教导比丘不要将胫骨放在胫骨上，而在其他人家中坐在座位上的缘起是：佛陀世尊住在迦毗罗卫国的榕树园林。六群比丘将胫骨放在胫骨上，在其他人家中坐着，被婆罗门和有信仰的施主看到后呵责说：‘尊者们像哑巴、赌徒和芦苇的儿子一样，这样做不如法，不要这样坐。’他们说：‘贤者们，这样做是有必要的。’尊者们，有什么必要呢？首先，你们自己不了解，并且已经接受了教导。’听到他们广泛的呵责后，当时比丘们祈请世尊，世尊思考：‘在家人所说的是真实的。’心想，如前一样，应教导比丘不要将胫骨放在胫骨上，而在其他人家中坐在座位上。制定此戒的地点是迦毗罗卫国（古印度城市名）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。罪过是将胫骨放在胫骨上，在其他人家中坐在座位上。所谓‘不要将胫骨放在胫骨上’，是指胫骨的

【英语翻译】
Prayers to the departed, and the Blessed One considered: 'What the householders say is true.' Thinking thus, as before, monks should be taught not to cross their legs, but to sit on a seat in another's house. The place where this precept was established was Kapilavastu. The persons were the group of six. The affliction was impropriety. The offense was crossing the legs and sitting on a seat in another's house. 'Not crossing the legs' means not sitting with one leg placed on top of the other. Therefore, monks should be taught to sit on a seat in another's house. Here, the actual transgression is established as follows: if one does not practice in this way in the actual situation, it becomes the actual situation of a misdeed that must be confessed. The agent of this is crossing the legs and sitting down. For this, there is only one branch, which is the actual practice. Regarding the preliminary and the preliminary of the preliminary practice, one should be reproached as appropriate, as mentioned before. The thirty-fifth precept is complete. The basis for the precept that monks should be taught not to place their shins on top of each other, but to sit on a seat in another's house, is as follows: The Buddha, the Blessed One, was staying in the Nyagrodha Grove in Kapilavastu. The group of six were placing their shins on top of each other and sitting in another's house, and were seen by Brahmins and faithful householders, who reproached them, saying: 'Venerables, you are like mutes, gamblers, and sons of reeds. This is improper, do not sit like this.' They said: 'Wise ones, there is a need for this.' 'Venerables, what is the need? First of all, you yourselves do not understand and have been taught.' Hearing their extensive reproach, at that time the monks requested the Blessed One, and the Blessed One considered: 'What the householders say is true.' Thinking thus, as before, monks should be taught not to place their shins on top of each other, but to sit on a seat in another's house. The place where this precept was established was Kapilavastu. The persons were the group of six. The affliction was impropriety. The offense was placing the shins on top of each other and sitting on a seat in another's house. 'Not placing the shins on top of each other' means the shins

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་གཞག་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།རྐང་པ་མི་འགུགས་པར་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་པ་བཀུག་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ན་དགེ་བསྙེན་མ་དག་ལྷགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་དེ་དག་ཨ་རོག་གྱ་མི་ཟེར་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཨ་རོག་གྱ་མི་གསུང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ། །དེ་དག་དེ་དག་གིས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་རྐུབ་ཙོས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འདི་དག་ནི་རྐུབ་ཙོས་ཆེ་ཁྱད་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་ངོ་ཚ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོང་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་མི་དགུག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྐང་པ་བཀུག་དེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་རྐང་བ་མི་དགུག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་འགབ་ཀུང་དུ་བཀུག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པ་དགུག་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་ཏེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།རྐང་

【汉语翻译】
不要把垫子放在垫子上坐着，应该教导在别人家坐在垫子上。这里，如果实际情况下没有那样学习，那么根本罪会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是将垫子放在垫子上和坐着。这里的分支是一个，即实际的成就。至于预备和预备的预备的成就，则应根据情况进行责备，这也和之前一样。
第三十六条戒。

不翘脚在别人家坐在垫子上应该学习的缘起是：

佛陀世尊住在释迦国的榕树园林。六群比丘翘着脚在别人家坐着，一些女居士前来顶礼，他们说：“阿罗伽亚米”。那些比丘说：“圣者们，为什么说阿罗伽亚米？”她们说：“你们没有顶礼我们的脚。”当她们顶礼那些比丘的脚时，比丘们用屁股量着，说：“阿难陀和优波离的屁股大小不一样。”那些女居士感到羞愧，一言不发。比丘们将此事禀告世尊，世尊像之前一样制定了戒律，即应该教导不翘脚在别人家坐在垫子上。地点是释迦国，人物是六群比丘，烦恼是互相伤害，过失是翘着脚在别人家坐在垫子上。

所谓不翘脚，就是不要把两只脚弯曲着坐着，应该教导在别人家坐在垫子上。这里，如果实际情况下没有那样学习，那么根本罪会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是翘脚和坐着。这里的分支是一个，即实际的成就。至于预备和预备的预备的成就，则应根据情况进行责备，这也和之前一样。
第三十七条戒。
脚

【英语翻译】
One should not sit with a cushion placed on top of another cushion; one should be trained to sit on a cushion in another's house. Here, the laying out of the actual transgression is that if one does not train in that way in the actual circumstance, then the fundamental [transgression] becomes a fundamental of a misdeed to be confessed. The agent here is placing a cushion on top of another cushion and sitting. The limb here is one, namely, the accomplishment of the actual [transgression]. As for the preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation, it is to be reproached as appropriate, and this is the same as before.

The thirty-sixth precept.

The basis for what is to be trained, to sit on a cushion in a house without moving the feet, is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in the Nyagrodha Garden in Kapilavastu. When the group of six were bending their legs and sitting in another's house, some female lay followers arrived and prostrated. They said, "Arogyami." Those [monks] said, "Venerable ones, why do you say 'Arogyami'?" They said, "You have not prostrated to our feet." When they prostrated to the feet of those [monks], they measured with their buttocks, and said, "Ananda and Upali, look at the difference in the size of their buttocks!" Those [women] were ashamed and did not speak. The monks reported this to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, made the enactment that one should be trained to sit on a cushion in another's house without bending the legs. The place was Kapilavastu, the persons were the group of six, the affliction was mutual harm, the fault was bending the legs and sitting on a cushion in another's house.

That which is called not bending the legs is that one should not sit with the two legs bent together; one should be trained to sit on a cushion in another's house in that way. Here, the laying out of the actual transgression is that if one does not train in that way in the actual circumstance, then the fundamental [transgression] becomes a fundamental of a misdeed to be confessed. The agent here is bending the legs and sitting. The limb here is one, namely, the accomplishment of the actual [transgression]. As for the preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation, it is to be reproached as appropriate, and this is the same as before.

The thirty-seventh precept.
Feet

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
པ་མི་གདངས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་བ་གདངས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་དག་ལྷགས་ཏེ་ཕྱག་
འཚལ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་ཨ་རོག་གྱ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་ཟེར་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཨ་རོག་གྱ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གསུངས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ། །དེ་དག་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་རྐུ་བཙོས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འདི་དག་གི་རྐུབ་ཅོས་ཆེ་ཁྱད་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་ངོ་ཚ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་མི་གདངས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྐང་པ་གདངས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་མི་གདངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླ་གཉིས་གཞིབས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་རྐང་བ་གཉིས་བར་ཐག་རིང་དུ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པ་གདངས་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མདོམས་སྣང་བར་སྟན་ལ་འཁོད་ཅིང་སྒྲེན་མོར་སྣང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག་དེ

【汉语翻译】
不张开腿在别人家坐垫上就坐应学之处的缘起是： 佛陀薄伽梵住在释迦地方的榕树园林中。 六群比丘张开腿在别人家坐垫上就坐，一些善女居士前来礼拜时，他们说“阿罗伽，还剩下一些”，那些善女居士说：“圣者们，为什么说‘阿罗伽，还剩下一些’？”他们说：“你们没有礼拜我们的脚。”当那些善女居士礼拜他们的脚时，他们戏弄说：“看看这些乐喜和近乐喜的屁股多大啊！” 那些善女居士感到羞愧，一言不发地坐着。当时，比丘们将此事禀告薄伽梵。 薄伽梵像之前一样制定学处说：“应教导不张开腿在别人家坐垫上就坐。” 地方是释迦地方， 人物是六群比丘， 烦恼是争吵， 罪过是张开腿在别人家坐垫上就坐。 所谓“不张开腿”，是指两腿并拢，臀部和两腿之间不要分开太远而坐。 应该这样教导在别人家坐垫上就坐。 在这里，对根本堕罪进行辨别：在根本的情况下，如果没有那样做，就会变成忏悔的恶作的根本。 这里的作者是张开腿和就坐本身。 这里的支分是一个，即根本的成就本身。 关于结合和结合的结合的成就本身，应该根据情况进行呵责，就像之前一样。 第三十八学处完毕。 不露出下体在别人家坐垫上就坐应学之处的缘起是： 佛陀薄伽梵住在释迦地方的榕树园林中。 六群比丘露出下体坐在坐垫上，看起来像裸体一样，被婆罗门和有信仰的施主们看到后，他们指责说：“这些圣者像小孩子、醉汉、鬼怪和贪吃肉的人一样，这样做是不合适的，请不要这样坐。”

【英语翻译】
The basis for learning to sit on a cushion in another's house without spreading the legs is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha Garden in the land of the Shakyas. The group of six monks, having spread their legs, were sitting on cushions in other people's houses. When the female lay devotees came to pay their respects, they said, "Aroga, there's some left over." The female lay devotees said, "Venerable ones, why do you say, 'Aroga, there's some left over'?" They said, "You haven't paid homage to our feet." When the female lay devotees paid homage to their feet, they mocked them, saying, "Look at how big the buttocks of these Joyful and Near-Joyful ones are!" Those female lay devotees were ashamed and sat in silence. Then the monks reported this to the Bhagavan. The Bhagavan, as before, made the rule, saying, "One should teach to sit on a cushion in another's house without spreading the legs." The place was the land of the Shakyas, the persons were the group of six, the affliction was quarreling, and the fault was spreading the legs and sitting on a cushion in another's house. "Not spreading the legs" means that the two thighs should be close together, and one should not sit with the buttocks and the two legs separated far apart. One should teach to sit on a cushion in another's house in this way. Here, the distinction of the fundamental offense is that if one does not do so in the fundamental situation, it becomes the basis for an act of wrongdoing that must be confessed. The agent here is the spreading of the legs and the sitting itself. The limb here is one, namely the accomplishment of the fundamental itself. Regarding the accomplishment of the combination and the combination of combinations, one should rebuke as appropriate, as before. The thirty-eighth training is complete. The basis for learning to sit on a cushion in another's house without exposing the genitals is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was staying in the Nyagrodha Garden in the land of the Shakyas. The group of six monks, exposing their genitals and appearing naked while sitting on cushions, were seen by Brahmins and faithful householders, who reproached them, saying, "These venerable ones are like children, drunkards, demons, and those who are obsessed with eating meat. This is not proper, please do not sit like this."

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་
ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བརླ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་མདོམས་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླ་གཉིས་སམ་བྱིན་པ་གཉིས་སམ་རྐང་བ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་ལ་ཐད་ཀར་གདངས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མདོམས་སྣང་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ། མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐར་ཆགས་སུ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པ་དང༌། ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པ་དང་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་
བཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་དེར་ད

【汉语翻译】
他们说道：贤者们，这有必要啊！圣者们，有什么必要呢？最初，你们自己是不懂、愚蠢和需要学习的。听到他们广泛地进行诽谤，当时比丘们向世尊祈请。世尊心想：在家人说的是真的。于是像以前一样，教导他们不要露出下体，在其他人家里坐在座位上。地点是迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）。人物是六群比丘。烦恼是不如法的。过失是在其他人家里坐在座位上。所谓“不露出下体”，就是不要直接张开双腿、双臀或双脚，或者全部都不要张开而坐。因此，应该教导他们在其他人家里坐在座位上。这里，对于根本堕罪的分别安立是：在根本的情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是露出下体和坐着本身。这里的分支是一个，即根本的成就本身，以及加行，以及加行的加行的成就本身等，如果有什么不合适的地方，也会像以前一样受到责备。从“没有被告知不要在其他人家里坐在座位上”以下，直到这里为止，所有这些都是关于教导在其他人家里坐在座位上的详细说明。第三十九条学处完毕。

总摄而言，是八种接受给予的行为。如是所说的学处总摄经是：应该学习好好地接受食物。不是连续不断地吃，不是和菜肴一样多，有次第地吃，看着钵，安住，不接受未来要吃的食物，以及为了贪求，不用米饭盖菜，不用菜盖米饭，以及不要在吃和安住的时候拿着钵。这些就是应该学习的。其中，好好地接受食物的开端是：佛陀世尊住在水生童子杀戮的恐怖园林鹿野苑中。觉悟的王子在那里用一百零一种颜色绘制了莲花宫殿。

【英语翻译】
They said: Wise ones, this is necessary! Holy ones, what is necessary? Initially, you yourselves are ignorant, foolish, and in need of learning. Having heard them engaging in widespread slander, at that time the monks requested the Blessed One. The Blessed One thought: What the laypeople are saying is true. So, as before, he taught them not to expose their lower bodies and to sit on seats in other people's homes. The location was Kapilavastu (now in Nepal). The individuals were the group of six monks. The affliction was unrighteousness. The fault was sitting on seats in other people's homes. The term "not exposing the lower body" means not to sit with the thighs, buttocks, or feet directly spread open, or not to spread them open at all. Therefore, they should be taught to sit on seats in other people's homes. Here, the distinct establishment of the fundamental downfall is: in the fundamental situation, if one does not learn in that way, it becomes the basis for a wrong action that should be confessed. The agent here is the exposure of the lower body and the act of sitting itself. Here, there is one branch, namely the accomplishment of the fundamental itself, as well as the preparatory action, and the accomplishment of the preparatory action of the preparatory action, etc., and if there is anything inappropriate, it will be blamed as before. From "not being told not to sit on seats in other people's homes" down to here, all of this is a detailed explanation of teaching to sit on seats in other people's homes. The thirty-ninth precept is complete.

In summary, there are eight acts of giving and receiving. The sutra summarizing the precepts, as spoken, is: One should learn to receive food well. Not eating continuously, not as much as the dishes, eating in order, looking at the bowl, abiding, not accepting food to be eaten in the future, and also, for the sake of desire, not covering the dishes with rice, not covering the rice with dishes, and not holding the bowl while eating and abiding. These are what should be learned. Among them, the beginning of learning to receive food well is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in the terrifying grove of the Water-Born Child Killing Demon in the Deer Park. Prince Realized there painted a lotus palace with one hundred and one colors.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
གེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་བ་དང༌། རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་ནི་དང་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་འཁོར་ནི་མ་དད་པས་འབྲིམ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལ་དུ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དག་གཅོག་པར་བྱེད་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གྲོས་བྱས་པ་འདི་དག་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་འབྲས་ཅན་དང་ཚོད་མ་འདྲིམ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ས་ལ་བོ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ས་གཞི་མ་རུང་བ་ན་མི་དགའ་བར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་གང་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་བཅག་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལེགས་པ་མི་ལེན་པའོ།། དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ལེགས་པར་ཟས་ཀྱི་བྱིན་ལེན་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་ནས་མུ་དང་ཁད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་བདུན་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་
ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལེགས་པར་མི་ལེན་པ་དང་བྲས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་བ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་དག་དང་པོར་འབྲས་ཆན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་དེ་ཙམ་ལེན་

【汉语翻译】
迎请比丘僧众应供斋饭。王子证悟具有信心，但眷属没有信心，布施者中有的人折断比丘们的钵。六众商议说：‘不应喜欢这些人。’不给他们布施米饭和蔬菜。六众把钵扔出去，扔在地上，他们说：‘诸位圣者，你们把王子证悟用一百零一种颜色绘制的莲花楼阁的地面弄脏了。’他们说：‘吝啬鬼们，你们弄脏地面就不高兴，那折断比丘们的钵又该怎么做呢？’听到这些话后，当时比丘们禀告世尊。世尊制定戒律说：‘应当像以前一样，好好地受取食物。’处所是鳄鱼杀子处，人物是六众，烦恼是傲慢，罪过是不好好受取食物。其中，‘应当好好地受取食物’，不只是在村落里，在其他地方也可以，应当好好地受取食物的布施。‘应当好好地受取食物’，这是总的纲要。下面出现的‘不间断地受取食物’等七条是对此的展开，而不是以其他方式来阐述。其中，在此处安立根本堕罪，如果在根本的情况下没有那样做，就会变成忏悔的恶作。此事的作者是不好好受取和吝啬。此事的支分只有一个，即根本的成就。对于加行和加行的加行的成就，则应根据情况进行呵责。第四十条戒律。不间断地受取食物的缘起是：佛陀世尊住在鳄鱼杀子处的恐怖园林鹿野苑。六众前往王子证悟家乞食，他们最初拿取了足够装满钵的米饭。

【英语翻译】
Having invited the monastic community of monks to offer alms and meals. Prince Realization is endowed with faith, but the retinue lacks faith, and some of the almsgivers break the monks' bowls. The group of six deliberated, saying, 'We should not like these people.' They did not give them rice and vegetables. The group of six threw the bowls away, throwing them on the ground, and they said, 'Venerable ones, you have defiled the ground of the lotus pavilion painted with one hundred and one colors by Prince Realization.' They said, 'Miserly ones, you are displeased when you defile the ground, so what should be done about breaking the monks' bowls?' Having heard these words, at that time the monks reported to the Blessed One. The Blessed One established the precept, saying, 'One should train in properly receiving food as before.' The place is the Crocodile Killing Child area, the persons are the group of six, the affliction is pride, and the fault is not properly receiving food. Among these, 'One should train in properly receiving food' means not only in a village but also elsewhere, one should train in properly receiving the giving and taking of food. 'One should train in properly receiving food' is a summary statement. The seven that follow, such as 'not interrupting the receiving of food,' are an elaboration of this, and not a presentation in another way. Here, the establishment of the fundamental transgression is that if one does not act in accordance with the training in the fundamental situation, it becomes a deed of wrongdoing to be confessed.
The agent of this is not properly receiving and stinginess. This has one branch, which is the accomplishment of the fundamental itself. For the preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation, blame is appropriate as the case may be. The fortieth training. The basis for the precept of training in receiving food without interruption is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in the terrifying grove of the Crocodile Killing Child area, the Deer Park. The group of six went to the house of Prince Realization for alms, and they initially took as much rice as would fill their bowls.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་ན་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་སྒྱུ་རུ་མ་གང་དུ་སྩལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ཉིད་དུ་ལུགས་ཤིག་དེ་དག་གིས་དེར་བླུགས་པ་དང༌། དེ་སྟེང་དུ་ལུད་དེ་ས་ལ་བོ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་རེ་ཞིག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་གན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཤེས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་ཡི་དགས་ལྦ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ཟས་ལན་པའོ། །དེ་ལ་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ལོགས་ཀྱི་མུ་ལ་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་གང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཟས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་
དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་དག་དང་པོར་ཚོད་མ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་དེ་ཙམ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འབྲས་ཆན་གང་དུ་སྩལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ཉིད་དུ་ལུགས་ཤིག །དེ་དག་གིས་དེར་བླུགས་པ་དང་སྟེ

【汉语翻译】
如果这样做，布施者们说道：圣者们，菜羹放在哪里？他们说道：倒在这里。他们把菜羹倒在那里，又把灰土撒在上面，他们说道：圣者们，你们把觉悟者王子的画有一百零一种颜色的莲花宫殿的地面弄脏了。他们说道：愚痴者们，觉悟者王子暂时特别贪恋这个，不知道会转生到哪里。你们特别贪恋这个，会转生到饿鬼的脓疮者之中。当他们这样说的时候，众比丘向薄伽梵禀告，薄伽梵像以前一样制定学处，应当学习不承诺钵满口。处所是在鳄鱼杀子山。人物是六群比丘。烦恼是不知差别。罪过是钵满口地取食。其中，所谓不钵满口，钵是指钵的口沿，无论如何，不应该像钵满口那样取食，应当好好地学习这样取食。
其中，在此处，真实罪过的安立是真实情况下学习，如果不这样做，就会变成忏悔罪的真实情况。此处的作者是钵满口地取食和食物本身。此处的分支只有一个，即真实的成就本身。对于加行和加行的加行的成就本身，则应根据情况进行呵责，这也和之前一样。第四十一条学处。

不与菜肴相等地取食的学处之缘起：
佛薄伽梵住在鳄鱼杀子山的恐怖园林野兽林中。六群比丘到觉悟者王子的家中乞食，他们最初像用菜肴装满钵一样取食，布施者们说道：圣者们，米饭放在哪里？他们说道：倒在这里。他们把米饭倒在那里，

【英语翻译】
If done so, the almsgivers said: Venerable ones, where shall we put the vegetable broth? They said: Pour it here. They poured the vegetable broth there, and scattered ashes and soil on it. They said: Venerable ones, you have defiled the ground of the lotus palace of Prince Awakened, which is painted with one hundred and one colors. They said: Foolish ones, Prince Awakened is temporarily particularly attached to this, and it is not known where he will be reborn. You are particularly attached to this, and you will be reborn among the pus-filled pretas. When they said this, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One, as before, established the precept, saying that one should train to not promise to fill the bowl to the brim. The place was Crocodile Killing Child Mountain. The persons were the group of six. The affliction was not knowing the difference. The fault was taking food with the bowl full to the brim. Among these, the word "not filling to the brim" means that the word "brim" refers to the edge of the bowl. In any case, one should not take food in such a way that the bowl is filled to the brim, but one should train to take food well in that way.
Among these, here, the establishment of the actual transgression is to train in the actual situation. If one does not do so, it will become the actual situation of a transgression to be confessed. The agent here is taking food with the bowl full to the brim, and the food itself. There is only one branch here, which is the actual accomplishment itself. For the accomplishment of the preparation and the preparation of the preparation, one should rebuke as appropriate, and this is also the same as before. The forty-first training.

The origin of the training to take food not equal to the vegetables:
The Buddha, the Blessed One, was dwelling in the terrifying grove of wild animals in the Crocodile Killing Child Mountain. The group of six went to the house of Prince Awakened for alms, and they initially took food as much as they filled the bowl with vegetables. The almsgivers said: Venerable ones, where shall we put the rice? They said: Pour it here. They poured the rice there,

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་ལུད་དེ་བོ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་རེ་ཞིག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་ཡི་དགས་ལྦ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་ཟས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་གང་ལ་ཆོད་མ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལྟར་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཟས་གཡོས་སུ་བྱས་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ང་ལ་ཚོད་མ་འམ་བྱ་ན་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཟས་རྡེགས་པ་
དང། འབྲུས་པར་དགོས་པའི་ཚད་ལས་མ་ལྷག་པར་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཟས་ཟ་བ་ན་ཚོད་མ་མི་ལེན་པར་ཕྱིས་ཐག་རིང་དུ་སོང་བ་དང་འབོད་པར་བྱེད་ནས་འབྲིམ་མཁན་དག་བྲེལ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་

【汉语翻译】
我于此处倾听，他们说道：圣者们，你们已经玷污了觉悟王子莲花庄严的宫殿，那是以一百零一种颜色绘制的土地。他们说道：贪婪者们，暂时觉悟王子特别执着于此，不知道将生于何处，你们却特别执着于此，将生于脓疮夜叉之中。当他们这样说的时候，众比丘向薄伽梵禀告，薄伽梵如前一样制定了不与菜肴同量取食的学处。地点是鳄鱼杀子山。人物是六群比丘。烦恼是不知差别。罪过是与菜肴同量取食。其中，所谓不与菜肴同量，就是指凡是食物与菜肴同量，那就不与菜肴同量。因为凡是应该吃的食物，都已经做成了菜肴，全部都显示为乞食，因此我应该吃多少菜肴或食物，不超过填饱肚子的量，就这样好好地学习取食。其中，此处对根本堕罪进行分类，就是在根本情况下，如果没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的根本。此处的作者是与菜肴同量取食和食物本身。此处的分支是一个，就是根本的成就本身。关于结合和结合的结合的成就本身，应该根据情况进行呵责，就像之前一样。第四十二条学处完毕。关于依次取食的学处的基础是：佛薄伽梵住在鳄鱼杀子山的恐怖园林野鹿林中。六群比丘在吃饭时，不取菜肴，后来走得很远，并且呼唤，导致施食者们变得忙碌，当这个时候，众比丘向薄伽梵禀告，薄伽梵如前一样制定了依次取食的学处。地点是鳄鱼杀子山。人物是六群比丘。烦恼是暂时的行为。

【英语翻译】
I listened here, and they said: "O noble ones, you have defiled the lotus-adorned palace of the Prince of Enlightenment, the land painted with one hundred and one colors." They said: "O greedy ones, for a while the Prince of Enlightenment is particularly attached to this, not knowing where he will be born, but you are particularly attached to this, and will be born among the pus-filled yakshas." When they said this, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established the precept of not taking food in the same amount as the dishes. The place is Crocodile Killing Child Mountain. The people are the group of six monks. The affliction is not knowing the difference. The offense is taking food in the same amount as the dishes. Among them, the so-called not being in the same amount as the dishes means that whatever food is in the same amount as the dishes, that is not in the same amount as the dishes. Because all the food that should be eaten has already been made into dishes, and all are shown as alms, therefore, how much dishes or food should I eat, not exceeding the amount to fill the stomach, and thus learn to take food well. Among them, here the fundamental transgressions are classified, that is, in the fundamental situation, if one does not learn in that way, it will become the basis of the evil deed to be confessed. The author here is taking food in the same amount as the dishes and the food itself. The branch here is one, which is the accomplishment of the fundamental itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations themselves, one should be rebuked as appropriate, just as before. The forty-second precept is completed. The basis for the precept of learning to take food in order is: The Buddha Bhagavan was residing in the terrifying garden of Crocodile Killing Child Mountain, in the forest of wild deer. When the group of six monks were eating, they did not take the dishes, and later went far away and called out, causing the alms-givers to become busy. At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established the precept of learning to take food in order. The place is Crocodile Killing Child Mountain. The people are the group of six monks. The affliction is temporary behavior.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་མཐར་ཆགས་སུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཆགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་རིམས་ཀྱང་རུང༌། རྒན་གཞོན་འཆོལ་བར་བཀད་ཀྱང་རུང༌། སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཐར་ཆགས་མ་ཡིན་པར་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་
ལ་བལྟ་ཞིང་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་ཞལ་ཟས་བསོད་པ་ལྟ་གོན་བྱས་ནས་དེས་དང་པོར་ཟན་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བླང་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་བསོད་པ་དག་ལྟ་གོན་བགྱིས་ཀྱིས་འདི་མང་དུ་མ་བཞེས་ཤིག །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཁྱིམ་བདག་བཀྲེན་པ་འདི་རྣམས་འདིས་ཟན་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱིས་མང་དུ་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་མང་དུ་བླངས་སོ། །ཅི་ཙམ་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་བཅའ་བ་བསོད་པ་དག་འབྲིམ་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཞིག་འདུག་པ་འདི་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཟན་གྱི་ཆང་བུས་བཀང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་དེས་བཅའ་བ་བསོད་པ་བྲིམ་པ་ན་རྒན་ཞུགས་དེ་ལ་བཅའ་བ་བྱིན་པ་དང་དེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་ལྟུང་ནས་དེས་ཁྱིམ་བདག་གི་གདོང་དུ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟན་མང་པོ་དག་བླངས། ཁྱིམ་བདག་བདག་གིས་མ་བླངས་སོ། །འོ་ན་འདི་དག་ག་ལས་མཆིས་མ་ཤེས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ལ་ཉི་མ་བདུན་དུ་དབྱིག་གི་ཆར་བབ་ཅེས་གྲགས་པས་རྒན་ཞུགས་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འ

【汉语翻译】
不了解。过失是不依次第取食物。所谓依次第，无论是年长的次第，还是不分老幼胡乱地，坐在座位上依次第取食物，应当这样好好地教导取食物。这里，真实的堕罪的安立是，在真实的情况下，不那样教导，就变成应当忏悔的恶作的真实。此处的作者是不依次第取食者和食物本身。此处的支分是一个，即真实的成就本身。加行和加行的加行的成就等，则如理地应呵责，此也如前。第四十三条学处完毕。

应教导看钵而取食物的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，胜子胜林给孤独园。舍卫城里有一个居士，他邀请佛陀等比丘僧团到另一家去应供，他准备了饮食供养，开始分发食物时，比丘们开始多取，他说：圣者们，我准备了饮食供养，请不要多取。六群比丘说：喜悦者，近喜悦者，这些贫穷的居士，连食物也要阻止，多取吧。他们就多取了。当（居士）在年长者的旁边分发准备好的供养时，六群比丘看到后，他们下面有一个年老的比丘，当（居士）在年长者的旁边观看时，六群比丘用食物的酒糟装满了他的钵。当居士分发准备好的供养时，给那位年老的（比丘）食物，他倒在钵的地上，开始看居士的脸，他说：圣者，你为何取这么多食物？居士：我没有取啊。那么这些是从哪里来的，不知道啊。六群比丘说：居士，国王我胜于汝，有传言说七天降下财宝雨，这位年老的（比丘）也是这样。

【英语翻译】
Not knowing. The fault is taking food without order. What is called 'in order' is either the order of seniority, or mixing old and young indiscriminately. Sitting on the seat, one should take food in order, and one should be taught to take food well in this way. Here, the establishment of the actual transgression is that if one does not teach in this way in the actual situation, it becomes the actual of a misdeed to be confessed. The agent here is the one who takes without order and the food itself. There is one branch here, namely the accomplishment of the actual itself. As for the application and the accomplishment of the application of the application, it should be blamed as appropriate, and this is also as before. The forty-third training is complete.

The basis for teaching to take food while looking at the bowl is: The Buddha Bhagavan was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. In Shravasti, there was a householder who invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal. He prepared food offerings and when he began to distribute the food, the monks began to take a lot. He said: Noble ones, I have prepared food offerings, please do not take so much. The Six Groups of monks said: Joyful one, near joyful one, these poor householders, even food they want to prevent, take a lot. So they took a lot. When (the householder) was distributing the prepared offerings next to the elders, the Six Groups of monks saw that there was an old monk below them. When (the householder) was looking next to the elders, the Six Groups of monks filled his bowl with the dregs of food. When the householder was distributing the prepared offerings, he gave food to the old (monk), and it fell on the ground of the bowl. He began to look at the householder's face, and he said: Noble one, why did you take so much food? Householder: I did not take it. Then where did these come from, I do not know. The Six Groups of monks said: Householder, the king, I am superior to you, it is said that for seven days a rain of treasures fell, and this old (monk) is also like that.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
དྲ་བར་ཟན་གྱི་ཆང་བུའི་ཆར་བབ་པོ། །དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་ཞིང་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཡེངས་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་ལྟ་བར་ཟས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་བ་ལྟ་
བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བླང་བ་སྟེ། གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བའོ། །འདིར་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལ་བྱའི། མིག་གི་དབང་པོས་ལྟ་བ་ནི་སྔར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཟིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་ལྟ་བར་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་བསོད་སྙོམས་མི་སྦྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དེ་སྡོད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་མཆིས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དེ་བཞེས་པར་མཛད་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅའ་བ

【汉语翻译】
网上降下了糌粑酒的雨。当他们一言不发地坐着的时候，众比丘向薄伽梵祈请。薄伽梵制定了像以前一样，要学习看钵并取食物的戒律。地点是舍卫城（Mnyan yod）。人物是年长的比丘。烦恼是散乱。过失是不看钵而取食物。其中，所谓“看钵”，是指要认知为容器并接受。凡是对钵有看视之念的比丘，就是看钵者。这里所说的看钵，是指用心去看。用眼睛看，在之前看轭木多少的时候就已经包括了。因此，要像那样看视并好好地学习取食物。其中，这里对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的根本。此处的作者是不看钵而取食物和食物本身。此处的支分是一个，即根本的成就本身。至于加行和加行的加行的成就本身，则应根据情况进行呵责，这也和之前一样。第四十四条学处。关于制定和食用未来不持钵的学处的基础是：佛薄伽梵住在舍卫城（Mnyan yod）的祇陀林给孤独园。六群比丘去乞食时，只要不布施食物，就一直拿着钵坐着。婆罗门和有信仰的居士们看到后就呵斥说：圣者们，为什么没有制定和食用就拿着钵食用呢？这不合规矩，不要这样做。他们说：贤者们，这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂和没有学习的。听到他们大肆呵斥，当时众比丘向薄伽梵祈请。薄伽梵心想：居士们说的是真的。于是像以前一样制定戒律。

【英语翻译】
A rain of barley flour beer fell on the net. While they were sitting there without saying a word, the monks petitioned the Blessed One. The Blessed One made the rule that, as before, one should train to look at the alms bowl and take food. The place was Shravasti (Mnyan yod). The person was an elderly monk. The affliction was distraction. The fault was taking food without looking at the alms bowl. Among these, the so-called "looking at the alms bowl" means to recognize it as a container and accept it. A monk who has the thought of looking at the alms bowl is one who looks at the alms bowl. Here, looking at the alms bowl means looking with the mind. Looking with the eyes was already included in the previous instance of looking at the yoke. Therefore, one should look in that way and train well to take food. Among these, here the classification of the root downfall is that if one does not train in that way in the root situation, it will become the root of an act of wrongdoing that needs to be confessed. The agent here is taking food without looking at the alms bowl, and the food itself. The limb here is one, which is the accomplishment of the root itself. As for the preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation, one should rebuke as appropriate, and this is the same as before. The forty-fourth training. The basis for establishing the training of not holding the alms bowl in the future without making an offering or eating is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti (Mnyan yod). When the Six Groups went for alms, they would sit holding their alms bowls as long as no alms were given. Brahmins and faithful householders saw this and rebuked them, saying: Why do the noble ones hold and eat from their alms bowls without having made an offering or eating? This is not proper, do not do this. They said: Wise ones, there is a need for this. Noble ones, what is the need for this? First of all, you yourselves are ignorant and untrained. Having heard them rebuke extensively, at that time the monks petitioned the Blessed One. The Blessed One thought: What the householders say is true. So, as before, he established the rule.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་
མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པའོ། །དེ་ལ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མ་འོངས་བར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་འོངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་གོ །དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །། ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དག་བ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་འབྲས་ཆན་ནི་མང་ཚོད་མ་ནི་ཉུང་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་བཀབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་འབྲས་ཆན་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་སྐྱུ་རུམ་མ་མཆིས་སམ་ཅི་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདིར་ལྟོས་ཤིག་དེས་ཚོད་མ་གཞན་ཡང་བྱིན་ནོ། །ཡང་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཚོད་མ་ནི་མང་འབྲས་ཆན་ནི་ཉུང་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་བཀབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚོད་མ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འབྲས་ཆན་མ་མཆིས་སམ་ཅི། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདིར་ལྟོས་ཤིག་དེས་འབྲས་ཆན་གཞན་ཡང་བྱིན་ནོ། །དགེ་
སློང་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་བདག་སྔ་མ་དེས་འབྲས་ཆན་བཟང་པོ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་ཚོད་མ་ཉུང་ངོ༌། །ཁྱིམ་བདག་ཕྱི་མ་དེས་ཚོད་མ་བཟང་པོ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་འབྲ

【汉语翻译】
并且规定，对于未来不拿钵食用和咀嚼食物，应当进行学习。地点是舍卫城（Mnyan-yod，约公元前6世纪的古印度城市，今北方邦）。人物是六群比丘。烦恼是不如法的。过失是对于未来拿钵食用和咀嚼食物。其中，所谓“对于未来不拿钵食用和咀嚼食物”，是指只要食用和咀嚼食物没有显现，就应当学习不拿钵，从而好好地接受食物。在此，对于根本堕罪的分类是，在根本的情况下，如果没有那样学习，就会变成应当忏悔的恶作的根本。此处的作者是对于未来拿钵食用和咀嚼食物以及食物本身。此处的分支是一个。即根本的成就。对于加行和加行的加行的成就等，应当根据情况进行呵责，这也和之前一样。第四十五条学习处完毕。

此外，为了贪欲，不应用米饭盖菜，也不应用菜盖米饭，应当学习。这个故事的起因是，佛薄伽梵住在舍卫城（Mnyan-yod）的祇陀林给孤独园。在舍卫城（Mnyan-yod），一位施主邀请佛陀等比丘僧团到另一家举行供斋，因为那位施主的米饭多而菜少，所以六群比丘用米饭盖住了菜。那位施主看到米饭后说：“尊者们，没有酸味食物吗？”他们说：“施主，看看这里。”然后他又给了其他的菜。同样，在舍卫城（Mnyan-yod），一位施主邀请佛陀等比丘僧团到另一家举行供斋，因为那位施主的菜多而米饭少，所以六群比丘用菜盖住了米饭。那位施主看到菜后说：“尊者们，没有米饭吗？”他们说：“施主，看看这里。”然后他又给了其他的米饭。比丘们进入精舍后说：“诸位有寿命者，之前的施主做了好的米饭，所以菜就少了。之后的施主做了好的菜，所以米

【英语翻译】
And it was decreed that one should learn not to take the alms bowl for eating and chewing food in the future. The place was Shravasti (Mnyan-yod, an ancient Indian city around the 6th century BC, now in Uttar Pradesh). The people were the group of six monks. The affliction was that which was not in accordance with the Dharma. The fault was taking the alms bowl for eating and chewing food in the future. Among these, the so-called "not taking the alms bowl for eating and chewing food in the future" means that as long as eating and chewing food have not manifested, one should learn not to take the alms bowl, so as to properly receive food. Here, the classification of the root downfall is that in the case of the root, if one does not learn in that way, it will become the root of an evil deed that should be confessed. The agent here is taking the alms bowl for eating and chewing food in the future, and the food itself. The branch here is one. That is, the accomplishment of the root. For the accomplishment of the preliminary and the preliminary of the preliminary, etc., one should rebuke as appropriate, and this is the same as before. The forty-fifth training is complete.

Furthermore, one should learn not to cover vegetables with rice or rice with vegetables because of desire. The origin of this story is that the Blessed One Buddha was dwelling in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti (Mnyan-yod). In Shravasti (Mnyan-yod), a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal. Because the householder had a lot of rice and little vegetables, the group of six monks covered the vegetables with rice. When the householder saw the rice, he said, "Venerables, is there no sour food?" They said, "Householder, look here." Then he gave other vegetables as well. Similarly, in Shravasti (Mnyan-yod), a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal. Because the householder had a lot of vegetables and little rice, the group of six monks covered the rice with vegetables. When the householder saw the vegetables, he said, "Venerables, is there no rice?" They said, "Householder, look here." Then he gave other rice as well. The monks entered the monastery and said, "Venerable ones, the previous householder made good rice, so there were few vegetables. The later householder made good vegetables, so there was littl

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆན་ཉུང་ངོ༌། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་སྔ་མར་ཡང་ཚོད་མ་མང་པོ་ཐོབ་ལ་ཕྱི་མར་ཡང་འབྲས་ཆན་མང་པོ་ཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྱར་རུང་ངམ་རུང་བ་ཡང་སྲིད་མི་རུང་བ་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་ལ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡེབ་རྔམ། ཉེས་པ་ནི་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཆོད་མ་འགེབས་པ་དང་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་འགེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་བས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་འགེབས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཅའ་བ་དང་
བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ་འཕགས་པ་དག་གཙང་སྦྲ་ནི་ཐ་དད་པ་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་མཛད། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒ

【汉语翻译】
菜少。六众部说：我们以前也得到很多菜，后来也得到很多米饭。他们怎么说变成怎么样呢？众比丘说：你们那样做可以吗？也许可以，也许不可以，但我们是那样做的。当他们这样说的时候，众比丘向薄伽梵禀告。薄伽梵像以前一样，因为贪求，所以用米饭盖菜，用菜盖米饭是不允许的，应当学习。地方是舍卫城（Śrāvastī，约公元前6世纪至5世纪的古印度城市）。人是六众部。烦恼是极度贪婪。罪过是因为贪求，所以用米饭盖菜，用菜盖米饭。其中，因为贪求，所以不允许用米饭盖菜，不允许用菜盖米饭，意思是怀着想要再次获得的念头，不允许用米饭盖菜，不允许用菜盖米饭。因此，应当好好地学习接受食物。这里，实际的堕罪的分类是，在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成应当忏悔的恶作的实际情况。这里的作者也是贪求的念头，以及互相覆盖和食物本身。这里的分支只有一个，就是实际的成就本身。连接和连接的连接的成就本身等，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到指责。第四十六条学处。在准备和食用食物时，不允许拿着钵，这是应当学习的开端。佛薄伽梵住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。众比丘在准备和食用食物时拿着钵，被婆罗门、居士和外道看到后，他们开始责骂：圣者们的清洁习惯是不同的，为什么在准备和食用食物时拿着钵？这不合规矩，不要这样做。他们说：有知识的人啊，这里有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂的，并且是需要学习的。他们争

【英语翻译】
The vegetables are few. The group of six said: We have received many vegetables before, and we have received many rice dishes later. How did they say it happened? The monks said: Is it okay for you to do that? Maybe it's okay, maybe it's not okay, but we did it that way. When they said that, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One, as before, because of greed, it is not allowed to cover the vegetables with rice, and it is not allowed to cover the rice with vegetables, it should be learned. The place is Śrāvastī. The people are the group of six. The affliction is extreme greed. The fault is because of greed, so covering the vegetables with rice and covering the rice with vegetables. Among them, because of greed, it is not allowed to cover the vegetables with rice, it is not allowed to cover the rice with vegetables, meaning with the thought of wanting to obtain again, it is not allowed to cover the vegetables with rice, it is not allowed to cover the rice with vegetables. Therefore, one should learn to receive food well. Here, the classification of the actual transgression is that in the actual situation, if one does not learn that way, it will become the actual situation of an evil deed that should be repented of. The author here is also the thought of greed, as well as mutual covering and the food itself. Here, there is only one branch, which is the actual accomplishment itself. The connection and the accomplishment of the connection of the connection itself, etc., if there is anything inappropriate, will be blamed as before. The forty-sixth precept. It is the beginning of what should be learned that it is not allowed to hold the bowl while preparing and eating food. The Buddha Bhagavan was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Śrāvastī. The monks were holding bowls while preparing and eating food, and when they were seen by Brahmins, householders, and heretics, they began to scold: The clean habits of the noble ones are different, why do you hold bowls while preparing and eating food? This is not in accordance with the rules, do not do this. They said: Knowledgeable ones, there is a need here. Noble ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and need to be taught. They argued

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ། སྡོམ་ལ། ཟས་ལ་ལེགས་པར་
བྱ་བ་དྲུག །ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །ལག་པ་བལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །སྡོམ་ལ། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམ་རན་པ་དང༌། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བ་དང༌། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེ

【汉语翻译】
听闻有人大肆诽谤后，当时比丘们向薄伽梵请示，薄伽梵心想：‘那些在家人的话是真的。’于是像以前一样，制定了在食物和餐具上不拿钵的学处。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī，位于今印度北方邦）。人物是六群比丘。烦恼是不如法的。罪过是在食物和餐具上拿钵。其中，‘在食物和餐具上不拿钵要学习’的意思是，不要在食物和餐具上拿钵，要好好地受用食物。其中，这里对根本堕罪进行分类，如果在根本位没有那样做，就会变成忏悔的恶作的根本。这里的作者是在食物和餐具上拿钵和食物本身。这里的一个支分是根本的成就本身。关于结合和结合的结合的成就本身，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到指责。从‘要好好地受用食物’开始，直到这里为止，所有这些都是在村庄和寺庙等所有情况下，都要好好地受用食物的详细说明。第四十七条学处。广释别解脱经，律藏总集，第四十五卷。颂曰：食物要好好地做六件事，啧啧等五种，区分青稞等五种，舔手等五种。如是说。颂曰：这个词的意义和必要性与以前一样。这首颂的偈颂也显示了二十一条学处，这些学处也将在下面从文本本身按顺序显示。颂曰：食物要好好地做六件事。所说的学处的总结经是：要好好地吃食物，不要吃太小的食物，不要吃太大的食物，食物要适中，没有量好食物之前不要张嘴，嘴里塞满食物时不要说话。这些就是了。其中，好好地吃食物的缘起是，佛薄伽梵在舍卫城

【英语翻译】
Having heard of great slander, at that time the monks requested the Blessed One, and the Blessed One thought, 'Those householders' words are true.' So, as before, he established the precept of not holding the alms bowl on food and utensils. The place was Shravasti (Sanskrit: Śrāvastī, located in present-day Uttar Pradesh, India). The people were the Six Groups of monks. The affliction was that which is not in accordance with the Dharma. The offense was holding the alms bowl on food and utensils. Among these, 'One should train in not holding the alms bowl on food and utensils' means that one should not hold the alms bowl on food and utensils, but should properly partake of food. Among these, here the fundamental transgressions are classified, and if one does not do so in the fundamental state, it will become the basis of an act of wrongdoing that must be confessed. The agent here is holding the alms bowl on food and utensils, and the food itself. The one branch here is the accomplishment of the fundamental itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, if there is anything inappropriate, it will be blamed as before. From 'One should train in properly partaking of food' onwards, all of this is an elaboration on training in properly partaking of food in all situations such as villages and temples. The forty-seventh training. Extensive commentary on the Pratimoksha Sutra, a collection from the Vinaya, Volume Forty-Five. Verse: Food should be done well in six ways, tsuk-tsuk and so on in five ways, distinguishing barley and so on in five ways, licking hands and so on in five ways. Thus it is said. Verse: The meaning and necessity of this word are the same as before. The verses of this verse also show twenty-one trainings, which will also be shown below in order from the text itself. Verse: Food should be done well in six ways. The summary sutra of the training that is spoken of is: One should train in eating food well, not eating too small a mouthful, not eating too large a mouthful, the mouthful should be moderate, one should not open one's mouth before measuring the food, and one should not speak with one's mouth full of food. These are it. Among these, the origin of eating food well is that the Buddha Bhagavan was in Shravasti.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་ཟས་ཟ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་
མི་བྱ་བར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལེགས་པར་མི་བཟའ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་བའོ།། །།ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུར་ཟ་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ་འཕགས་པ་དག

【汉语翻译】
那时，世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。六群比丘以不如法的方式进食，被婆罗门和虔诚的居士看到后加以呵斥。“这些圣者像对待小孩和妓女一样进食，这不合规矩，不要这样吃！”他们说：“贤者们，这其中有必要的原因。”“圣者们，有什么必要的原因呢？首先，你们自己无知且需要学习。”听到他们大肆呵斥，当时比丘们禀告了世尊。世尊心想：“居士们说的是真的。”于是制定了像之前一样，应当好好地学习进食的戒律。地点是舍卫城（约公元前6世纪）；人物是六群比丘；烦恼是不合规矩；过失是以不如法的方式不好好地进食。因此，应当好好地学习进食，不仅仅是在村庄里，在其他地方也一样，不要以吃非常小的食物等不如法的方式，应当好好地学习进食。应当好好地学习进食，这是总的纲要。下面将要出现的关于应当学习不吃非常小的食物等二十条内容，是对此的详细解释，而不是另一种不同的解释。在此，对根本堕罪的安立是，在根本的情况下，如果没有那样学习，就会变成应当忏悔的恶作的根本。此事的作者是不好好地进食和食物本身。对此，支分只有一个，即根本的成就本身。关于结合和结合的结合的成就本身，则应视情况而定，如前所述。第四十八条学处。关于应当学习不吃非常小的食物的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。六群比丘在别人家吃饭时，吃得非常小口，被婆罗门和虔诚的居士看到后加以呵斥，说：“这些圣者啊！

【英语翻译】
At that time, the Blessed One was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Park, in Shravasti. The group of six monks were eating in an improper manner, and were seen and reproached by Brahmins and devout householders. "These venerable ones eat like children and prostitutes. This is not proper; do not eat like this!" They said, "Wise ones, there is a need for this." "Venerable ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and need to be taught." Having heard them scolding extensively, the monks at that time reported it to the Blessed One. The Blessed One thought, "What the householders say is true." So he established the precept that, as before, one should properly learn to eat. The place was Shravasti; the persons were the group of six; the affliction was impropriety; the fault was not eating properly in an improper manner. Therefore, one should properly learn to eat, not only in a village, but also elsewhere. One should properly learn to eat without eating very small morsels, etc., in an improper manner. One should properly learn to eat; this is the general outline. The twenty items that will appear below regarding learning not to eat very small morsels, etc., are a detailed explanation of this, and not another different explanation. Here, the establishment of the root downfall is that, in the case of the root, if one does not learn in that way, it becomes the root of an offense to be confessed. The agent of this is not eating properly and the food itself. For this, there is only one branch, namely the accomplishment of the root itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of the combination itself, it should be blamed as appropriate, as before. The forty-eighth training. The origin of the precept to learn not to eat very small morsels is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Park, in Shravasti. The group of six monks, when eating alms in other people's homes, were eating very small morsels, and were seen and reproached by Brahmins and devout householders, saying, "These venerable ones!

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་དང་གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས་ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུར་ཟས་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཁར་ཁམ་ཚད་དུ་གཞུག་ཅིང་མིད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཟ་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བད

【汉语翻译】
孩子们和种姓的新娘们以及妓女们这样乞讨，这不合规矩，不要这样乞讨。他们说：贤者们，这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂事且需要学习的。听到他们大肆谴责，当时比丘们向世尊禀告，世尊心想：在家人说的是真的，于是像以前一样，制定了要学习不要吃太小的食物。地点是舍卫城（Mnyan yod，今印度北方邦舍卫城）。人物是六群比丘。烦恼是不合规矩。罪过是吃太小的食物。其中，所谓不要吃太小的食物，所谓“食物”是指放入口中并吞咽的食物。其中，所谓不要太小，就是要好好地学习吃食物。其中，这里对根本堕罪的分类是，在根本的情况下，如果不那样学习，就会变成忏悔的恶作的根本。此处的作者是太小的食物和食物本身。此处的分支只有一个，即根本的成就本身。关于结合和结合的成就，也像以前一样，根据情况进行呵责。第四十九条戒律。

不要吃太大的食物的学习基础是：佛陀世尊住在舍卫城（Mnyan yod，今印度北方邦舍卫城）的祇陀林给孤独园。六群比丘在别人家吃饭时，吃得太大口，被婆罗门、户主和有孩子的人看到后谴责说：圣者们，孩子们和哑巴们才这样乞讨，这不合规矩，不要这样乞讨。他们说：贤者们，这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂事且需要学习的。听到他们大肆谴责，当时比丘们向世尊禀告，世尊心想：在家人说的是对的

【英语翻译】
Children, brides of lineage, and prostitutes beg in this way, which is not proper, do not beg in this way. They said: Wise ones, there is a need for this. Holy ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and need to be taught. Hearing them scolding extensively, at that time the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One thought: What the householders say is true, so as before, he made the rule to learn not to eat too small portions. The place was Shravasti (Mnyan yod, present-day Shravasti, Uttar Pradesh, India). The people were the group of six monks. The affliction was impropriety. The offense was eating too small portions of food. Among them, the so-called not eating too small portions, the so-called "food" refers to the food that is put into the mouth and swallowed. Among them, the so-called not too small, is to learn to eat food well. Among them, here the classification of the root downfall is that in the case of the root, if one does not learn in that way, it will become the root of the offense of confession. The agent here is too small a portion of food and the food itself. There is only one branch here, which is the accomplishment of the root itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination, as before, according to the circumstances, there is reproach. The forty-ninth precept.

The basis for learning not to eat too large portions of food is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Shravasti (Mnyan yod, present-day Shravasti, Uttar Pradesh, India) in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. When the group of six monks were eating alms in other people's homes, they were eating too large portions, and were seen by Brahmins, householders, and those with children, who scolded them, saying: Holy ones, children and mutes beg in this way, which is not proper, do not beg in this way. They said: Wise ones, there is a need for this. Holy ones, what is the need? First of all, you yourselves are ignorant and need to be taught. Hearing them scolding extensively, at that time the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One thought: What the householders say is true.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཟས་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་
ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།ཁམ་རན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཡང་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁ་མ་རན་པར་མ་ཡིན་པར་ཟ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་རན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེས་པ་ནི་ཁམ་རན་པར་མ་ཡིན་པར་ཟས་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམ་རན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་མཐུན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་བའི་ཁམ་རན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་རན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །

【汉语翻译】
心想，就像以前一样，应该教导不要吃太大口的食物，于是制定了戒律。地点是舍卫城（Jetavana）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。罪过是吃太大口的食物。其中，所谓“不要太大口”就是不要太大口。因此，应该好好地学习吃东西。其中，这里对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是太大口和食物本身。这里的分支只有一个，就是根本的修行本身。关于结合和结合的结合的修行本身，如果有什么不合适的，也会受到责备，就像以前一样。这是第五十条戒律。

关于应该学习适量地吃食物的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城（Jetavana）的祇陀林给孤独园。六群比丘在其他人家里吃饭时，吃得不适量，被婆罗门和有信仰的施主们看到后，就进行呵斥说：尊者们，就像小孩子和哑巴那样吃，这不如法，不要这样吃。他们说：有知识的人，这是有必要的。尊者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂事和没有受过教育的。听到他们大肆呵斥，当时比丘们就向薄伽梵禀告。薄伽梵心想：施主们说的是真的，就像以前一样，应该教导适量地吃食物，于是制定了戒律。地点是舍卫城（Jetavana）。人物是六群比丘。烦恼是不如法，罪过是不适量地吃食物。其中，所谓“适量”就是与自己相符和与世俗相符的适量。因此，应该好好地学习吃东西。其中，这里对根本堕罪进行分类，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是不适量和食物本身。

【英语翻译】
Thinking, just like before, one should be taught not to eat too large mouthfuls of food, so the precept was established. The place was Shravasti (Jetavana). The people were the Group of Six. The affliction was impropriety. The fault was eating too large mouthfuls of food. Among these, the so-called "not too large mouthfuls" means not too large mouthfuls. Therefore, one should learn to eat well. Among these, here the root downfall is classified, and if one does not learn in that way in the root situation, it will become the root of a misdeed that should be confessed. The agent here is too large mouthfuls and the food itself. There is only one branch here, which is the practice of the root itself. Regarding the combination and the practice of the combination of the combination, if there is anything inappropriate, it will also be blamed, just like before. This is the fiftieth precept.

The basis for learning to eat food in moderation is: The Buddha Bhagavan was residing in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti (Jetavana). When the Group of Six were eating alms in other people's homes, they ate immoderately and were seen by Brahmins and faithful patrons, who scolded them, saying: Venerables, you eat like children and mutes, this is improper, do not eat like this. They said: Knowledgeable ones, this is necessary. Venerables, what is the necessity? First of all, you yourselves are ignorant and uneducated. Hearing them scolding extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan thought: The patrons are right, just like before, one should be taught to eat food in moderation, so the precept was established. The place was Shravasti (Jetavana). The people were the Group of Six. The affliction was impropriety, the fault was eating food immoderately. Among these, the so-called "moderation" means moderation that is in accordance with oneself and in accordance with the world. Therefore, one should learn to eat well. Among these, here the root downfall is classified, and if one does not learn in that way in the root situation, it will become the root of a misdeed that should be confessed. The agent here is immoderation and the food itself.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་
དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་དང༌། ཅི་ཙམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་འོག་ན་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཤིག་འདུག་པ་ཁ་གདངས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་དགས་དེའི་ཁར་བོང་པ་བཅུག་སྟེ། ཇེ་འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་རྒན་ཞུགས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྡེ་ཆེ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་གདངས་པའོ། །དེ་ལ་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཁམ་ཁའི་སྒོར་ཉེ་བར་མ་འོང་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཁའི་སྒོ་གདང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་གདངས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན་སྐད་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྐམ་བག །ཉེས་པ་ནི་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང

【汉语翻译】
此有支分唯一，即是正行之修行。加行与加行之加行之修行等，皆如其所应而应呵责，此亦如前。学处第五十一竟。 又，关于未量口食不张口而应学之处的缘起是： 佛薄伽梵住于舍卫城（Śrāvastī）只陀林给孤独园。在舍卫城，一位施主邀请佛陀等比丘僧团到另一家去应供。当时，六众比丘中，有一位年长的比丘坐在下面，张着嘴，看着老者的旁边。一位近事者把一个虫子放进他的嘴里，说：“喂，吃这个！”听到后，当时比丘们祈请薄伽梵。薄伽梵如前一样制定学处说：应学未量口食不张口。处所是舍卫城（Śrāvastī），补特伽罗是年长者，烦恼是贪大，罪过是未量口食而张口。所谓“未量口食”是指，在食物未靠近嘴边之前，不应张开嘴巴。应如是善学进食。此处，关于正行堕罪之安立是：在正行之时，若不如此行持，则成为应忏悔之恶作的正行。此之作者是未量口食而张口和食物本身。此有支分唯一，即是正行之修行。加行与加行之加行之修行等，皆如其所应而应呵责，此亦如前。学处第五十二竟。 又，关于口中充满食物不语而应学之处的缘起是： 佛薄伽梵住于舍卫城（Śrāvastī）只陀林给孤独园。当时六众比丘口中充满食物而语，声音嘶哑，当时比丘们祈请薄伽梵。薄伽

【英语翻译】
Here, there is only one branch: the practice of the main subject itself. The preparations and the practice of the preparations should be reproached as appropriate, just as before. The fifty-first training is complete. Furthermore, the basis for learning not to open the mouth without measuring the mouthful is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti (Śrāvastī). In Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal. At that time, among the six groups of monks, there was an elderly monk sitting below, opening his mouth and looking to the side of the elder. A layperson put a worm in his mouth and said, "Hey, eat this!" Upon hearing this, the monks at that time requested the Bhagavan. The Bhagavan, as before, established the training, saying: One should learn not to open the mouth without measuring the mouthful. The place is Shravasti (Śrāvastī), the person is the elder, the affliction is great greed, and the fault is opening the mouth without measuring the mouthful. The so-called "without measuring the mouthful" means that one should not open the mouth until the food is close to the mouth. One should learn to eat well in this way. Here, the establishment of the transgression of the main subject is: if one does not act in this way during the main subject, it becomes the main subject of an act of wrongdoing that should be confessed. The agent of this is opening the mouth without measuring the mouthful and the food itself. Here, there is only one branch: the practice of the main subject itself. The preparations and the practice of the preparations should be reproached as appropriate, just as before. The fifty-second training is complete. Furthermore, the basis for learning not to speak with the mouth full is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti (Śrāvastī). At that time, the six groups of monks were speaking with their mouths full, and their voices became hoarse. At that time, the monks requested the Bhagavan. The Bhagavan

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་ཁ་དེས་ཚིག་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་བ་དང་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་དང༌། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་དང་ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་དང༌། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བ་དང༌། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་བ་དག་སྟ་གོན་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་ཏེ་བོར་སྐྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྟིང་སླད་ཀྱིས་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱང་བ་ན་ཁ་སྒྲ་ཙུག་ཙུག་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་བསླབ་
པར་བྱ་བ་ནི་ཙུག་ཙུག་ཟེར་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཙུག་ཙུག་ཟེར་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་ཏེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་

【汉语翻译】
即是说。其中，所谓口中充满不说话，就是口中充满食物，不从口中说出话语，应当如此好好地学习吃食物。其中，此处对根本堕罪进行辨别，就是在根本的情况下，如果没有那样学习，就会成为应当忏悔的恶作的根本。此处的作者是口中充满食物和说话本身。此处支分是一个，即根本的成办本身。加行和加行的加行的成办本身等，如果有什么不合适的，也和前面一样。第五十三条学处完毕。
总摄为：啧啧等五种。
如是所说的学处总摄之经是：不作啧啧，不作吧喳吧喳，不作呼呼，不作噗噗，以及伸出舌头不吃食物，应当如此学习。其中，不作啧啧而吃食物，应当如此学习的缘起是：
佛陀薄伽梵住在舍卫城，在祇陀林给孤独园。在舍卫城，一位施主邀请佛陀等比丘僧团到其他施主家接受供养，他准备了甜美的甜菜汤。六群比丘发出声音说：朋友，甜菜汤是酸的。施主听到后感到羞愧，一言不发。当时，比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵如前一样制定了不作啧啧而吃食物，应当如此学习。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是怀有谄诳之心，过失是品尝食物时发出啧啧的声音。其中，不作啧啧而学习，就是不发出啧啧的声音而吃，应当如此好好地学习吃食物。其中，此处对根本堕罪进行辨别，就是在根本的情况下，如果没有那样学习，就会成为应当忏悔的恶作的根本。此处的作者是口中变化的啧啧声音和食物本身。此处支分是一个，即根本的成办本身。加行

【英语翻译】
That is to say. Among them, the so-called not speaking with the mouth full means that the mouth is full of food, and words should not be spoken from the mouth. One should learn to eat food well in this way. Among them, here the fundamental transgressions are distinguished. If one does not learn in this way in the fundamental situation, it will become the basis of an evil deed that should be confessed. The agent here is the mouth being full of food and speaking itself. There is one branch here, which is the accomplishment of the fundamental itself. The preliminary actions and the accomplishment of the preliminary actions of the preliminary actions, etc., if there is anything inappropriate, are the same as before. The fifty-third precept is completed.
Summarized as: Tsk tsk and so on, five kinds.
The sutra that summarizes the precepts as stated is: Do not make tsk tsk, do not make balchag balchag, do not make huhu, do not make pupu, and do not eat food with the tongue sticking out. One should learn in this way. Among them, the origin of learning to eat food without making tsk tsk is:
The Buddha Bhagavan was staying in Shravasti, in Jeta Grove, Anathapindika's Garden. In Shravasti, a patron invited the Buddha and the Sangha of monks to another patron's house to receive offerings. He prepared sweet beet soup. The Six Groups of monks made a sound and said: Friends, the beet soup is sour. The patron heard this and felt ashamed, and remained silent. At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established that one should learn to eat food without making tsk tsk. The location was Shravasti, the people were the Six Groups of monks, the affliction was having a deceitful mind, and the fault was making a tsk tsk sound when tasting food. Among them, learning not to make tsk tsk means not making a tsk tsk sound while eating. One should learn to eat food well in this way. Among them, here the fundamental transgressions are distinguished. If one does not learn in this way in the fundamental situation, it will become the basis of an evil deed that should be confessed. The agent here is the tsk tsk sound of the mouth changing and the food itself. There is one branch here, which is the accomplishment of the fundamental itself. The preliminary action

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་ཚོད་མ་སྟེ་པོར་སྐྱུར་བ་དག་སྟ་གོན་བྱས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་སྟེ་པོར་མངར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྟིང་སླད་ཀྱིས་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་བཅག་བཅག་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྕག་བལྕག་ཟེར་ཞིང་ཟས་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་བལྕག་བལྕག་ཟེར་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་
ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྣོད་སྤྱད་མེད་པས་དེས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ཏེ་སྒྲོམ་དུ་བླུགས་པ་དང༌། དེ་ཚ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འབྲས་ཆན་འདི་ཏེ་པོར་གྲང་གིས་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོས་ཏེ་བཟའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་

【汉语翻译】
以及，对于加行和加行的加行的实修本身，根据情况应当呵责，此如前。第五十四条戒。

不咂舌而食的学处之缘起：

佛薄伽梵住在舍卫城（古印度地名）的祇陀林给孤独园。在舍卫城，一位施主邀请佛陀等比丘僧团到另一家赴斋，他准备了酸味的菜肴。六群比丘发出咂舌的声音说：“贤友，近贤友，这酸菜真好吃！”施主听到后感到羞愧，一言不发。当时，比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵如前一样制定了不咂舌而食的学处。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是因轻蔑而生起的想法，过失是在品尝食物时发出咂舌的声音。

所谓“不咂舌”，就是不发出咂舌的声音而吃东西，应当如此好好地学习吃东西。

在此，对于根本罪的安立是，在根本罪的情况下，如果没有那样学习，就会变成应当忏悔的恶作的根本罪。此的作者是口发出咂舌的声音和食物本身。

此有一支，即根本罪的实修本身。

对于加行和加行的加行的实修本身，根据情况应当呵责，此如前。第五十五条戒。

不呼呼作声而食的学处之缘起：

佛薄伽梵住在舍卫城（古印度地名）的祇陀林给孤独园。在舍卫城，一位施主邀请佛陀等比丘僧团到另一家赴斋，由于施主没有器皿，他煮了米饭，装在箱子里。因为太烫了，六群比丘发出声音说：“贤友，近贤友，这米饭太烫了，用口中的气来吹凉再吃吧！”施主听到后感到羞愧，一言不

【英语翻译】
And, for the actual practice of the application and the application of the application, it should be reproached as appropriate, as before. The fifty-fourth precept.

The origin of the precept of not smacking one's lips while eating:

The Buddha, the Bhagavan, was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti (ancient Indian place name). In Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal. He prepared sour dishes. The group of six monks made smacking sounds and said, "Good friend, near friend, this sour dish is delicious!" The householder heard this and felt ashamed, and said nothing. At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established the precept of not smacking one's lips while eating. The place was Shravasti, the people were the group of six monks, the affliction was the thought arising from contempt, and the fault was making smacking sounds while tasting food.

"Not smacking one's lips" means not making smacking sounds while eating. One should learn to eat well in this way.

Here, the establishment of the root offense is that in the case of the root offense, if one does not learn in that way, it will become the root offense of a misdeed that should be confessed. The agent of this is the mouth making smacking sounds and the food itself.

This has one branch, which is the actual practice of the root offense itself.

For the actual practice of the application and the application of the application, it should be reproached as appropriate, as before. The fifty-fifth precept.

The origin of the precept of not making "hu hu" sounds while eating:

The Buddha, the Bhagavan, was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti (ancient Indian place name). In Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal. Because the householder had no utensils, he cooked rice and put it in a box. Because it was too hot, the group of six monks made sounds and said, "Good friend, near friend, this rice is too hot, let's cool it with the breath from our mouths and then eat it!" The householder heard this and felt ashamed, and said not a

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྟིང་སླད་ཀྱིས་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་ཧུ་ཧུ་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧུ་ཧུ་ཟེར་ཞིང་ཟ་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཧུ་ཧུ་ཟེར་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་
དྲངས་ནས་དེས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ཏེ་རེ་ལྡེར་བདལ་བ་དང་དེ་གྲངས་པར་གྱུར་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འབྲས་ཆན་འདི་ཏེ་པོར་ཚ་ཡིས་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྒྲང་སྟེ་བཟའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྟིང་སླད་ཀྱིས་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་ཕུ་ཕུ་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུ་ཕུ་ཟེར་ཞིང་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཕུ་ཕུ་ཟེར་བ་

【汉语翻译】
在说的时候，众比丘向薄伽梵请示，薄伽梵像以前一样制定了不发出“呼呼”的声音吃东西的学处。地方是舍卫城（Śrāvastī，也译作室罗伐悉底）。人是六群比丘。烦恼是懈怠的想法。过失是在尝食物时发出“呼呼”的声音。所谓不发出“呼呼”的声音，就是指不发出“呼呼”的声音吃东西，应当这样好好地学习吃东西。这里，实际的堕罪的安立是，在实际的情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的实际情况。这里的作者是口中变化的声音发出“呼呼”的声音和食物本身。这里的分支是一个，就是实际的成就本身。加行和加行的加行的成就本身等，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到呵责。第五十六条学处。

不发出“噗噗”的声音吃东西的学处的故事是：佛薄伽梵住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。在舍卫城（Śrāvastī），一位施主邀请佛陀等比丘僧团到另一家去应供。他煮了米饭，铺在席子上，米饭变冷后，六群比丘发出声音说：朋友，亲爱的朋友，这个米饭太烫了，用嘴里的气吹着吃。施主听到后，感到羞愧，一言不发。这时，众比丘向薄伽梵请示，薄伽梵像以前一样制定了不发出“噗噗”的声音吃东西的学处。地方是舍卫城（Śrāvastī）。人是六群比丘。烦恼是懈怠的想法。过失是在尝食物时发出“噗噗”的声音。所谓不发出“噗噗”的声音，就是指不发出“噗噗”的声音吃东西，应当这样好好地学习吃东西。这里，实际的堕罪的安立是，在实际的情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的实际情况。这里的作者是口中变化的声音发出“噗噗”的声音

【英语翻译】
At the time of speaking, the monks asked the Blessed One, and the Blessed One, as before, established the precept of eating without making a "hu hu" sound. The place was Shravasti. The people were the group of six monks. The affliction was the thought of laziness. The fault was making a "hu hu" sound when tasting food. The so-called not making a "hu hu" sound means not eating while making a "hu hu" sound, and one should learn to eat well in this way. Here, the actual establishment of the transgression is that if one does not learn in that way in the actual situation, it will become the actual situation of a misdeed that should be confessed. The agent here is the sound of the mouth changing, making a "hu hu" sound, and the food itself. The branch here is one, which is the actual accomplishment itself. The preliminary practice and the accomplishment of the preliminary practice of the preliminary practice, etc., if there is anything inappropriate, will also be reproached as before. The fifty-sixth precept.

The story of the precept of eating without making a "phu phu" sound is: The Buddha, the Blessed One, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. In Shravasti, a householder invited the Buddha and the Sangha of monks to another house for a meal. He cooked rice and spread it on a mat, and after the rice became cold, the group of six monks made a sound and said: Friends, dear friends, this rice is too hot, we are eating it by blowing on it with the breath from our mouths. When the householder heard this, he felt ashamed and remained silent. At this time, the monks asked the Blessed One, and the Blessed One, as before, established the precept of eating without making a "phu phu" sound. The place was Shravasti. The people were the group of six monks. The affliction was the thought of laziness. The fault was making a "phu phu" sound when tasting food. The so-called not making a "phu phu" sound means not eating while making a "phu phu" sound, and one should learn to eat well in this way. Here, the actual establishment of the transgression is that if one does not learn in that way in the actual situation, it will become the actual situation of a misdeed that should be confessed. The agent here is the sound of the mouth changing, making a "phu phu" sound.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ། ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྟ་ཞིང་མཆུ་གཉིས་ལ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྟ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་བཅས་པར་མིད་ན་མི་རུང་བས་དེ་ལྟའོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དག་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་དགོས་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་
ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བར་མི་བྱ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་དང༌། འཕྱས་མི་གདགས་པ་དང༌། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བ་དང༌། རྐན་མི་གཏོགས་པ་དང༌། ཁམ་འཕྲོ་མི་བཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་འབྲས་ཆན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་ནས་བྲ

【汉语翻译】
和食物本身。
这里的分支是一个，即正行的修行本身。
加行和加行的加行修行，对这些要根据情况进行呵责，就像之前一样。
第五十七条戒。

关于学习不伸舌头吃东西的缘起是：
佛薄伽梵住在舍卫城，在胜林给孤独园。
六群比丘在别人家吃饭时，伸出舌头看，并且舔舐两边的嘴唇，比丘们对他们说：有寿命的人，为什么伸出舌头看？他们说：有寿命的人，如果不加约束地吞咽是不行的，所以才这样。
他们被呵责的时候，比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵像之前一样制定了不伸舌头吃东西的戒律。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是不悦，过失是
伸出舌头吃东西。
其中，学习不伸舌头吃东西，是指吃饭的时候，不要伸出舌头吃，要好好地吃饭。
其中，这里对正行的堕罪进行分类，在正行的情况下，如果没有那样做，就会变成忏悔的恶作的正行。
这里的作者是伸出舌头吃东西和食物本身。
这里的分支是一个，即正行的修行本身。
加行和加行的加行修行，对这些要根据情况进行呵责，就像之前一样。
第五十八条戒。

总摄偈中说：
“谷物分离有五种。”
所说的总摄戒律的经是：不将谷物分离，不作嘲笑，不移动面颊，不触碰上颚，不咬断剩余的食物，要学习这样吃东西。
其中，关于学习不将谷物分离来吃东西的缘起是：
佛薄伽梵住在舍卫城，在胜林给孤独园。
六群比丘在别人家吃饭时，把米饭的每一粒都挑出来吃，然后

【英语翻译】
and the food itself.
Here, the branch is one, which is the practice of the main part itself.
The preliminary practice and the practice of the preliminary practice, these should be reproached as appropriate, just like before.
The fifty-seventh precept.

The basis for learning not to stick out the tongue while eating is:
The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden.
The Six Groups of monks, while eating alms in another's house, stuck out their tongues and looked, and licked both lips. The monks said to them: "Venerable ones, why do you stick out your tongues and look?" They said: "Venerable ones, it is not right to swallow without restraint, so we do this."
When they were being reproached, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established the precept of not sticking out the tongue while eating. The place was Shravasti, the persons were the Six Groups, the affliction was displeasure, the fault was
sticking out the tongue while eating.
Among these, learning not to stick out the tongue while eating means that when eating alms, one should not stick out the tongue to eat, but should eat properly.
Among these, here, the classification of the transgression of the main part is that in the case of the main part, if one does not do it that way, it will become the main part of the wrong action to be confessed.
The agent here is sticking out the tongue while eating and the food itself.
Here, the branch is one, which is the practice of the main part itself.
The preliminary practice and the practice of the preliminary practice, these should be reproached as appropriate, just like before.
The fifty-eighth precept.

The summary verse says:
"Separating grains, there are five."
The sutra that summarizes the precepts spoken of is: not separating grains, not making mocking sounds, not moving the cheeks, not touching the palate, not cutting off the remaining morsel, one should learn to eat in this way.
Among these, the basis for learning to eat without separating grains is:
The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden.
The Six Groups of monks, while eating alms in another's house, picked out each grain of rice and ate it, and then

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་དྭ་དག་དང༌། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་འབྲས་ཆན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བཏུ་
ཞིང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་སྟེ་ཟན་གང་ལ་འབྲུ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བཏུ་ཞིང་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟབ་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་འདི་དག་ཧ་ཅང་ཁའོ། །ཧ་ཅང་སྐྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་སྲུང་བ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལ་འཕྱས་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཕྱས་མི་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་འཕྱ་སྨོད་མི་བྱ་བ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
寡妇和有信仰的施主们看到后便会责骂说：这些圣者像对待小孩、孤儿、赌徒和妓女的儿子一样对待食物，这不合规矩，不要这样吃！他们会说：贤者们，这样做是有必要的。圣者们会问：有什么必要呢？首先，你们自己是不懂规矩且需要学习的。听到他们大肆责骂后，当时比丘们向世尊禀告，世尊心想：居士们说的是真的。因此，像之前一样，要教导他们不要把谷物分开，而要一起吃。于是制定了戒律。地点是舍卫城（Śrāvastī）。人物是六群比丘。烦恼是不合规矩。罪过是从米饭中一颗一颗地挑拣谷物来吃。其中，“不要把谷物分开”的意思是，谷物指的是米饭等谷物，即任何食物中含有谷物。不要一颗一颗地挑拣来吃，而要好好地吃。因此，要教导他们好好地吃食物。在此，对根本堕罪的分类是：在实际情况下，如果不这样做，就会构成忏悔的恶作。此事的作者是分开谷物和食物本身。此事的支分只有一个，即实际的完成。对于准备和准备的准备的完成等，如果有什么不合适的，也会像之前一样受到责备。第五十九条戒律。

不加诽谤地吃食物，这是要学习的。故事的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。六群比丘在其他人家里吃食物时说：这令人愉快的食物、美味的食物和蔬菜太淡了！太酸了！当时，比丘们向世尊禀告，世尊像之前一样制定了戒律：要教导他们不要加诽谤地吃食物。地点是舍卫城（Śrāvastī）。人物是六群比丘。烦恼是不守护他人的心意。罪过是诽谤食物。其中，“不加诽谤”的意思是不对食物进行诽谤和诋毁。

【英语翻译】
Widows and faithful patrons, seeing this, would scold, saying: These noble ones treat food like children, orphans, gamblers, and sons of prostitutes. This is not proper; do not eat like this! They would say: Wise ones, there is a need for this. The noble ones would ask: What is the need? First, you yourselves are ignorant and need to be taught. Hearing them scolding extensively, the monks at that time reported to the Blessed One, and the Blessed One thought: The householders are speaking the truth. Therefore, as before, they should be taught not to separate the grains but to eat them together. Thus, the precept was established. The place was Śrāvastī. The persons were the Group of Six. The affliction was impropriety. The fault was picking out each grain from the rice and eating it.

Among these, "not separating the grains" means that grains refer to rice and other grains, that is, any food that contains such grains. Do not pick them out one by one to eat, but eat them properly. Therefore, they should be taught to eat food properly. Here, the classification of the root downfall is: In the actual situation, if one does not do so, it becomes the basis for an offense of wrongdoing that must be confessed. The agent of this is separating the grains and the food itself. This has only one branch, which is the actual accomplishment. For the preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation, etc., if there is anything inappropriate, it will be blamed as before. The fifty-ninth precept.

To eat food without disparaging it is what should be learned. The basis of the story is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Śrāvastī, in the Jeta Grove, in Anāthapiṇḍika's Garden. The Group of Six, while eating food in another's house, said: These pleasant foods, delicious foods, and vegetables are too bland! Too sour! At that time, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One, as before, established the precept: They should be taught to eat food without disparaging it. The place was Śrāvastī. The persons were the Group of Six. The affliction was not protecting the minds of others. The fault was disparaging the food. Among these, "without disparaging" means not to slander or denigrate the food.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འཕྱས་འདོགས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་
རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་ཁམ་སྤོ་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་ཁམ་སྤོ་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁུར་བ་གཉིས་དག་གལ་བཞིན་དུ་བཀང་དེ་གཡས་གཡོན་སྤོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཁུར་བ་སྤོ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །

【汉语翻译】
应当如此好好地学习吃食物。其中，此处对根本堕罪进行分类，如果在根本的情况下没有那样学习，就会变成应当忏悔的罪行的根本。此处的作者是嘲笑和食物本身。此处的分支是一个，即根本的修行本身。对于加行和加行的加行的修行本身等，也应当根据情况进行呵责，就像之前一样。六十条戒律完毕。

不移动腮帮子而吃食物应当学习的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城（Sravasti）的祇陀林给孤独园。六众在其他人家里吃饭时，从一个腮帮子到另一个腮帮子移动食物来吃。婆罗门和有信仰的施主们看到后进行呵责：这些圣者像小孩子和哑巴一样，这样做不合规矩，不要这样吃。他们说：贤者们，这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己不了解并且没有学习。听到他们广泛的呵责后，当时比丘们向薄伽梵禀告。薄伽梵心想：在家人说的是真的。于是像之前一样，制定了不移动腮帮子而吃食物应当学习的戒律。地点是舍卫城（Sravasti），人物是六众，烦恼是不合规矩，罪过是从一个腮帮子到另一个腮帮子移动食物来吃。其中，所谓不移动腮帮子，是指两个腮帮子都像原来一样装满，不要左右移动，这是总的说法。应当如此好好地学习吃食物。其中，此处对根本堕罪进行分类，如果在根本的情况下没有那样学习，就会变成应当忏悔的罪行的根本。此处的作者是移动腮帮子和食物本身。此处的分支是一个，即根本的修行本身。对于加行和加行的加行的修行本身等，也应当根据情况进行呵责，就像之前一样。六十一条戒律完毕。

【英语翻译】
One should thus train well in eating food. Here, the classification of the fundamental transgression is that if one does not train in that way in the fundamental situation, it becomes the basis of a sin that should be confessed. The agent here is mockery and the food itself. The limb here is one, namely the accomplishment of the fundamental itself. For the application and the accomplishment of the application of the application itself, etc., one should blame as appropriate, just as before. The sixty precepts are complete.

The basis for learning to eat food without moving the cheeks is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Anathapindika's grove in Jeta's park in Shravasti. When the group of six were eating food in other people's homes, they were moving food from cheek to cheek while eating. Brahmins and faithful householders saw this and rebuked them, saying: These noble ones eat like children and mutes, this is not proper, do not eat like this. They said: Wise ones, there is a need for this. Noble ones, what is the need? First, you yourselves are ignorant and have not been trained. Having heard them scolding extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan thought: What the householders say is true. So, as before, he made the rule that one should train in eating food without moving the cheeks. The place was Shravasti, the people were the group of six, the affliction was impropriety, and the fault was moving food from cheek to cheek while eating. Among these, the term "without moving the cheeks" means that the two cheeks should be filled as they are, and one should not move them from side to side, this is the general statement. One should thus train well in eating food. Here, the classification of the fundamental transgression is that if one does not train in that way in the fundamental situation, it becomes the basis of a sin that should be confessed. The agent here is moving the cheeks and the food itself. The limb here is one, namely the accomplishment of the fundamental itself. For the application and the accomplishment of the application of the application itself, etc., one should blame as appropriate, just as before. The sixty-first precept is complete.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
།རྐན་མི་གཏོགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་
བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྐན་མི་གཏོགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེས་པ་ནི་ཟན་ཟ་བ་ན་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྐན་སྒྲ་མི་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེས་རྐན་གཏོགས་ཤིང་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐན་གཏོགས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་ཏེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཁམ་འཕྲོར་མི་བཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟབ་ན་ཁམ་བླངས་ནས་ཕྱེད་ཁར་འཇུད་ཅིང་ཕྱེད་ལྷུང་བཟེད་དུ་ལྷུང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་ད

【汉语翻译】
不发出咂嘴声吃食物应学的开端是： 佛薄伽梵住在舍卫城只陀林给孤独园。 六众在其他人家里吃饭时，发出咂嘴声，被婆罗门和有信仰的施主们看见后呵斥道： 圣者们，小孩和哑巴才这样吃，这不合规矩，不要这样做。 他们说： 贤善们，这有必要。 圣者们，这有什么必要？ 首先，你们自己是不懂和没有学过的。 听到他们大肆呵斥后，当时比丘们禀告了薄伽梵，薄伽梵心想： 俗人们说的是真的。 像以前一样，制定了不发出咂嘴声吃食物应学的条规。 处所是舍卫城，对象是六众，烦恼是不合规矩，过失是吃饭时发出咂嘴声。 所谓不发出咂嘴声，就是舌头不接触上颚而吃食物，应当这样好好地学习吃食物。 在这里，实际的堕罪的安立是：在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的实际情况。 这里的作者是咂嘴声和食物本身。 这里也只有一个支分，就是实际的成就本身。 关于加行和加行的加行的成就本身，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到呵斥。 这是第六十二条应学。 不切断食物而吃应学的开端是： 佛薄伽梵住在舍卫城只陀林给孤独园。 六众在其他人家里吃饭时，拿了一口食物，一半放进嘴里，一半掉进钵里，被婆罗门和有信仰的施主们看见后呵斥道： 圣者们，小孩和妓女才这样吃，这不合规矩，不要这样吃。 他们说： 贤者们，这有

【英语翻译】
The basis for learning to eat food without making a smacking sound is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden, in Shravasti. The Six Groups, when eating food in other people's homes, would make a smacking sound, and were seen by Brahmins and faithful householders, who scolded them, saying: "Venerables, children and mutes eat like this, which is not proper. Do not do this!" They said: "Good sirs, there is a need for this." "Venerables, what need is there for this? Firstly, you yourselves are ignorant and unlearned." Having heard them scolding extensively, the monks at that time reported it to the Bhagavan. The Bhagavan thought: "What the householders say is true." As before, he made the rule that one should learn to eat food without making a smacking sound. The place was Shravasti, the individuals were the Six Groups, the affliction was impropriety, and the fault was making a smacking sound while eating. The term "without making a smacking sound" means not eating food with the tongue touching the palate. One should learn to eat food well in this way. Here, the actual offense is established as follows: if one does not learn in that way in the actual situation, it becomes an actual offense of wrongdoing that must be confessed. The agents here are the smacking sound and the food itself. Here, too, there is only one branch, which is the actual accomplishment itself. Regarding the preparation and the accomplishment of the preparation, if there is anything inappropriate, it will be reproached as before. This is the sixty-second training. The basis for learning to eat food without cutting it in half is as follows: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden, in Shravasti. The Six Groups, when eating food in other people's homes, would take a mouthful and put half in their mouth and half would fall into their bowl, and were seen by Brahmins and faithful householders, who scolded them, saying: "Venerables, children and prostitutes eat like this, which is not proper. Do not eat like this!" They said: "Wise ones, there is a

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
གོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་འདི་ལ་དགོས་
པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅོད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་འཕྲོར་བཅད་ཅིང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམ་འཕྲོར་མི་བཅད་པར་ཟས་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་འཕྲོར་བཅད་ཅིང་ཟན་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་འཕྲོར་གཅོད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ལག་པ་བལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལག་པ་མི་བལྡག་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་དང༌། ལག་པ་མི་སྤྲུག་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱོམ་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོས་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་བལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལ་ཆགས་སོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་བལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་
བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཛེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་བལྡག་པའོ།

【汉语翻译】
有需要。圣者们，这有什么必要呢？首先，你们自己要远离无知并且要学习。听到他们大肆诽谤后，当时众比丘向薄伽梵禀告，薄伽梵心想，‘在家人说的是真的’，于是像以前一样，制定了不咬断食物而食用的戒条。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市）；人物是六群比丘；烦恼是不如法；罪过是咬断食物而食用。其中，‘应当学习不咬断食物而食用’的意思是，不应该咬断食物而食用，因此应当好好地学习食用食物。其中，在这里对根本堕罪进行分类，如果在根本的情况下没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的根本。这里的作者是咬断食物和食物本身。这里的分支只有一个，即根本的成就。关于结合和结合的结合的成就，如果有什么适合的，就会受到责备，这也和以前一样。第六十三条戒律。
总而言之，有‘舔手等五条’。所说的归纳戒律的经文是，应当学习不舔手，不擦拭钵，不甩手，不摇动钵，不制作类似佛塔的形状而食用食物。其中，关于应当学习不舔手而食用的缘起是，佛薄伽梵住在舍卫城（Shravasti，古印度城市）的胜林给孤独园（Jetavana Anathapindika-arama）。六群比丘在其他人家里吃饭时舔手，众比丘说道：‘诸位有德者，为什么要做这种不庄严的行为？’他们说：‘诸位有德者，精华就在这里。’在他们进行诽谤的时候，众比丘向薄伽梵禀告，薄伽梵像以前一样，制定了应当学习不舔手而食用的戒条。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市）；人物是六群比丘；烦恼是不庄严；罪过是在吃饭时舔手。

【英语翻译】
There is a need. Noble ones, what is the need for this? First of all, you yourselves must be free from ignorance and must learn. Having heard them greatly reviling, at that time the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One thought, 'What the householders say is true,' and so, as before, he established the precept of eating without biting off food. The place was Shravasti; the persons were the group of six; the affliction was that which is not in accordance with the Dharma; the fault was biting off and eating food. Among these, 'One should train in eating food without biting it off' means that one should not bite off and eat food, therefore one should train well in eating food. Among these, here, the classification of the root downfall is that if one does not train in that way in the situation of the root, it will become the root of the misdeed to be confessed. The agent here is biting off food and the food itself. The branch here is only one, namely the accomplishment of the root. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, if there is anything suitable, it will be blamed, and this is also the same as before. The sixty-third precept.
In summary, there are 'five, such as licking the hand.' The sutra that summarizes the precepts that were spoken is that one should train in not licking the hand, not wiping the bowl, not shaking the hand, not shaking the bowl, and not eating food after making something that looks like a stupa. Among these, regarding the basis for training in eating food without licking the hand, the Buddha, the Blessed One, was dwelling in Shravasti in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The group of six, when eating food in other people's houses, would lick their hands, and the monks said, 'Venerable ones, why do you do such unseemly things?' They said, 'Venerable ones, the essence is attached to this.' At the time when they were reviling, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One, as before, established the precept that one should train in eating food without licking the hand. The place was Shravasti; the persons were the group of six; the affliction was unseemliness; the fault was licking the hand while eating food.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་ལག་པ་མི་བལྡག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་གང་ལ་ལག་པ་བལྡག་པ་ཡོད་པ་ནི་མི་བལྡག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་བལྡག་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྷུང་བཟེད་བྱོག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཆགས་སོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཛེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱོག་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གང་ལ་བྱོག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་སོར་མོས་མི་བྱོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱོག་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་
བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ལག་པ་མི་སྤྲུག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་སྤྲ

【汉语翻译】
此外，所谓不舔手，就是对于任何需要舔手才能吃的食物，都不去舔，应当这样好好地学习吃东西。在此，关于根本堕罪的安立是，在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成应当忏悔的恶作的根本。此处的作者是舔手和食物本身。此处的分支只有一个，即根本的成就本身。关于加行和加行的加行的成就本身，如果有什么不合适的，就应该责备，这也和前面一样。第六十四条戒律完毕。

关于学习不弄脏钵而吃东西的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。六众在其他人家里吃饭时，弄脏了钵，比丘们说道：有寿者们，为什么要做这种不美观的事情？他们说道：有寿者们，什么是精华，就执着于那个。那些被呵责的情况，比丘们禀告了薄伽梵，薄伽梵像之前一样制定了学习不弄脏钵而吃东西。地点是舍卫城（Śrāvastī），人物是六众，烦恼是不美观，过失是弄脏钵。所谓不弄脏钵，就是对于任何需要弄脏的钵，都不用手指去弄脏，应当这样好好地学习吃东西。在此，关于根本堕罪的安立是，在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成应当忏悔的恶作的根本。此处的作者是弄脏钵和食物本身。此处的分支只有一个，即根本的成就本身。关于加行和加行的加行的成就本身，如果有什么不合适的，就应该责备，这也和前面一样。第六十五条戒律完毕。

关于学习不甩手而吃东西的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城（Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。六众在其他人家里吃饭时，甩手。

【英语翻译】
Furthermore, the so-called not licking the hand means not licking any food that requires licking the hand, and one should learn to eat well in this way. Here, the establishment of the fundamental transgression is that if one does not learn in this way in the actual situation, it will become the basis of an evil deed that should be confessed. The agents here are the licking of the hand and the food itself. There is only one branch here, which is the accomplishment of the fundamental itself. Regarding the accomplishment of the preliminary actions and the preliminary actions of the preliminary actions, if there is anything inappropriate, it should be blamed, and this is the same as before. The sixty-fourth precept is complete.

The basis for learning to eat without soiling the alms bowl is: The Buddha Bhagavan was residing in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti. When the Six Groups were eating alms in other people's homes, they soiled their alms bowls, and the monks said: Venerable ones, why do you do such unsightly things? They said: Venerable ones, whatever is the essence, we are attached to that. In those situations where they were being reproached, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established the training to eat without soiling the alms bowl. The place was Shravasti, the people were the Six Groups, the affliction was unsightliness, and the fault was soiling the alms bowl. The so-called not soiling the alms bowl means not soiling with one's fingers any alms bowl that needs to be soiled, and one should learn to eat well in this way. Here, the establishment of the fundamental transgression is that if one does not learn in this way in the actual situation, it will become the basis of an evil deed that should be confessed. The agents here are soiling the alms bowl and the food itself. There is only one branch here, which is the accomplishment of the fundamental itself. Regarding the accomplishment of the preliminary actions and the preliminary actions of the preliminary actions, if there is anything inappropriate, it should be blamed, and this is the same as before. The sixty-fifth precept is complete.

The basis for learning to eat without shaking one's hands is: The Buddha Bhagavan was residing in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti. When the Six Groups were eating alms in other people's homes, they shook their hands.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པར་བྱེད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལག་པའི་ཆུས་ཕོག་ནས་དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་སྤྲུག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཐག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ཟ་བ་ན་ལག་པ་སྤྲུག་པའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་སྤྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་སྤྲུག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ན་ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་སྤྲུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་སྤྲུག་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམ་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དེ་དག་གི་འོག་ནས་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན། ཡུ་བུ་ཅག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སྣམ་སྦྱར་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་པ་མ་མྱོང་སྙམ་གྱིས་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེའི་སྣམ་སྦྱར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས་དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམ་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་
ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག །ཉེས་པ་ནི་ཟན་བཟའ་བན་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ་བསྐྱམ་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་བླུགས་ཏེ་ལྕི་ཡང་ཅི་ཡོད་པ་ལག་སྲང་ལ་མི་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བ

【汉语翻译】
由于（有人）弹（手上的）水，比丘们被手上的水击中后，就斥责他们，这时比丘们向薄伽梵禀告。薄伽梵像之前一样制定了戒条，教导（比丘们）不要弹手上的水而进食。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市）；对象是六群比丘；烦恼是放逸；罪过是进食时弹手上的水。所谓“不要弹手上的水”，就是不要弹掉粘在手上的食物，或者不要把粘在手上的食物弹到舌头上，应当像这样好好地进食。这里对根本堕罪进行辨别分析，在根本的情况下，如果没有那样做，就会变成应当忏悔的恶作的根本。这里的作者是弹手和食物本身。这里的分支是一个，即根本的成就本身。关于结合和结合的结合的成就本身等，如果有什么不合适的，也像之前一样进行呵责。第六十六条学处完毕。

关于教导（比丘们）不要摇动钵而进食的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城（Shravasti，古印度城市）的祇陀林给孤独园。六群比丘在其他人家里吃粥时，一位穿着红色袈裟的比丘坐在他们下面，六群比丘说：“快乐的近喜，这个乞丐的心里想，我们以前从来没有见过穿成这样的袈裟，让他不高兴吧。”他们摇动钵，那位比丘的袈裟被钵里的水弄脏了，于是开始斥责他们。这时比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵像之前一样制定了戒条，教导（比丘们）不要摇动钵而进食。地点是舍卫

【英语翻译】
Because (someone) flicked (water from their hands), the monks were hit by the water from the hands, and they scolded them. At that time, the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan, as before, established the precept, teaching (the monks) not to flick the water from their hands while eating. The place was Shravasti; the subjects were the group of six monks; the affliction was negligence; the offense was flicking the hands while eating. The so-called "not flicking the hands" means not flicking off the food stuck to the hands, or not flicking the food stuck to the hands onto the tongue. One should eat properly in this way. Here, the fundamental transgression is distinguished and analyzed. In the fundamental case, if it is not done that way, it will become the basis for a confession of wrongdoing. The agent here is the flicking of the hands and the food itself. The branch here is one, which is the accomplishment of the fundamental itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, etc., if there is anything inappropriate, it should be rebuked as before. The sixty-sixth training is complete.

The origin of teaching (the monks) not to shake the bowl while eating is: The Buddha Bhagavan was residing in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti. When the group of six monks were eating porridge in another person's house, a monk wearing a red robe was sitting below them. The group of six monks said, "Happy Near-Joy, this beggar is thinking, we have never seen anyone dressed like this before, let's make him unhappy." They shook the bowl, and the monk's robe was soiled by the water from the bowl, so he began to scold them. At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established the precept, teaching (the monks) not to shake the bowl while eating. The place was Shravasti.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
སླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱིད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམ་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་བ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་བ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོས་ཏེ། ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་གཅེར་བུ་བདག་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས། དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེར་ཕྱེ་དག་བྲིམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་སྦྲུས་སྟེ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ལ་ཕུག་གི་ཕྱེ་ཚལ་དག་བྲིམས་པ་དང༌། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བཙུགས་ཏེ་སྲོག་ཤིང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཁུར་བདག་བྲིམས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ལ་ཕུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདུགས་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་མཆོད་རྟེན་འདི་ནི་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་བཅོམ་སྟེ་ཟ་ཞིང་སྨྲས་བ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྡིབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན་ཁྱེད་ཅག་ད་དུང་དུ་ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་ལོ། །དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་
བ་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཅོམ་སྟེ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ་གཞོམ་ཞིང་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟ

【汉语翻译】
应学处。 其中，在此处安立根本堕罪，若于根本位未如是学，则成忏悔罪之根本。 此之作者为钵翻倒与食物本身。 此之支分唯一，即根本之成办本身。 加行与加行之加行之成办本身等，则随其所应而呵责，此亦如前。 第六十七学处竟。 建造佛塔状，应学不食之缘起为： 佛薄伽梵住于舍卫城，只陀林给孤独园。 舍卫城中有一施主，彼于裸体外道极生净信。 异时，彼于薄伽梵极生净信已，彼迎请比丘僧众至他家受伞食，于彼布施面粉等，六众等于彼等揉合，安立为佛塔状。 又布施萝卜之菜泥等，亦竖立于其上，安立为命杆状。 又布施凝乳，亦安立于萝卜之顶上，如伞状。 彼等云： 贤友近贤友，此佛塔乃穷尽恶趣之穷尽者。 又摧坏而食，云： 贤友近贤友，穷尽恶趣之穷尽者佛塔倒矣。 彼施主闻已，彼云： 圣者等，我已远离罪人之见相，而汝等至今仍未离嗔恚。 彼等寂然不语之时，诸比丘白薄伽梵，薄伽梵如前

【英语翻译】
To be learned. Among them, here, the establishment of the root downfall is that if one does not learn in this way at the time of the root, it becomes the root of the offense to be confessed. The agent of this is the overturned bowl and the food itself. The limb of this is only one, namely the accomplishment of the root itself. The performance and the accomplishment of the performance of the performance, etc., are to be blamed as appropriate, and this is the same as before. The sixty-seventh training is complete. The basis for learning not to eat after making a stupa-like shape is: The Buddha, the Bhagavan, was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. In Shravasti, there was a householder who had great faith in the naked ascetics. At another time, having developed great faith in the Bhagavan, he invited the Sangha of monks to another house for an umbrella meal, and there he distributed flour, etc. The six groups mixed them together and arranged them in the shape of a stupa. They also distributed radish vegetable mash, etc., and erected it on top of it, arranging it like a life-force pole. They also distributed curd, and arranged it on top of the radish like an umbrella. They said: "Friends, dear friends, this stupa is the one who exhausts the bad destinies." And again, they broke it and ate it, saying: "Friends, dear friends, the stupa that exhausts the bad destinies is collapsing." When the householder heard this, he said: "Noble ones, I am free from the view of sinners, but you are still not free from anger." When they were silent, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before,

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
འ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅོམ་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཅད་འདི་ཡན་ཅད་ཐམས་ཅད་ནི་གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འཕྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བ་བཞི། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །འགྲེང་བར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །གླང་ཆེན་ལ་སོགས་ཞོན་པ་ལྔ། །ལག་ན་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་དྲུག །ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྡོམ་ལ། འཕྱ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་དྲུང་ན་འདུག་བའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་
སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་ཟབ་ན་དེ་དག་གི་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་མང་དུ་ཟ་བ་དག་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་འཕྱས་འདོགས་ཤིང༌། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་རྒན་ཞུགས་འདི་མང་པོ་འདི་སྙེད་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
應當學習這些。 關於此處對根本墮罪進行分類，如果在根本情況下沒有這樣學習，就會變成懺悔對象的違越罪的根本。 此處的作者是像佛塔一樣進行分類的破壞和食物本身。 此處的支分只有一個，即根本的實修本身。 對於加行和加行的加行的實修本身，應根據情況進行呵責，這也與之前相同。 應當學習好好地吃食物等等，所有這些都是在村莊和寺廟等所有情況下，應當學習好好地吃食物的闡述。 第六十八條學處。 總攝而言： 嘲笑等四種， 缽也有十種， 站立等五種， 頭巾等五種， 腰帶等五種， 大象等乘坐五種， 手持棍棒等六種， 生病四種。 如是說。 總攝而言，詞義和必要性與之前相同。 這些總攝的偈頌也將在下面從正文中按順序顯示四十又四條學處。 總攝而言： 嘲笑等四種。 如是所說的學處的總攝經是：應當學習不去看站在旁邊的比丘的缽，因為要嘲笑。 應當學習不要用沾染食物的手拿水器。 應當學習不要用沾染食物的水潑灑站在旁邊的比丘。 未經在家人詢問，應當學習不要將沾染食物的水倒到其他人家中。 這些就是。 其中，應當學習不去看站在旁邊的比丘的缽，因為要嘲笑的緣起是： 佛陀薄伽梵住在舍衛城祇陀林給孤獨園。 六群比丘在其他人家中吃食物時，那些站在他們旁邊吃很多食物的比丘，六群比丘嘲笑說：看看這位喜悅、近喜悅、年老的入座者，吃這麼多。 那時，比丘們向薄伽梵稟告，薄伽梵……

【英语翻译】
These should be learned. Regarding the classification of fundamental downfalls here, if one does not learn in this way in the fundamental situation, it will become the basis for an offense to be confessed. The agents here are the destruction and food itself, which are classified like stupas. There is only one branch here, which is the actual practice of the fundamental itself. For the preliminary and the preliminary of the preliminary practice itself, one should be blamed as appropriate, which is the same as before. One should learn to eat food well, and all of this is an elaboration on learning to eat food well in all situations such as villages and temples. The sixty-eighth training. In summary: Four types of mockery, Ten types of bowls, Five types of standing, Five types of head coverings, Five types of belts, Five types of riding elephants, Six types of holding sticks, Four types of illness. As it is said. In summary, the meaning of the words and the necessity are the same as before. These verses of the summary will also show the forty-four trainings in order from the text below. In summary: Four types of mockery, etc. The sutra summarizing the training as stated is: One should learn not to look at the bowl of the monk standing next to him in order to mock him. One should learn not to hold the water vessel with hands stained with food. One should learn not to sprinkle water stained with food on the monk standing next to him. Without asking the householder, one should learn not to pour water stained with food into another's house. These are the ones. Among them, the basis for learning not to look at the bowl of the monk standing next to him in order to mock him is: The Buddha Bhagavan was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Sravasti. When the Six Groups of monks were eating food in other people's homes, those monks who were standing next to them eating a lot of food, the Six Groups of monks mocked, saying: Look at this Joyful, Near Joyful, old seated one, eating so much. At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan...

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཕྱས་སྨོད་ཀྱི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བའོ། །དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕྱས་སྨོད་ཀྱི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དྲུང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་ཡང་འདིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་འདི་དང་འོག་མ་གསུམ་ནི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་གསུམ་ནི་དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་འདོགས་པ་དང་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་
ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ནས་མ་དད་པ་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པས། གཙང་སྒྲ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་མེད་པའི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི

【汉语翻译】
如同之前一样，为了嘲笑站在旁边的比丘的钵而不看，应该学习，这样制定了。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市名）。人物是六群比丘。烦恼是嘲笑的罪行。罪过是为了嘲笑比丘的钵而看。其中，所谓为了嘲笑站在旁边的比丘的钵而不看，是指对于那些有为了嘲笑而看的行为的人，就是为了嘲笑而看。因此，应该学习不做嘲笑的罪行。所谓站在旁边，仅仅是象征而已。也应该明白，远处站立的也包括在此范围内。这个学处和下面的三个学处是应该学习不做罪行，这是总的指示。下面的三个是它的展开，而不是以其他方式的指示。其中，在这里对根本堕罪进行分类，是指在根本的情况下，如果没有那样做学处，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这个的作者是嘲笑和看比丘的钵。这个的支分是一个，就是根本的成就。对于加行和加行的加行的成就等，如果有什么不合适的地方，也会像之前一样受到责备。第六十九个学处完毕。以手沾染食物而不拿水器，应该学习的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城（Shravasti，古印度城市名）的胜林给孤独园。六群比丘在其他人家里吃饭时，用沾染食物的手拿着水器，不信者们嘲笑说：释迦族的沙门们用沾染食物的手拿着水器，没有洁净。当时，比丘们禀告了薄伽梵，薄伽梵如同之前一样，制定了以手沾染食物不拿水器，应该学习。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市名）。人物是六群比丘。烦恼是没有洁净的罪行。罪过是用沾染食物的手拿着水器。其中，用沾染食物的手不

【英语翻译】
As before, it was established that one should train oneself not to look in order to mock the bowl of a monk who is standing nearby. The location is Shravasti. The individuals are the Group of Six. The affliction is the transgression of mockery. The offense is looking in order to mock the bowl of a monk. Among these, the meaning of "not looking in order to mock the bowl of a monk who is standing nearby" is that whoever has the behavior of looking in order to mock, that is looking in order to mock. Therefore, one should train oneself not to commit the transgression of mockery. The term "standing nearby" is merely symbolic. It should also be understood that those standing far away are included in this. This precept and the following three are to be trained in not committing transgressions, and this is a general instruction. The following three are its elaboration, and not a different kind of instruction. Here, the classification of the fundamental downfall is that in the actual situation, if the training is not done in that way, it becomes the basis for an offense of wrongdoing that must be confessed. The agent of this is the act of mocking and looking at the bowl of a monk. This has one branch, which is the accomplishment of the actual basis. For the preparations and the accomplishments of the preparations of the preparations, etc., whatever is inappropriate will be blamed as before. The sixty-ninth precept is complete. The basis for the training not to hold a water vessel with hands soiled with food is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, in Anathapindika's Garden. When the Group of Six were eating alms in other people's homes, they would hold water vessels with their hands soiled with food, and the non-believers would mock, saying, "The Shramanas of the Shakya clan hold water vessels with their hands soiled with food, and they are not clean." At that time, the monks reported this to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established that one should train oneself not to hold a water vessel with hands soiled with food. The location is Shravasti. The individuals are the Group of Six. The affliction is the transgression of impurity. The offense is holding a water vessel with hands soiled with food. Among these, not to

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་བྱ་མ་བུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་མེད་པའི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པ་དང་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་པའོ།། །།དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང་
ལམ་ན་ཡུ་བུ་ཅག་གིས་སྔོན་འགའ་ཡང་སྣམ་སྦྱར་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་མ་མྱོང་སྙམ་གྱིས་འདི་ནི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་གཏོར་བ་དང༌། དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་གཏོར་བའོ། །དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་གཏོར་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་དྲུང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་དང་དགེ་སློང་ལ་འཐོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་འདི་དག

【汉语翻译】
所谓“不持”是指手被食物沾染后，不拿鸟嘴壶等水器。因此，应当教导不要做出不卫生的错误行为。在此，确定根本堕罪是指在实际情况下，如果没有那样学习，就会成为应当忏悔的罪行的根本。此处的作者是手被食物沾染并拿着水器。此处的分支只有一个，即实际的实行。至于预备和预备的预备的实行，则如前所述，应根据情况进行呵责。第七十条戒。

关于应当教导不要用食物和污秽的水泼洒在座下的比丘身上的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城（Sravasti）的祇陀林给孤独园。六群比丘在其他人家里吃糌粑时，一个穿着红色袈裟的比丘坐在他们下面，六群比丘说：‘可爱的近爱，这个乞丐的心里想着：我们以前从未穿过这样的袈裟。’想着这个人不令人喜欢，他们就用食物和污秽的水泼洒，并开始辱骂他。当时，比丘们向薄伽梵禀告，薄伽梵像以前一样制定了应当教导不要用食物和污秽的水泼洒在座下的比丘身上。地点是舍卫城（Sravasti），人物是六群比丘，烦恼是造成伤害的错误行为，罪过是用食物和污秽的水泼洒比丘。

因此，不要用食物和污秽的水泼洒在座下的比丘身上，应当教导不要做出造成伤害的错误行为。这里所说的“座下”只是一个象征。在此，确定根本堕罪是指在实际情况下，如果没有那样学习，就会成为应当忏悔的罪行的根本。此处的作者是用食物和污秽的水泼洒比丘。此处的分支只有一个，即实际的实行。至于预备和预备的预备的实行，

【英语翻译】
The so-called "not holding" means not holding water vessels such as bird-beak pots with hands contaminated with food. Therefore, one should be taught not to commit unhygienic wrongdoings. Here, the determination of the fundamental transgression is that if one does not learn in this way in the actual situation, it will become the basis of a sin that should be confessed. The agent here is holding the water vessel with hands contaminated with food. There is only one branch here, namely the actual practice. As for the preparation and the preparation of the preparation, it should be blamed as appropriate, as before. The seventieth precept.

The basis for teaching not to sprinkle food and contaminated water on the monk sitting below is: The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. When the Six Groups of monks were eating tsampa in other people's homes, a monk wearing a red kasaya was sitting below them, and the Six Groups of monks said, 'Lovely Nanda, this beggar is thinking: We have never worn such a kasaya before.' Thinking that this person is not pleasing, they sprinkled food and contaminated water and began to insult him. At that time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan, as before, established that one should be taught not to sprinkle food and contaminated water on the monk sitting below. The place is Shravasti, the people are the Six Groups of monks, the affliction is the wrongdoing that causes harm, and the sin is sprinkling food and contaminated water on the monk.

Therefore, one should not sprinkle food and contaminated water on the monk sitting below, and one should be taught not to commit wrongdoings that cause harm. The term "sitting below" here is only a symbol. Here, the determination of the fundamental transgression is that if one does not learn in this way in the actual situation, it will become the basis of a sin that should be confessed. The agent here is sprinkling food and contaminated water on the monk. There is only one branch here, namely the actual practice. As for the preparation and the preparation of the preparation,

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལམ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་འཇིགས་སུ་རུང་གི་ནགས་རི་དགས་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་དེར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་བ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་དེ་ཉིད་ཕོ་བ་དང༌། འབྲིམ་མཁན་དག་འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་རེ་ཞིག་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལ་ལྷག་
པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་ཡི་དགས་ལྦ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་གཞི་མ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཕོ་བའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དབོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ས་གཞི་མ་རུང་བར་གྱུར་པའི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར

【汉语翻译】
如果以任何方式责备，则如前所述。第七十一条戒。

若居士在场，未经询问，不得将水食及污秽物倾倒于他家，其事缘为：

世尊佛陀住在水生童子杀戮之险峻森林山地的鹿野苑中。王子了知者以百零一种颜色绘制的莲花楼阁中，迎请比丘僧众应供斋饭时，六群比丘将钵中的水倾倒，布施者等圣者们，王子了知者以百零一种颜色绘制的莲花楼阁的地面，你们弄脏了。如此呵责。

六群比丘说道：王子了知者暂时对此特别执着，不知将生于何处，而你们对此特别执着，将生于脓疮饿鬼之中。当他们开始互相指责时，比丘们禀告世尊，世尊如前一样制定戒律说：若居士在场，未经询问，不得将水食及污秽物倾倒于他家，应如是学习。处所是水生童子杀戮之山。人物是六群比丘。烦恼是弄脏地面的罪行。罪过是将水食及污秽物倾倒于他家。

其中，若居士在场，未经询问，不得将水食及污秽物倾倒于他家，是指未经询问居士，不得将水食及污秽物倾倒于居士的另一家中，应如是学习不作弄脏地面的罪行。其中，此处真实堕罪的安立是，在真实情况下，若不如此学习，则成为应忏悔的恶作之真实堕罪。此处的作者是水食及污秽物和另一家。此处支分是一个，即真实的成就。对于加行和加行的加行的成就等，如果以任何方式责备，也如前所述。这四个学处的不作罪行之学处的简略开示，以及是其详细解释的连接。

【英语翻译】
If blamed in any way, it is as before. The seventy-first precept.

The basis for the precept that if a householder is present, one should not pour water, food, and filth into another's house without asking is as follows:

The Blessed One Buddha was dwelling in the Deer Park in the fearsome forest mountain of the aquatic child-killing demon. When Prince Knowing Invited the monastic community of monks to a feast in the lotus palace painted with one hundred and one colors, the Six Groups poured out the water from their bowls, and the givers and noble ones said, "You have defiled the ground of the lotus palace painted with one hundred and one colors by Prince Knowing!" Thus they scolded.

The Six Groups said, "Prince Knowing is temporarily particularly attached to this, and it is not known where he will be born, but you are particularly attached to this, and you will be born among the pus-filled pretas." When they began to blame each other, the monks reported to the Blessed One, and the Blessed One, as before, established the precept, saying, "If a householder is present, one should not pour water, food, and filth into another's house without asking, one should train in this way." The place was the mountain of the aquatic child-killing demon. The people were the Six Groups. The affliction was the misdeed of defiling the ground. The fault was pouring water, food, and filth into another's house.

Among these, "If a householder is present, one should not pour water, food, and filth into another's house without asking" means that without asking the householder, one should not pour water, food, and filth into another householder's house, and one should train in this way not to commit the misdeed of defiling the ground. Among these, here, the establishment of the actual transgression is that in the actual circumstance, if one does not train in this way, it becomes the actual transgression of a misdeed that should be confessed. The agent here is the water, food, and filth, and the other house itself. The limb here is one, namely, the accomplishment of the actual thing. For the preparatory action and the accomplishment of the preparatory action, etc., if blamed in any way, it is also as before. This is the brief teaching of the precept of not committing the misdeeds of these four precepts, and the connection that it is their detailed explanation.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ། སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ།
འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་བུན་བར་གྱུར་ནས་དེ་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོའི་བུན་བས་སྨན་སྟོན་ཅིག །སྨན་པ་དེ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག །དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཆལ་དུ་སོང་སྟེ་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གི་བུ་བྲོ་འཚལ་ཏེ་དེ་ལ་འཕགས་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆབ་ཅིག་འཚལ་ན་སྩལ་དུ་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ་བྲམ་ཟེ་འདི་ཉིད་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ༌། །དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཞིག་དང༌། འབྲས་ཆན་ཉུང་ཤས་ཞིག་དང༌། ཁུར་བ་ཉུང་ཤས་ཞིག་དང༌། ཤ་ཉུང་ཤས་ཞིག་དང༌། རུས་པ་ཉུང་ཤས་ཞིག་བླུགས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ལོངས་ཤིག །བྲམ་ཟེ་དེས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆབ་འདི་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་བདག་གི་བུ་གུམ་པ་ནི་ལེགས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་མི་གཙང་བས་བཀྲུ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སློང་བ་དེ་ལ

【汉语翻译】
罗！学处七十二竟。 《别解脱经广释·律藏总集》，卷四十六。 偈颂说：钵也有十种相。 如是所说的学处总摄之经是：应学把食物残渣倒入钵内，不应丢弃。 应学不把钵放在没有底座的地方。 应学把钵放在非垃圾堆、非悬崖、非陡峭处。 应学不站着洗钵。 应学在非垃圾堆、非悬崖、非陡峭处洗钵。
应学避免强劲的水流，不要用钵舀水。 以上这些就是（应学的内容）。 其中，应学把食物残渣倒入钵内，不应丢弃的缘起是： 佛薄伽梵住在舍卫城，胜林给孤独园。 舍卫城里住着一个婆罗门，他得了疖病，就去找医生，说道： 容貌端严者，请您用疖病之药医治我。 医生是个有信仰的人，就说： 婆罗门，用圣者们的钵水洗浴吧。 他就去了胜林，对近喜说： 圣者，我的儿子得了麻风病，如果圣者们能赐予一些钵水，那就太好了。 近喜说：婆罗门，你先在这里等一下，我去拿钵水来。 他去了精舍，在钵里放了少许面粉、少许米饭、少许肉、少许骨头，然后出来说： 婆罗门，拿去吧！ 婆罗门看到后说： 圣者，您的钵水是这样的吗？ 婆罗门，就是这样的。 圣者，我的儿子死了倒好，用这样不干净的东西洗浴是不行的。 在他说这些的时候，比丘们禀告了薄伽梵。 薄伽梵像之前一样说：应学把食物残渣倒入钵内，不应丢弃。 像这样，凡是索要钵水的人，就（应如此行事）。

【英语翻译】
Ro! The seventy-second training is complete. The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from the Vinaya, Volume Forty-Six. The verse states: The alms bowl also has ten aspects. The sutra summarizing the trainings, as spoken, is: One should train to put leftover food into the alms bowl and not discard it. One should train not to place the alms bowl on a place without a base. One should train to place the alms bowl in a place that is not a garbage heap, not a cliff, and not steep. One should train not to wash the alms bowl while standing. One should train to wash the alms bowl in a place that is not a garbage heap, not a cliff, and not steep.
One should train to avoid strong currents of flowing water and not to scoop water with the alms bowl. These are the things (to be trained in). Among them, the origin story for the training of putting leftover food into the alms bowl and not discarding it is: The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In Shravasti, there lived a Brahmin who had boils. He went to a doctor and said: O handsome one, please show me medicine for my boils. The doctor was a faithful person, so he said: Brahmin, bathe with the water from the alms bowls of the noble ones. He went to Jeta Grove and said to Nanda: Noble one, my son has leprosy. If the noble ones could grant me some water from their alms bowls, that would be wonderful. Nanda said: Brahmin, wait here for a moment, and I will bring water from the alms bowl. He went to the monastery and put a small amount of flour, a small amount of rice, a small amount of meat, and a small amount of bones into the alms bowl, and then came out and said: Brahmin, take it! The Brahmin saw it and said: Noble one, is the water from your alms bowl like this? Brahmin, it is like this. Noble one, it would be better if my son died, for it is not right to wash with such unclean things. While he was saying this, the monks reported it to the Bhagavan. The Bhagavan said as before: One should train to put leftover food into the alms bowl and not discard it. Like this, whoever asks for water from the alms bowl, one should (act accordingly).

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྙས་ཐབས། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཟོས་པ་ངན་མར་གྱུར་པ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་
མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་བ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འོག་ནས་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགུ་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ངང་གཡངས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡངས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དགུའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པར་བྱེད་ནས་དེ་བཙས་ཟོས་པ་དང་གད་ཀ་དང་གཡངས་དང༌། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པར་བྱེད་ནས་དེ་འདྲིལ་ཏེ་ཆག་པ་དང་འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་ནས་དེ་ཤོར་ཏེ་ཆག་པ་དང་གད་ཀ་དང་གཡངས་དང༌། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བར་བྱེད་ནས་དེ་ཤོར་ཏེ་འདྲིལ་བ་ནས་ཆག་པ་དང་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
制定了这样的戒律：洗钵三次，念诵寺院的偈颂后，要布施钵中的水。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。人物是六群比丘。烦恼是轻蔑。罪过是把食物残渣倒进钵里。把食物残渣倒进钵里而不丢弃，是指对于水果等吃了一半变质的东西，要教导不要用钵丢弃。这是简要地说明了“要像保护眼睛一样保护钵”的教导，下面出现的九条，如教导不要把钵放在没有地基的地方等，都是对此的展开，而不是说明其他方面。在此，确定根本堕落是指在实际情况下，如果没有那样做，就会变成应该忏悔的恶作的根本。此处的作者是钵和食物残渣本身。此处的一个分支是实际的修行本身。至于结合和结合的修行本身，则应根据情况进行呵责，这也与之前相同。第七十三条戒。

教导不要把钵放在没有地基的地方，以及教导把钵放在不是垃圾堆、不是悬崖、不是陡坡的地方，以及教导不要站着洗钵，以及不是垃圾堆、不是悬崖、不是陡坡的地方洗钵，以及教导不要逆着湍急的河流用钵取水这九条戒的缘起是：佛陀释迦牟尼在舍卫城（梵文：Śrāvastī）的祇陀林给孤独园。比丘们把钵放在没有地基的地方，结果被虫子吃了，以及把钵放在垃圾堆、悬崖和陡坡上，结果滚动破碎，以及站着洗钵，结果滑落破碎，以及在垃圾堆、悬崖和陡坡上洗钵，结果滑落滚动破碎，以及逆着湍急的河流

【英语翻译】
The rule was established that the bowl should be washed three times, and after reciting the verses of the monastery, the water from the bowl should be given as alms. The place was Śrāvastī. The persons were the Group of Six. The affliction was contempt. The offense was pouring leftover food into the bowl. Pouring leftover food into the bowl and not discarding it means that for fruits and the like that have been half-eaten and have become bad, one should be taught not to discard them with the bowl. This is a brief explanation of the teaching, "The bowl should be cared for as one's own eyes," and the nine that appear below, such as teaching not to place the bowl on a place without a foundation, are elaborations on this, and not explanations of other aspects. Here, the determination of the root downfall is that in the actual situation, if one does not do as taught, it will become the root of an evil deed that should be confessed. The agent here is the bowl and the leftover food itself. The branch here is the actual practice itself. As for the combination and the practice of combination, it should be reproached as appropriate, and this is the same as before. The seventy-third precept.

The basis for the nine precepts of teaching not to place the bowl on a place without a foundation, and teaching to place the bowl in a place that is not a garbage heap, not a cliff, and not a steep slope, and teaching not to wash the bowl while standing, and washing the bowl in a place that is not a garbage heap, not a cliff, and not a steep slope, and teaching not to draw water with the bowl against the current of a strong river is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Śrāvastī, in the Jeta Grove, Anāthapiṇḍika's Garden. Monks were placing their bowls on places without a foundation, and as a result, they were eaten by insects, and they were placing their bowls on garbage heaps, cliffs, and steep slopes, and as a result, they rolled and broke, and they were washing their bowls while standing, and as a result, they slipped and broke, and they were washing their bowls on garbage heaps, cliffs, and steep slopes, and as a result, they slipped, rolled, and broke, and against the current of a strong river

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་འཆུ་བར་བྱེད་ནས་དེ་ཤོར་ཏེ་ཆུས་ཁྱེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་
གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་གཡངས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་འཁྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས། གད་ཀ་དང་གཡངས་དང་དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པ་དང༌། འགྲེང་བཞིན་དུ་དང་གཡངས་དང༌། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བ་དང༌། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་འཆུ་བ་དང༌། དེ་ལ་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་གཡོགས་པར་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པའོ། །གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་ཆད་པའི་ངམ་གྲོག་གི་ཁ་ཡིན་པའོ། །གཡངས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའི་གཡངས་མ་ཡིན་པའོ། །དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་རིམ་བཞི་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །འགྲེང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེང་བཞིན་དུའོ། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དེས་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆུ་མི་བཅུ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་དག་མི་བྱ་བར་ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དེ་དག་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང༌། གད་ཀ་དང་གཡངས་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་དང༌། འགྲེང་བ་དང་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ལ་ཡན་ལག་ནི་རེ་རེ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉ

【汉语翻译】
然后禁止用钵取水，如果钵掉落被水冲走，众比丘向世尊禀告。世尊如前一样教诫，不要把钵放在没有地基的地方。教诫要把钵放在不是悬崖、不是深渊、不是陡坡的地方。教诫不要站着洗钵。教诫要在不是悬崖、不是深渊、不是陡坡的地方洗钵。教诫不要逆着湍急的河流用钵取水。这样制定了戒律。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。人物是持此戒律的比丘们。烦恼是不如理作意。罪过是没有地基的地方，把钵放在悬崖、深渊和陡坡上，站着在悬崖和陡坡洗钵，逆着湍急的河流用钵取水。所谓不要把钵放在没有地基的地方，就是不要把钵放在没有树叶等遮盖的没有地基的地方。所谓不是悬崖，就是不是断面的山崖边。所谓不是深渊，就是不是倾斜的深渊。所谓不是陡坡，就是不是四层台阶的坡。所谓站着，就是站立着。所谓不要逆着湍急的河流用钵取水，就是不要用钵逆着湍急的河流取水，因此，不要用钵做那些错事，要像爱护眼睛一样爱护钵。这里，对那些根本堕罪进行分类，如果在根本的情况下没有那样做，就会变成忏悔的恶作的根本。这些的作者是把钵放在没有地基的地方，悬崖和深渊，陡坡，站立和逆着湍急的河流。这些的支分是每一个，就是根本的成就。加行和加行的加行的成就。

【英语翻译】
Then, prohibiting the use of the alms bowl to draw water, if the bowl fell and was carried away by the water, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One, as before, instructed not to place the alms bowl in a place without a foundation. He instructed to place the alms bowl in a place that is not a cliff, not a ravine, and not a steep slope. He instructed not to wash the alms bowl while standing. He instructed to wash the alms bowl in a place that is not a cliff, not a ravine, and not a steep slope. He instructed not to use the alms bowl to draw water against the current of a strong river. Thus, the precepts were established. The place was Śrāvastī. The persons were the monks who held these precepts. The affliction was non-mindfulness. The offense was a place without a foundation, placing the alms bowl on a cliff, ravine, and steep slope, washing the alms bowl while standing on a cliff and steep slope, and using the alms bowl to draw water against the current of a strong river. The so-called not placing the alms bowl in a place without a foundation means not placing the alms bowl in a place without a foundation that is not covered by leaves, etc. The so-called not a cliff means not the edge of a cliff with a broken face. The so-called not a ravine means not an inclined ravine. The so-called not a steep slope means not a slope with four steps. The so-called standing means standing upright. The so-called not using the alms bowl to draw water against the current of a strong river means not using the alms bowl to draw water against the current of a strong river. Therefore, do not commit those wrongdoings with the alms bowl, but cherish the alms bowl as you would cherish your own eyes. Here, classifying those fundamental downfalls, if one does not act accordingly in the fundamental situation, it will become the root of an act of wrongdoing that needs to be confessed. The agents of these are placing the alms bowl in a place without a foundation, a cliff and a ravine, a steep slope, standing, and acting against the current of a strong river. The limbs of these are each one, which is the accomplishment of the fundamental. The application and the accomplishment of the application of the application.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དག་ལ་ནི་ཅི་
རིགས་པར་ན་སྨོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་སྔ་མ་བདུན་ཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འདི་དགུས་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འགྲེང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མིན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མིན་པར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མིན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། བརྫེས་པ་དང༌། གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། ལྟག་བར་བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པར་སྡུ་བའི་མདོ་ནི་མིན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང༌། ཞྭ་གྱོན་པ་དང༌། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང༌། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། གླང་ཆེན་ལ་སོགས་བཞོན་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་ལ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མིན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང༌། རྟ་ཞོན་པ་དང༌། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང༌། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ལ། ལག་ན་འཁར་བ་ལ་སོགས་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མིན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་
པ་དང༌། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བ

【汉语翻译】
对于那些不如法的事，应该呵责，这和前面说的一样。把食物的残渣倒进钵里不丢弃，应该学习，从这以下直到“应该像保护眼睛一样守护钵”所说的，都是对所说戒律的简要概括和详细解释。加上前面七十三条戒律，这九条加起来就是八十二条了。
总而言之，“站立等等五条”，所说的戒律总结的经文是：不应该在坐着的时候站立着说法，应该学习。不应该在躺着的时候坐着说法，应该学习。不应该为没有生病的人坐在高座上说法，应该坐在低座上说法，应该学习。不应该在前面走，应该在后面走着说法，应该学习。不应该在路上走，应该在路边走着说法，应该学习，这些就是了。
总而言之，“头巾等等五种”，所说的戒律总结的经文是：不应该为没有生病的人包头、缠头、倾斜头、交叉脖颈、交叉后脑勺说法，应该学习，这些就是了。
总而言之，“发髻者等等五种”，所说的戒律总结的经文是：不应该为头发有发髻的人、戴帽子的人、头上有发饰的人、头戴花环的人、头缠头巾的人说法，应该学习，这些就是了。
总而言之，“大象等等五种坐骑”，所说的戒律总结的经文是：不应该为骑大象的人、骑马的人、坐在轿子上的人、坐在坐骑上的人、穿鞋子的人说法，应该学习，这些就是了。
总而言之，“手持拐杖等等六种”，所说的戒律总结的经文是：不应该为手持拐杖的人、手持雨伞的人、手持武器的人、手持宝剑的人、手持兵器的人、穿盔甲的人说法，应该学习，这些就是了。
这二十六条戒律的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城，在祇陀林给孤独园中。

【英语翻译】
For those things that are not in accordance with the Dharma, one should rebuke them, just as mentioned before. One should learn not to discard leftover food by pouring it into the alms bowl. From this point onwards, up to the statement that one should protect the alms bowl as one would protect one's eyes, all of this is a concise summary and detailed explanation of the precepts that have been spoken. Adding these nine precepts to the previous seventy-three precepts, the total becomes eighty-two.
In summary, the sutra summarizing the precepts that states, "Standing and so on, five," is as follows: One should learn not to stand and teach the Dharma while others are sitting. One should learn not to sit and teach the Dharma while others are lying down. One should learn not to sit on a high seat and teach the Dharma to someone who is not ill, but rather sit on a low seat. One should learn not to walk in front and teach the Dharma, but rather walk behind. One should learn not to walk on the road and teach the Dharma, but rather walk on the side of the road. These are the precepts.
In summary, the sutra summarizing the precepts that states, "Head covering and so on, five kinds," is as follows: One should learn not to teach the Dharma to someone who is not ill and is covering their head, wrapping their head, tilting their head, crossing their neck, or crossing the back of their head. These are the precepts.
In summary, the sutra summarizing the precepts that states, "One with a hair knot and so on, five kinds," is as follows: One should learn not to teach the Dharma to someone with a hair knot, someone wearing a hat, someone with a crest on their head, someone with a garland on their head, or someone with a turban on their head. These are the precepts.
In summary, the sutra summarizing the precepts that states, "Elephant and so on, five mounts," is as follows: One should learn not to teach the Dharma to someone riding an elephant, someone riding a horse, someone sitting in a palanquin, someone sitting on a mount, or someone wearing shoes. These are the precepts.
In summary, the sutra summarizing the precepts that states, "Holding a staff and so on, six," is as follows: One should learn not to teach the Dharma to someone holding a staff, someone holding an umbrella, someone holding a weapon, someone holding a sword, someone holding a tool of war, or someone wearing armor. These are the precepts.
The origin of these twenty-six precepts is as follows: The Blessed One, the Buddha, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, at Anathapindika's monastery.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཉན་པ་པོ་མིན་བར་འདུག་པ་ལ་བདག་ཉིད་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མིན་བར་ཉལ་བ་ལ་བདག་ཉིད་འདུག་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མིན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་བདག་ཉིད་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མིན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མིན་པར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མིན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། བརྫེས་པ་དང༌། གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མིན་བར་སྐྲ་དོ་ཀོར་ཅན་དང༌། ཞྭ་གྱོན་པ་དང༌། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང༌། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མིན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང༌། རྟ་ཞོན་པ་དང༌། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང༌། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་མིན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དགའ་འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ན་ཁྱེད་ཅག་ཉན་པ་པོ་མིན་བར་རྗེས་མེད་པ་དང༌། གུས་པ་མེད་པར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ནས། དེ་དག་ཅིང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་
འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མིན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མིན་བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མིན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མིན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མིན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། བརྗེས་པ་དང༌། གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌

【汉语翻译】
入。六群比丘见听法者未坐而自己站立说法，见听法者未卧而自己坐着说法，见听法者未坐高座而自己坐低座说法，见听法者在前行而自己从后行说法，见听法者在路上行而自己从路边行说法，见听法者未遮头、未缠头、未倾头、未交颈、未反颈而说法，见听法者未结发髻、未戴帽子、未戴头冠、未戴头鬘、未缠头巾而说法，见听法者未骑大象、未骑马、未坐轿、未坐在座位上、未穿鞋子而说法，见听法者未手持拐杖、未手持伞、未手持武器、未手持刀剑、未手持兵器、未穿盔甲而说法，于是婆罗门和有信心的居士们责骂道：‘世尊经历了三个无数劫的苦行，圆满了无数百千的六度波罗蜜多，才证得了无上智慧，而你们却在听法者未就座、不恭敬就座等情况下，自己站立等而说法吗？’他们沉默不语。当时，众比丘向世尊禀告，世尊开示说：‘因此，我的声闻弟子们应该这样诵读律藏的学习基础：未就座而站立说法，应学不说法。未躺卧而就座说法，应学不说法。未坐高座而坐低座说法，应学不说法。不在前面行走而在后面行走说法，应学不说法。不在路上行走而在路边行走说法，应学不说法。未遮头、未缠头、未倾头、未交颈、’

【英语翻译】
Entered. The group of six monks, seeing the listeners not seated, themselves stood and taught the Dharma; seeing the listeners not lying down, themselves sat and taught the Dharma; seeing the listeners not sitting on a high seat, themselves sat on a low seat and taught the Dharma; seeing the listeners walking in front, themselves walked behind and taught the Dharma; seeing the listeners walking on the road, themselves walked on the side of the road and taught the Dharma; seeing the listeners not covering their heads, not wrapping their heads, not tilting their heads, not crossing their necks, not turning their necks back, they taught the Dharma; seeing the listeners not wearing hair buns, not wearing hats, not wearing crowns, not wearing garlands, not wearing headbands, they taught the Dharma; seeing the listeners not riding elephants, not riding horses, not sitting in palanquins, not sitting on seats, not wearing shoes, they taught the Dharma; seeing the listeners not holding canes in their hands, not holding umbrellas in their hands, not holding weapons in their hands, not holding swords in their hands, not holding armaments in their hands, not wearing armor, they taught the Dharma. Then the Brahmins and faithful householders, filled with joy and respect, rebuked them, saying, 'The Blessed One endured hardships for three countless eons, perfected countless hundreds of thousands of the six perfections, and then attained unsurpassed wisdom. Yet you, while the listeners are not seated, are disrespectful in their seating, and so on, do you teach the Dharma while standing and so on?' They remained silent and speechless. At that time, the monks reported this to the Blessed One, and the Blessed One instructed, 'Therefore, my Shravaka disciples should recite the basis of learning in the Vinaya as follows: When not seated, standing and teaching the Dharma, one should train not to teach. When not lying down, sitting and teaching the Dharma, one should train not to teach. When not sitting on a high seat, sitting on a low seat and teaching the Dharma, one should train not to teach. When not walking in front, walking behind and teaching the Dharma, one should train not to teach. When not walking on the road, walking on the side of the road and teaching the Dharma, one should train not to teach. Not covering the head, not wrapping the head, not tilting the head, not crossing the neck,'

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མིན་པར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང༌། ཞྭ་གྱོན་པ་དང༌། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང༌། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མིན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང༌། རྟ་ཞོན་པ་དང༌། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང༌། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མིན་བར་ལག་ན་འཁར་པ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་མིན་བར་འདུག་པ་ལ་བདག་ཉིད་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་ཉིས་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་དེ་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མིན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མིན་བར་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མིན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་
པ་བརྙེས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ན་པར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་པ་པོ་མིན་བར་ཉལ་བ་ལ་དགེ་སློང་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་པར་བསྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིར་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟན་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སྟན་ཚད་མཉམ་པ་དེའི་ཚེ

【汉语翻译】
应当教导，不要对后背相交的人说法。应当教导，不要对头发结髻的人、戴帽子的人、头戴发冠的人、头戴花环的人、头缠头巾的人说法。应当教导，不要对象骑大象的人、骑马的人、坐在轿子上的人、坐在坐骑上的人、穿鞋子的人说法。应当教导，不要对象手里拿着拐杖的人、手里拿着伞的人、手里拿着武器的人、手里拿着剑的人、手里拿着兵器的人、穿盔甲的人说法。世尊如此制定。地点是舍卫城（མཉན་ཡོད།）。人物是六群比丘。烦恼是不懂经论和世事。过失是听法者坐着，自己站着说法等二十六条戒律，对这些戒律，应当各自根据情况施加相应的未遵守的过失。其中，关于“不应对坐着的人站着说法”的规定是，不应对坐着的听法者，比丘站着说法。从“不应对坐着的人站着说法”开始的这二十六条戒律，是比丘通过了解经论和世事，对佛陀薄伽梵在无数劫中行持苦行，以无数百千的苦行圆满了六度，证得了无上智慧，从证悟真如的吉祥之喉中说出的法，应当恭敬的戒律的简要说明和详细解释。而不是以其他方式来解释。关于“不应对躺着的人坐着说法”的规定是，不应对躺着的听法者，比丘坐着说法。关于“不应对坐在高座上的人坐在低座上说法”的规定是，不应对坐在高座上的听法者，比丘坐在低座上说法。这里所说的“座”，也应当理解为包括坐的地方。座位的优劣也是如此，即当座位高度相等时。

【英语翻译】
It should be taught not to teach the Dharma to those with their backs crossed. It should be taught not to teach the Dharma to those with hair in a topknot, wearing a hat, wearing a crown, wearing a garland, or with a turban. It should be taught not to teach the Dharma to those riding an elephant, riding a horse, sitting in a palanquin, sitting on a mount, or wearing shoes. It should be taught not to teach the Dharma to those holding a staff in their hand, holding an umbrella in their hand, holding a weapon in their hand, holding a sword in their hand, holding a weapon of war in their hand, or wearing armor. Thus the Bhagavan made the rules. The place was Shravasti (མཉན་ཡོད།). The persons were the Group of Six. The afflictions were not knowing the scriptures and the world. The faults are that the listener is sitting, and oneself is standing and teaching the Dharma, etc. These twenty-six precepts should be applied individually according to the circumstances to the faults of not having done so. Among them, the rule "One should be taught not to stand and teach the Dharma to one who is sitting" means that a monk should be taught not to stand and teach the Dharma to a listener who is sitting. These twenty-six precepts, beginning with "One should be taught not to stand and teach the Dharma to one who is sitting," are the concise explanation and detailed exposition of the precepts of respecting the Dharma spoken from the auspicious throat of the Buddha Bhagavan, who, through the knowledge of the scriptures and the world, practiced austerities for three countless eons, perfected the six perfections with countless hundreds of thousands of austerities, and attained unsurpassed wisdom. It is not an explanation in any other way. The rule "One should be taught not to sit and teach the Dharma to one who is lying down" means that a monk should be taught not to sit and teach the Dharma to a listener who is lying down. The rule "One should be taught not to sit on a low seat and teach the Dharma to one who is sitting on a high seat" means that a monk should be taught not to sit on a low seat and teach the Dharma to a listener who is sitting on a high seat. Here, the word "seat" should also be understood to include the place of sitting. The quality of the seat, whether good or bad, is also the same, that is, when the height of the seats is equal.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་ངན་པ་ནི་དམའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། བཟང་པོ་ནི་མཐོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་གི་རྒྱུད་མཆོག་གིས་དེ་དག་ནི་སྟན་བཟང་པོ་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་ཉན་ལ་བདག་ནི་སྟན་ངན་པ་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ན། མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགེ་སློང་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་དགེ་སློང་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པ་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། བརྗེས་པ་དང༌། གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་དང༌། ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། བརྗེས་པ་དང༌། གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར། མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མའི་རིམ་གྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང༌། ཞྭ་གྱོན་པ་དང༌། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང༌། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌།
མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མགོ་དོ་ཀེར་ཅན་དང༌། མགོ་ཞྭ་གྱོན་པ་དང༌། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང༌། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། མགོ་ཐོད་བཅིངས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་གླང་བོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང༌། རྟ་ཞོན་པ་དང༌། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང༌། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང༌། རྟ་ཞོན་པ་དང༌། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང༌། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་བ་དང༌། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ལག་ན་མཁར་བ་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་གདུགས་ཐོ

【汉语翻译】
恶劣即是低下，优良即是高尚，应当知晓。此处经部的殊胜传承说，那些人坐在好的坐垫上听法，而我坐在不好的坐垫上说法。世尊开示说，不应如此说法。如果这样说，对于没有疾病的人走在前面，要从后面走并且不说法，应当这样学习。也就是说，听法者没有疾病走在前面，比丘从后面走并且不说法，应当这样学习。对于没有疾病的人在路上行走，要从路边行走并且不说法，应当这样学习。也就是说，听法者没有疾病在路上行走，比丘从路边行走并且不说法，应当这样学习。对于没有疾病的人蒙着头、反穿衣服、倾斜着头、将脖子交叉于前、将脖子交叉于后，不说法，应当这样学习。也就是说，听法者没有疾病蒙着头、反穿衣服、倾斜着头、将脖子交叉于前、将脖子交叉于后，比丘不说法，应当这样学习。这五种的特征，之前，蒙头等五种，已经按照之前的顺序讲解完毕。对于没有疾病的人头发结成髻、戴帽子、头戴发饰、头戴花环、
头缠裹头巾，不说法，应当这样学习。也就是说，听法者没有疾病头发结成髻、头戴帽子、头戴发饰、头戴花环、头缠裹头巾，比丘不说法，应当这样学习。对于没有疾病的人骑着大象、骑着马、坐在轿子上、坐在坐骑上、穿着鞋子，不说法，应当这样学习。也就是说，听法者没有疾病骑着大象、骑着马、坐在轿子上、坐在坐骑上、穿着鞋子，比丘不说法，应当这样学习。对于没有疾病的人手里拿着拐杖、手里拿着伞、手里拿着武器、手里拿着剑、手里拿着兵器、穿着盔甲，不说法，应当这样学习。也就是说，听法者没有疾病手里拿着拐杖、手里拿着伞

【英语翻译】
Bad is lowness, and good is highness, it should be known. Here, the excellent lineage of the scriptures says, "Those are on good seats listening to the Dharma, and I am on a bad seat teaching the Dharma." The Blessed One said, "The Dharma should not be taught in that way." If it is said, "For one who is not ill walking in front, one should walk behind and not speak the Dharma, one should train in this way," it means that for a listener who is not ill walking in front, a monk should walk behind and not speak the Dharma, one should train in this way. For one who is not ill walking on the road, one should walk on the side of the road and not speak the Dharma, one should train in this way. It means that for a listener who is not ill walking on the road, a monk should walk on the side of the road and not speak the Dharma, one should train in this way. For one who is not ill with their head covered, reversed, tilted, with their neck crossed in front, with their neck crossed in back, one should not speak the Dharma, one should train in this way. It means that for a listener who is not ill with their head covered, reversed, tilted, with their neck crossed in front, with their neck crossed in back, a monk should not speak the Dharma, one should train in this way. The characteristics of these five, previously, the five types such as head covering, have already been explained in the previous order. For one who is not ill with their hair in a topknot, wearing a hat, with a crest on their head, with a garland on their head,
with their head wrapped, one should not speak the Dharma, one should train in this way. It means that for a listener who is not ill with their hair in a topknot, wearing a hat, with a crest on their head, with a garland on their head, with their head wrapped, a monk should not speak the Dharma, one should train in this way. For one who is not ill riding an elephant, riding a horse, sitting in a palanquin, sitting on a mount, wearing shoes, one should not speak the Dharma, one should train in this way. It means that for a listener who is not ill riding an elephant, riding a horse, sitting in a palanquin, sitting on a mount, wearing shoes, a monk should not speak the Dharma, one should train in this way. For one who is not ill holding a cane in their hand, holding an umbrella in their hand, holding a weapon in their hand, holding a sword in their hand, holding a weapon in their hand, wearing armor, one should not speak the Dharma, one should train in this way. It means that for a listener who is not ill holding a cane in their hand, holding an umbrella in their hand

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དེ་དག་གི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉན་པ་པོ་དང་དགེ་སློང་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ལ་ཡན་ལག་ནི་རེ་རེ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་གུས་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། །དེའི་སྤྲོས་པ་དག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་བ་སྔ་མ་བརྒྱད་ཞུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྣན་ཏེ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤད་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤད་གཅི་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང་
སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། མིན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤད་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་འགྲེང་བཞིན་དུ་བཤང་གཅི་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ལགས་ན་ཉན་ཐོས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་འདི་འགྲེང་བཞིན་དུ་བཤང་གཅི་བགྱིད་པ་ལྟ་ག་ལ་གདའ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་བའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མིན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།

【汉语翻译】
以及手持兵器者，手持利剑者，手持敌器者，身穿盔甲者，比丘不应为彼等说法，应如是学习。于此，彼等之真实堕罪之安立者，若于真实之境不如此学习，则成忏悔之罪行之真实。此等之作者为听者、比丘与法性。此等之支分，各自唯一，即真实之成办。于加行及加行之加行之成办等，则随其所应而呵责，如前。不病者坐，不应站立说法，应如是学习，此以下直至此处，皆为应恭敬法之略说，及其广说，应如是连结。于先前之八种学处及二种根本之上，此处增加二十六种，共计一百零八种。总结：四种疾病等。如是所说之学处总结之经为：不病者不应站立大小便，应如是学习。不病者不应于水中大小便，不应抛弃唾液、鼻涕、呕吐物与痰液，应如是学习。不病者不应于有青草之处大小便，不应抛弃唾液、鼻涕、呕吐物与痰液，应如是学习。除非发生损害，不应攀爬超过一人高度之树木，应如是学习。其中，不病者不应站立大小便，应如是学习之缘起为：佛陀世尊住于舍卫城祇陀林给孤独园。具寿近喜站立大小便时，被婆罗门与具信施主等见到而呵责道：圣者之声闻乃具惭愧者，此声闻无惭无愧，如何站立大小便耶？彼时，众比丘向世尊禀白，世尊如是开示：是故，我之声闻等应如是诵持于调伏之学处：不病者不应站立大小便，应如是学习，如是制定。

【英语翻译】
And to those holding weapons, those holding swords, those holding enemy weapons, and those wearing armor, monks should not teach the Dharma; they should train in this way. Here, the establishment of the actual transgressions of these is that if one does not train in this way in the actual situation, it becomes the basis for a confession of wrongdoing. The agents of these are the listeners, the monks, and the nature of Dharma. The limbs of these are each single, namely the accomplishment of the actual. In the preparations and the accomplishments of the preparations of the preparations, etc., one should reproach as appropriate, as before. One should train not to teach the Dharma while standing to one who is not ill and sitting. From this point up to here, all are brief instructions on training to respect the Dharma, and their elaborations should be connected in this way. On top of the previous eight trainings and two roots, twenty-six are added here, making a total of one hundred and eight. Summary: The four types of illness, etc. The sutra summarizing the trainings as spoken is: One who is not ill should not stand to urinate or defecate; one should train in this way. One who is not ill should not urinate or defecate in water, and should not discard saliva, mucus, vomit, or phlegm; one should train in this way. One who is not ill should not urinate or defecate in a place where there is green grass, and should not discard saliva, mucus, vomit, or phlegm; one should train in this way. Unless harm occurs, one should not climb a tree higher than the height of a person; one should train in this way. Among these, the basis for the training that one who is not ill should not stand to urinate or defecate is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Jeta Grove in Anathapindika's Garden in Shravasti (舍衛城). When the venerable Nanda was standing and urinating and defecating, he was seen by Brahmins and faithful householders who reproached him, saying: The Shravakas who are shown by the noble ones are ashamed, but how can this shameless Shravaka stand and urinate and defecate? At that time, the monks reported this to the Bhagavan, and the Bhagavan spoke thus: Therefore, my Shravakas should recite the basis of training in discipline in this way: One who is not ill should not stand to urinate or defecate; one should train in this way. Thus, he made the enactment.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
 ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་མིན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མིན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མིན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་འདི་དང་འོག་ནས་ཆུ་དང་རྩྭ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྨན་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བག་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ནས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མིན་པ་དང༌། འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་
བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་བར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།མིན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་གོས་འདི་ཁྲུས་ཏེ་བྱིན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ནི་བདག་ཅག་བསྲུང་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེང་སང་མི་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གོས་བཀྲུས་ཏེ་སྦྱིན། དེས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་སོང་ནས་དེས་བསམས་པ་བཀྲེན་པ་འདི་མི་དགའ་བར་བྱ་སྙམ་ནས་དེས་བཀྲུ་སྨན་ཟོས་ཏེ། མི་གཙང་བས་གྱོ་མོ་བཀང་ནས་བཙོ་བླག་མཁན་དེའི་བཀྲུ་བ་ཤལ་སར་བླུགས་སོ། །དེ་ནས་བཙོ་བླ་ག་མཁན་དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གོས་དག་བཀྲུ་བར་བརྩམ་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་ན་མི་གཙང་བའི་དྲི་བྲོ་ནས་དེ་ལགས་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་ཏེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བཀྲུ་བཤས་ས་འདིར་ཅིག་གིས་མི་གཙང་བ་བླུག

【汉语翻译】
处所是舍卫城（Shè wèi chéng）。补特伽罗是近喜。烦恼是无惭和无愧。罪过是于不净处站立而大小便。其中，于不净处不站立而大小便应学处名为：比丘不于不净处站立而大小便应学。此学处与下文于水和青草之处大小便等不倾倒应学处是：比丘于医药和食物之因相同，不违背世间和不违背律仪而谨慎成办之理，是总说和广说，并非宣说其他之相。其中，此处真实之堕罪安立是，真实之情况下，不如此行持学处，则成为应忏悔之恶作之真实。此之行为是不为比丘，站立而大小便即是。此之支分是一，真实之成办即是。加行和加行的加行之成办等，于各自之间损害，名为亦如前。第一百零九学处完毕。于不净处水中大小便和唾液和鼻涕和呕吐物和吐弃物不倾倒应学处之缘起是：佛薄伽梵于舍卫城（Shè wèi chéng）中，在胜林给孤独园安住。具寿近喜前往洗衣者之处，说道：贤善者，请洗此衣。彼说道：圣者，您先前守护我等，如今不作，为何洗您的衣服而给与？彼说稍等，说完后，彼心想，以此悭吝者不悦意而作，心想后，彼服用洗涤药，以不净物充满瓦罐，倾倒于洗衣者之洗衣之处。之后，洗衣者清晨早起，开始洗涤衣服，不久，不净之气味散发，彼面朝彼处，心中不悦而坐，近喜特意心想，前往彼处，彼说道：贤善者，您为何心中不悦而坐？彼说道：圣者，此洗衣之处，有人倾倒不净物。

【英语翻译】
The place is Shravasti. The person is Nanda. The afflictions are shamelessness and lack of embarrassment. The offense is standing in an impure place to urinate and defecate. Among them, the training to not stand in an impure place to urinate and defecate is called: A bhikkhu should train to not stand in an impure place to urinate and defecate. This training and the following training to not discard urine, feces, etc., in water and green grass are: A bhikkhu, with causes similar to medicine and food, not contradicting the world and not contradicting the Vinaya, should carefully accomplish the manner of practice, which is a summary and an elaboration, not an explanation of other aspects. Among them, the establishment of the actual downfall here is that, in the actual situation, if one does not practice the training in this way, it becomes the actual basis for an offense to be confessed. The action here is that it is not a bhikkhu, and it is the act of standing to urinate and defecate. The limb here is one, which is the accomplishment of the actual basis. The preparation and the accomplishment of the preparation of the preparation, etc., are damaged in between each other, which is also as before. The one hundred and ninth training is completed. The basis for the training to not discard urine, feces, saliva, mucus, vomit, and spittle in impure water is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The venerable Nanda went to the place of the washerman and said: Good sir, please wash this cloth. He said: Venerable, you used to protect us, but now you do not. Why should I wash your clothes and give them to you? He said, "Wait a moment," and after saying that, he thought, "I will make this miser unhappy." After thinking that, he took a washing medicine, filled a pot with impure things, and poured it into the washerman's washing place. Then, the washerman got up early in the morning and began to wash the clothes, and soon the smell of impurity spread. He turned his face to that place and sat there displeased. Nanda deliberately thought about it, went to that place, and said: Good sir, why are you sitting there displeased? He said: Venerable, someone has poured impure things in this washing place.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་ལས་བགྱིད་མ་མཆིས་པས་ད་ཇི་ལྟར་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་བགྱི་བ་མ་འཚལ་ཏོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ནས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མིན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཆུས་གང་སྟེ་གོ་སྐབས་མེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བཤང་གཅི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ནང་དུ་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མོ་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མིན་བར་ཆུའི་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་མིན་བར་
ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མིན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་དང༌། བྱས་ཟིན་པ་ཡང་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོག་བྱེད་པ་དང་བྱས་པ་དོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་པའོ།། །།མིན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལྡུམ་པའི་ངང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ལྡུམ་ཅུང་ཞིག་བྱིན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ནི་བདག་དག་བསྲུང་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེང་སང་མི་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ལྡུམ་བུ་སྦྱིན། དེས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་སོང་ནས་དེས་བསམས་པ། བཀྲེན་པ་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་བཀྲུ་སྨན་ཟོས་ཏེ་མི་གཙང་བས་གྱོ་མོ་བཀང་ནས་ཕྱག

【汉语翻译】
因为没有工作，不知道现在该如何维持生计。近喜说道：吝啬鬼，我要让你不高兴。当他开始辱骂时，众比丘向薄伽梵祈请。薄伽梵开示说：因此，我的声闻弟子们应该这样诵读修学之根本：应当学习不在非时水中大小便。除非全部被水淹没没有空隙。如同大小便一样，也应当学习不在水中吐痰、擤鼻涕、呕吐、吐食物残渣，这样制定了学处。地点是舍卫城（Śrāvastī）。人物是近喜。烦恼是女人的忍耐。罪过是在非时水中丢弃大小便等。其中，应当学习不在非时水中大小便、痰、鼻涕、呕吐物、食物残渣，意思是：比丘应当学习不在非时水中大小便等，已经做了的也不要丢弃。其中，在此处安立根本堕罪，如果在根本情况下没有那样学习，就会变成忏悔的恶作的根本。此处的作者是比丘在非时水中大小便等，以及丢弃已经做过的。此处的分支只有一个，即根本的成就。对于加行和加行的加行的成就，则根据情况进行呵责，这也和之前一样。这是第一百一十条学处。

不在有青草的非时地方大小便、吐痰、擤鼻涕、呕吐、吐食物残渣，此事的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城（Śrāvastī）的给孤独园的榕树林中。具寿近喜走到园丁那里说：好人，给我一点园子吧。他说：尊者，您以前守护我，现在不做了，为什么还要给你园子？他说：等等。说完就走了，他心想：我要让这个吝啬鬼不高兴。于是他吃了泻药，用瓦罐装满了不净之物，然后……

【英语翻译】
Since there is no work, I don't know how to make a living now. Nears Delight said: Miser, I will make you unhappy. When he began to insult, the monks prayed to the Blessed One. The Blessed One said: Therefore, my Śrāvaka disciples should recite the root of learning in discipline like this: One should learn not to urinate or defecate in water at the wrong time. Unless it is all submerged in water and there is no space. Just like urination and defecation, one should also learn not to spit, blow one's nose, vomit, or throw away food residue in the water, thus establishing the precept. The place is Śrāvastī. The person is Nears Delight. The affliction is the woman's patience. The offense is discarding urine and feces, etc., in water at the wrong time. Among them, one should learn not to urinate, defecate, spit, blow one's nose, vomit, or throw away food residue in water at the wrong time, meaning: A monk should learn not to urinate, defecate, etc., in water at the wrong time, and should not discard what has already been done. Among them, here the fundamental downfall is established, if one does not learn in that way in the fundamental situation, it will become the root of the confession of evil deeds. The author here is the monk urinating, defecating, etc., in water at the wrong time, and discarding what has already been done. There is only one branch here, namely the accomplishment of the fundamental. For the accomplishment of the preliminary practice and the preliminary practice of the preliminary practice, one should rebuke as appropriate, and this is the same as before. This is the one hundred and tenth precept.

Not to urinate, defecate, spit, blow one's nose, vomit, or throw away food residue in a non-seasonal place with green grass, the origin of this matter is: The Buddha Blessed One was staying in the Nyagrodha Grove in the Jetavana of Śrāvastī. The venerable Nears Delight went to the gardener and said: Good sir, give me a little garden. He said: Venerable, you used to protect me, but now you don't, why should I give you a garden? He said: Wait. After saying that, he left, and he thought: I will make this miser unhappy. So he took a laxative, filled an earthenware pot with unclean things, and then...

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་ཐོགས་ཏེ་ལྡུམ་ཞིང་གི་སྟེང་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བས་གཏོར་ནས་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །མི་གཙང་བའི་དྲིས་དེར་ཝ་དག་འདུས་ནས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལྡུམ་བུ་ཐམས་ཅད་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ལྡུམ་པ་དེ་ལྡུམ་བཙོང་བའི་ཕྱིར་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ལྡུམ་རར་སོང་བ་དང༌། ཅི་ཙམ་ན་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བས་གཏོར་ཞིང་ཝས་ཀྱང་ཟོས་ཏེ་ཟོང་དུ་མ་རུང་བར་མཐོང་ནས་དེ་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་དང༌། ཉེ་དགའ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ལྡུམ་ཞིང་འདིར་ཅིག་གིས་མི་གཙང་བས་གཏོར་ཞིང་ཝས་ཀྱང་ཟོས་ཏེ་ཟོང་དུ་མི་རུང་བས་ད་ཅི་ལྟར་འཚོ་
བ་སྦྱར་བར་བགྱི་བ་འཚལ་ཏོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མིན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སྔོས་གང་སྟེ་གོ་སྐབས་མེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བཤང་གཅི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མིན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་མིན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མིན་བར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་དང༌། བྱས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མིན་བར་དང་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་འདོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱ

【汉语翻译】
未及之时，不净物破坏了所有的菜园，使得所有的菜都不适用了。不净物的气味引来了狐狸，它们也使得所有的菜都不适用了。之后，菜园主为了卖菜，第二天早上早起去了菜园。当他看到所有的菜都被不净物破坏，也被狐狸吃了，变得不适合出售时，他手托着脸颊，心中沮丧地坐着。这时，近喜特意想着他，朝那个方向走去，然后他说：“善面，你为什么心中沮丧地坐着？”他说：“圣者，这个菜园被某物用不净物破坏，也被狐狸吃了，变得不适合出售，现在我该如何谋生呢？”近喜说：“吝啬鬼，你不应该这样不高兴。”当他开始责骂时，众比丘向世尊禀告。世尊开示说：“因此，我的声闻弟子们应该这样诵读学习的根本：应该学习不在长有青草的地方大小便。除非所有地方都被覆盖，没有空隙。正如大小便一样，也应该学习不在长有青草的地方丢弃唾液、鼻涕、呕吐物和残羹剩饭。”世尊制定了戒律。地点是舍卫城，人物是近喜，烦恼是不忍，罪过是在长有青草的地方丢弃大小便等物。其中，不在长有青草的地方大小便、吐唾液、擤鼻涕、呕吐、丢弃残羹剩饭，这指的是比丘不应该在长有青草的地方做大小便等事，应该学习不做和不丢弃。其中，这里对根本堕罪进行分类，在根本情况下，如果不那样学习，就会变成忏悔的恶作的根本。此事的作者是不在长有青草的地方大小便等的比丘。对此，支分只有一个，即根本的成就。加行和

【英语翻译】
Before long, the entire vegetable garden was ruined by filth, rendering all the vegetables unusable. The smell of the filth attracted foxes, which also rendered all the vegetables unusable. Then, the gardener, intending to sell the vegetables, got up early the next morning and went to the garden. When he saw that all the vegetables had been ruined by filth and eaten by foxes, making them unfit for sale, he sat there with his hand on his cheek, feeling dejected. At that moment, Nanda, thinking of him specifically, went in that direction and said, "Good sir, why are you sitting there so dejected?" He said, "Venerable one, this vegetable garden has been ruined by something with filth, and eaten by foxes, making it unfit for sale. Now, how am I to make a living?" Nanda said, "Miser, you shouldn't be so unhappy." As he began to scold him, the monks reported this to the Blessed One. The Blessed One instructed, "Therefore, my disciples should recite and learn the basis of discipline in this way: One should train oneself not to urinate or defecate in places where there is green grass. Except when all places are covered and there is no space. Just as with urination and defecation, one should also train oneself not to discard saliva, mucus, vomit, and leftovers in places where there is green grass." The Blessed One established the precepts. The place was Sravasti, the person was Nanda, the affliction was intolerance, and the offense was discarding urine, feces, and other things in places where there is green grass. Among these, 'One should train oneself not to urinate, defecate, spit, blow one's nose, vomit, or discard leftovers in places where there is green grass' means that a monk should not do such things as urinating and defecating in places where there is green grass, and should train oneself not to do so and not to discard them. Among these, here the fundamental offenses are classified. In the fundamental situation, if one does not train in that way, it becomes the basis for an offense of wrongdoing that must be confessed. The agent of this is the monk who does not discard urine, feces, and other things in places where there is green grass. For this, there is only one branch, which is the accomplishment of the fundamental. Preparation and

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཆོད་
བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའོ། །དེ་ལ་གཞི་མི་རུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དང་སྲིལ་དང་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་འདོམ་པའོ། །གཞི་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷའི་གནས་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདོམ་པ་ཉིད་དེ། རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་རྟེན་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཅད་དགོས་པ་དང་འདོམ་པའོ། །གཞི་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་གི་མཐའི་གང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ནང་རོལ་ན་ཆུ་ཀླུང་ངམ་ལམ་མམ་ངམ་གྲོག་གམ་ཁྲོན་པ་དང་འདོམ་པ་ཉིད་དེ། ཆུ་ཀླུང་དང་ཁྲོན་པ་དང་ལམ་དང་ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་གཞི་བསྟན་བ་མ་གསོལ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་དག་པར་བརྟགས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་རིལ་ཏམ་བསྐོས་པ་རྟོག་ཏུ་བཏང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གཉེར་དགུམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གཞི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་མ་བྱས་པའོ། །ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོན་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་སྟེ། ནང་སྲིད་དུ་དེ་བཅུ་གཉིས་དང་ཞེང་དུ་དེ་བདུན་གྱི་ཚད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་དང༌། མི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། མ་བསྟན་པ་དག་དང་གཅིག་གི་དོན་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་

【汉语翻译】
对于行为的修行本身，应该如何做，就像之前一样。这是一百一十一条戒律。// 除非发生损害，否则应学习不要爬到超过一个人高的树上。这个问题的基础是随后制定的许可，并且由于随后的许可，有三种情况。制定的基础是，佛陀世尊住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园（Jetavana）。在舍卫城（Shravasti），一位施主不允许僧团在其他房屋中开始建造遮阳篷。// 其中，不允许作为基础的是具有微小生物存在的地方，即蛇、蝎子、蚂蚁等生物存在的地方。有争议的基础是依赖于国王、神灵的住所和外道修行者的住所。还有不应砍伐的树木和测量。即国王、佛塔、施主、外道修行者、比丘尼的雨季住所和不应砍伐的树木需要砍伐和测量。不允许作为基础的是，在外部一弓的边缘附近，内部有河流、道路、悬崖或水井。即依赖于河流、水井、道路和悬崖。所谓“未告知”是指没有向僧团报告基础。即比丘自己检查基础是否干净后，向僧团报告并念诵三次祈请文。僧团派遣比丘进行调查。他们向僧团寻求帮助。持戒比丘通过祈请和两次羯磨来完成基础告知的布施仪式和羯磨。尺寸的特征是，符合尺寸的半肘，意思是善逝的一庹。内部是十二个，宽度是七个这样的尺寸。行为的堕落是，从开始建造房屋的僧残行为到未完成主体结构之间，会犯下粗罪。从其他地方寻找土地和工具，以及不允许的、有争议的、不允许开始的、未告知的，以及超过一个目的和尺寸的。

【英语翻译】
As for the practice of conduct itself, how should it be done, just like before. These are the one hundred and eleven precepts. // Unless harm occurs, one should learn not to climb higher than a person's height on a tree. The basis for this issue is the subsequent permission granted, and due to the subsequent permission, there are three situations. The basis for the enactment is that the Buddha Bhagavan resided in Jeta Grove in Anathapindika's Garden in Shravasti. In Shravasti, a householder was not allowed to start building a canopy for the Sangha in other houses. // Among these, what is not allowed as a foundation is a place with the presence of tiny creatures, namely places where snakes, scorpions, ants, and other creatures exist. A disputed foundation is one that relies on the residence of kings, deities, and heretical practitioners. There are also trees that should not be cut down and measurements. Namely, the king, stupa, householder, heretical practitioner, the nuns' rainy season residence, and trees that should not be cut down need to be cut down and measured. What is not allowed as a foundation is when, near the edge of an outer bow, inside there is a river, road, cliff, or well. Namely, relying on rivers, wells, roads, and cliffs. What is called "uninformed" means not informing the Sangha about the foundation. Namely, after the monk himself examines whether the foundation is clean, he reports to the Sangha and recites the request three times. The Sangha sends a monk to investigate. They seek help from the Sangha. The Vinaya-holding monk completes the donation ceremony and karma of informing the foundation through petition and two karmas. The characteristic of the measurement is half a cubit that meets the measurement, meaning one fathom of the Sugata. Internally, it is twelve, and the width is seven such measurements. The downfall of the action is that from the beginning of constructing a Sanghavasesa action of a house until the main structure is not reached, a gross offense is committed. Seeking land and tools from other places, as well as what is not allowed, disputed, not allowed to start, uninformed, and exceeding one purpose and measurement.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་རེ་རེའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལས་འདས་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་ཆར་ལས་འདས་ན་ཡང་སྤྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་
གོ །དེས་ནས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་ན་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་གསོལ་བ་དང༌། གཅིག་གི་དོན་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་ལས་མ་ལྷག་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་དང་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩམ་དུ་རུང་བ་དང་བསྟན་པ་གསོལ་བ་དང༌། གཅིག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་ལས་མ་ལྷག་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་དང་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་རུང་བ་དང་བསྟན་པ་གསོལ་བ་དང༌། གཅིག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་ཚད་ལས་མ་ལྷག་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་དང་མི་རུང་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་གསོལ་བ་དང༌། གཅིག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་ལས་མ་ལྷག་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་དང་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་བསྟན་པ་མ་གསོལ་ན་གཅིག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་ཚད་ལས་མ་ལྷག་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་དང་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་བསྟན་པ་མ་གསོལ་བ་དང་གཅིག་གི་དོན་ཡིན་ན་ཚད་ལས་མ་ལྷག་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་གཞན་ཀུན་ལས་འདས་ཀྱང་མཐར་མ་ཐུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་བསྐོ་བ་བོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་སྒྲུབ་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་བསྐོ་བ་པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐོ་བ་བོས་ལུས་དང་ངག་གིས་དང་དུ་ལེན་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་བསྐོ་བ་བོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐོ་བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་དང་དུ་མི་ལེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མཐར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྩོམ་པ་ལ་
བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་འཛེག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་

【汉语翻译】
所说的是，这些在此处并非是每一个堕落的作者，即使超过一个，也是一个粗罪。即使超过两个、三个、四个、五个、六个、七个，总的来说也是一个粗罪。因此，从其他地方寻找土地和用具是可以的，没有争论，没有开始的可能，禀告了，不是为了一个人的利益，即使不超过限度，也是一个粗罪。如果寻找土地和用具是不允许的，没有争论，可以开始，禀告了，不是为了一个人的利益，即使不超过限度，也是一个粗罪。如果寻找土地和用具是不允许的，并且有争论，可以开始，禀告了，不是为了一个人的利益，即使不超过限度，也是一个粗罪。如果寻找土地和用具是不允许的，并且有争论，不可以开始，禀告了，不是为了一个人的利益，即使不超过限度，也是一个粗罪。如果寻找土地和用具是不允许的，并且有争论，不可以开始，没有禀告，不是为了一个人的利益，即使不超过限度，也是一个粗罪。如果寻找土地和用具是不允许的，并且有争论，不可以开始，没有禀告，是为了一个人的利益，即使不超过限度，也是一个粗罪。超过限度以上，即使超过所有其他支分，如果没有达到最终，也是一个粗罪。任命比丘者派遣比丘作者让其他人好好做，如果作者做错了，作者有粗罪。任命比丘者派遣比丘作者让其他人好好做，如果作者做错了，任命者以身语赞同，两人都有粗罪。任命比丘者派遣比丘作者让其他人好好做，如果作者做错了，任命者不以身语赞同，有粗罪。最终致力于转变为实际，就转变为实际了。这里的作者是，除了比丘受到损害的情况，以及在树上攀登超过一个人高度的情况。这里有

【英语翻译】
What is said is that these here are not the authors of each downfall, even if it exceeds one, it is still one coarse offense. Even if it exceeds two, three, four, five, six, and seven, generally it is still one coarse offense. Therefore, it is permissible to seek land and utensils from other sources, without dispute, without the possibility of starting, having reported, not for the sake of one person, even if it does not exceed the limit, it is still a coarse offense. If seeking land and utensils is not permissible, without dispute, it is possible to start, having reported, not for the sake of one person, even if it does not exceed the limit, it is still a coarse offense. If seeking land and utensils is not permissible, and there is dispute, it is possible to start, having reported, not for the sake of one person, even if it does not exceed the limit, it is still a coarse offense. If seeking land and utensils is not permissible, and there is dispute, it is not possible to start, having reported, not for the sake of one person, even if it does not exceed the limit, it is still a coarse offense. If seeking land and utensils is not permissible, and there is dispute, it is not possible to start, without reporting, not for the sake of one person, even if it does not exceed the limit, it is still a coarse offense. If seeking land and utensils is not permissible, and there is dispute, it is not possible to start, without reporting, it is for the sake of one person, even if it does not exceed the limit, it is still a coarse offense. Beyond the limit, even if it exceeds all other limbs, if it does not reach the end, it is still a coarse offense. The one who ordains a monk sends a monk author to have others do it well, if the author does it wrongly, the author has a coarse offense. The one who ordains a monk sends a monk author to have others do it well, if the author does it wrongly, and the ordainer approves with body and speech, both have a coarse offense. The one who ordains a monk sends a monk author to have others do it well, if the author does it wrongly, and the ordainer does not approve with body and speech, there is a coarse offense. Finally, engaging in what becomes the actual, it becomes the actual. The author here is, except for the case where the monk is harmed, and climbing a tree higher than the height of one person. Here there are

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། གོས་བགོ་བ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེར་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང༌། ཟས་བླང་བ་དང༌། ཟན་བཟའ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང༌། རྒྱུ་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བསླབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གོ །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་འདྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བཏོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བདུན་པ། ད་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་སྨྱོས་པ། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩྭ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་
དོན་དང༌། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང

【汉语翻译】
手只有一个，是真实的修行。对于结合和结合的结合的修行，如果有什么不合适的，也像以前一样受到指责。第一百一十二条戒律。\\
\\
戒律的对象的详细分类，简而言之有九种：穿衣，去活动场所，在那里坐在垫子上，接受食物，吃糌粑，钵的使用，讲法，修行的仪轨，行走。这些是：应当学习穿圆形的下裙，从“除非发生损害，否则不应爬超过一个人高的树”之间，按照顺序结合。\\
\\
“诸位长老，我已经念诵完许多戒律”这句话是念诵戒律的结尾。 “许多戒律”是指先前所说的第一百一十二条戒律的实体。 “念诵完”是为了以承诺的意义结束，并且为了使听众高兴而说的。\\
\\
对此，我将问诸位长老：“你们对此清净吗？” 将问“你们对此清净吗？”两遍三遍。如果诸位长老对此清净，就应该像这样不说话地接受它。这是为了宣告许多戒律的安立。 “对此”是指念诵许多戒律。其余的像以前一样。许多戒律的念诵已经讲完。\\
\\
《别解脱经广释·律藏总集》，第四十七卷。现在要讲述平息争端的念诵，因此：颂曰：现前忆念未疯狂，如是众多自性，如是草垫铺开，承诺亦应作。如是说。颂曰的词义和必要性如前。平息争端的法有七种：以现前调伏，以忆念调伏，以未疯狂调伏，给予许多判决木，寻求其自性，

【英语翻译】
There is only one hand, which is the actual practice. For the practice of combining and combining combinations, if there is anything inappropriate, it is also blamed as before. The one hundred and twelfth precept.\\
\\
The detailed classification of the objects of the precepts, in short, there are nine types: wearing clothes, going to activity places, sitting on a mat there, receiving food, eating tsampa, the use of the alms bowl, teaching the Dharma, the ritual of practice, and walking. These are: one should learn to wear a round lower skirt, from "unless harm occurs, one should not climb a tree higher than one person," combine in order. \\
\\
The statement, "Venerable ones, I have finished reciting many precepts," is the conclusion of reciting the precepts. "Many precepts" refers to the entity of the one hundred and twelfth precepts previously mentioned. "Finished reciting" is said in order to conclude with the meaning of a promise and to please the listeners.\\
\\
Regarding this, I will ask the venerable ones, "Are you pure in this?" I will ask "Are you pure in this?" two or three times. If the venerable ones are pure in this, then they should accept it in this way without speaking. This is to proclaim the establishment of many precepts. "Regarding this" refers to reciting many precepts. The rest is as before. The recitation of many precepts has been explained.\\
\\
Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from the Vinaya, Volume Forty-Seven. Now, the recitation for pacifying disputes will be explained, therefore: Verse: Manifest, mindful, not insane, Likewise, many natures, Like spreading grass mats, Promises should also be made. Thus it is said. The meaning and necessity of the word "Verse" are as before. There are seven Dharmas for pacifying disputes: pacifying by manifestation, pacifying by mindfulness, pacifying by not being insane, giving many judgment woods, seeking its nature,

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
༌། རྩྭ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པའི་ལུང་འབོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དང༌། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ན་ཅི་རིགས་པར་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བདུན་པོ་དག་གོ །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའོ། །དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འོས་པ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ནོ། །དང་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དང༌། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཅི་རིགས་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །འཁྲུག་
ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །རྩོད་པ་བཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གང་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང

【汉语翻译】
像草一样铺开，并且应当承诺。将戒律的章节按照顺序排列。诸位有寿命者，这七种平息争端的法，是从每月两次诵读别解脱经中产生的，这表明了平息争端的法的来源。平息争端的法，是指将四种争论的争端统一起来，给予清净，进行纠正，以及给予与决定相关的施舍，并通过给予符合行为的方式来尽可能地平息争端。通过持有无罪的特征来了解法。这七种是指下面将要出现的七种。每月两次诵读别解脱经中产生，是指在每月两次进行布萨时，从持律者的诵读中产生。对于适合以现前调伏的方式进行调伏的，给予现前调伏。对于适合以忆念调伏的方式进行调伏的，给予忆念调伏。对于适合以不痴调伏的方式进行调伏的，给予不痴调伏。对于适合给予许多量刑标准的，给予许多量刑标准。对于适合追究其本质的，给予追究其本质。对于适合像铺草一样的，给予像铺草一样的。以及对于适合承诺的，应当承诺，这表明了由争论的四种原因引起的四种争论的争端，通过平息争端的七种法，将争端统一起来，给予清净，进行纠正，以及给予与决定相关的施舍，并通过给予符合行为的方式来尽可能地平息争端。那么，争论的四种原因是什么呢？是对事物的如实性进行错误的论证，通过放置教言等来舍弃他人，具有堕落，以及不给予符合行为的方式。争论的四种争端是什么呢？是因分配而争论，因不和合而争论，因堕落而争论，因行为而争论。平息四种争端的七种法是什么呢？是现前调伏，

【英语翻译】
Like spreading out grass, and one should promise. Arrange the chapters of the precepts in order. O you who have life, these seven dharmas for pacifying disputes arise from reciting the Pratimoksha Sutra twice a month, which indicates the source of the dharmas for pacifying disputes. The dharma for pacifying disputes refers to unifying the four disputes of contention, giving purification, making corrections, and giving offerings related to determination, and pacifying disputes as much as possible by giving in accordance with actions. One should understand the dharma by holding the characteristic of being faultless. These seven refer to the seven that will appear below. Arising from reciting the Pratimoksha Sutra twice a month means that it arises from the recitation of the Vinaya holders during the bimonthly Uposatha. For those who are suitable to be tamed by means of direct taming, give direct taming. For those who are suitable to be tamed by means of mindfulness taming, give mindfulness taming. For those who are suitable to be tamed by means of non-delusion taming, give non-delusion taming. For those who are suitable to be given many sentencing standards, give many sentencing standards. For those who are suitable to be pursued for their essence, give pursuing their essence. For those who are suitable to be like spreading grass, give like spreading grass. And for those who are suitable to promise, one should promise, which indicates the four disputes of contention arising from the four causes of contention. Through the seven dharmas for pacifying disputes, unify the disputes, give purification, make corrections, and give offerings related to determination, and pacify disputes as much as possible by giving in accordance with actions. So, what are the four causes of contention? They are wrongly arguing about the reality of things, abandoning others by placing instructions and so on, having transgressions, and not giving in accordance with actions. What are the four disputes of contention? They are disputes over distribution, disputes over discord, disputes over transgressions, and disputes over actions. What are the seven dharmas for pacifying the four disputes? They are direct taming,

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་རྩོད་པ་ནི་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་
ལོང་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ཡང་འཁ

【汉语翻译】
以忆念调伏，以不狂乱调伏，布施许多正法，令其寻求其自性，如散草一般，应当承诺。其中，争论的第一个原因是由于对事物的真如作了错误的论证而产生的争论，为了平息争论，应当以现前调伏，布施许多正法，使之成为一体而平息。争论的第二个原因是由于设立教诫等而舍弃他人所产生的争论，为了不制止争论，应当以现前调伏，布施许多正法，使之成为一体，以忆念调伏，以不狂乱调伏等来布施而平息。争论的第三个原因是由于具有堕罪而产生的争论，为了堕罪，应当承诺，以现前调伏，如散草一般进行补救，令其寻求其自性，施与使其专注于决定的事物而平息。争论的第四个原因是由于不给予适合的事务而产生的争论，为了进行事务，不争论，以平息争论的七法全部如前一样，根据情况使之成为一体，施与清净，进行补救，施与使其专注于决定的事物，按照次第令其给予适合的事务，从而平息争论。如此，适合以现前调伏和适合布施许多正法的是，争论的第一个原因是由于对事物的真如作了错误的论证而产生的争论，为了平息争论，应当以现前调伏，布施许多正法，使之成为一体而平息。又，适合以现前调伏和适合布施许多正法的是，争论的第二个原因是由于设立教诫等而舍弃他人所产生的争论，为了不制止争论，争论的原因和合本身就是，对此，也应当以现前调伏，布施许多正法，使之成为一体而平息。适合以忆念调伏和适合以不狂乱调伏的也是争

【英语翻译】
To subdue with mindfulness, to subdue without madness, to bestow many correct teachings, to cause them to seek their own nature, like scattering grass, one should promise. Among them, the first cause of contention is the contention that arises from wrongly arguing about the suchness of things. In order to pacify the contention, one should pacify it by subduing it directly, bestowing many correct teachings, and making it one. The second cause of contention is the contention that arises from abandoning others by establishing precepts, etc. In order not to stop the contention, one should pacify it by subduing it directly, bestowing many correct teachings, making it one, subduing it with mindfulness, and bestowing it with subduing without madness, etc. The third cause of contention is the contention that arises from having fallen into sin. For the sake of falling into sin, one should promise, subdue it directly, remedy it like scattering grass, cause them to seek their own nature, and bestow it to focus on the determined things and pacify it. The fourth cause of contention is the contention that arises from not giving suitable affairs. In order to carry out affairs, not to contend, to pacify the contention with all seven dharmas, as before, according to the circumstances, make it one, bestow purity, remedy it, bestow it to focus on the determined things, and in order, cause them to give suitable affairs, thereby pacifying the contention. Thus, what is suitable for subduing directly and suitable for bestowing many correct teachings is that the first cause of contention is the contention that arises from wrongly arguing about the suchness of things. In order to pacify the contention, one should pacify it by subduing it directly, bestowing many correct teachings, and making it one. Also, what is suitable for subduing directly and suitable for bestowing many correct teachings is that the second cause of contention is the contention that arises from abandoning others by establishing precepts, etc. In order not to stop the contention, the cause and combination of contention itself is, for this, one should also pacify it by subduing it directly, bestowing many correct teachings, and making it one. What is suitable for subduing with mindfulness and suitable for subduing without madness is also the con

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བས་འཁྲུག་ལོང་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་ལ་སྦྱིན་པས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཁས་བླང་བར་འོས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འོས་པ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བ་སྦྱིན་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ།། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དུལ་བར་བྱ་ཞི་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་
རྩོད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་སོ། །ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
争论的第二个原因是，由于放置了教诲等而舍弃他人，因此，由于不平息争论，争论本身是没有理由的。对于这种情况，以忆念调伏和不疯狂调伏，以布施清净，以布施平息。适合承认、适合现前调伏和适合如草铺开，是争论的第三个原因，即不了解具有堕落，这是由于自己本性的过失而具有堕落本身所产生的争论，因为堕落而争论。对于这种情况，应该承认、现前调伏和如草铺开，以布施进行补救来平息。适合寻求其自性，是争论的第三个原因，即不了解具有堕落，这是由于自己本性的过失而具有堕落本身所产生的争论，因为堕落而争论。对于这种情况，寻求其自性，与布施确定执持相结合，本身以布施来平息。适合以现前等所有七种平息争论之法来调伏，是争论的第四个原因，即由于不给予适合的事务而产生的争论，因为做事而争论。对于这种情况，以现前调伏等所有七种平息争论之法，如前一样，根据情况，使之成为一体，以及清净布施、补救和与确定执持相结合，本身以布施的次第，使之给予适合的事务来平息。这里经部说，所有从请求到平息都是为了做事而引发争论。已经发生争论的那些人，以这七种平息争论之法，如法和律以及导师的教法一样，调伏、平息、完全平息，这是显示争论的基础。将要发生争论的那些人，是指从争论的四个原因产生的争论的四种争论。以这七种平息争论之法，是指以现前调伏等七种法。如法和律以及导师的教法一样

【英语翻译】
The second cause of strife is that, by placing instructions and the like, one abandons others, so because the strife is not quelled, the dispute itself is without reason. For this, purify with giving by subduing with mindfulness and subduing without madness, and pacify with giving. What is appropriate to acknowledge, what is appropriate to subdue with presence, and what is appropriate like spreading grass, is the third cause of strife, which is not knowing the one with downfall, which is a dispute arising from the very downfall with the fault of one's own nature, because of the downfall, there is dispute. For this, what should be acknowledged, what should be subdued with presence, and what is like spreading grass, should be pacified by rectifying with giving. What is appropriate to be put into seeking its very essence is the third cause of strife, which is not knowing the one with downfall, which is a dispute arising from the very downfall with the fault of one's own nature, because of the downfall, there is dispute. For this, seeking its very essence, combining it with the determination of holding with giving, itself should be pacified with giving. What is appropriate to subdue with all seven dharmas of pacifying disputes, such as presence, is the fourth cause of strife, which is a dispute arising from not giving what is suitable for work, because of doing, there is dispute. For this, with all seven dharmas of pacifying disputes, such as subduing with presence, as before, appropriately making it one lineage, and purifying giving, rectifying, and combining with the determination of holding, itself, in the order of giving, should be pacified by putting into giving what is suitable for work. Here, the scripture says that all from requesting to pacifying engage in dispute for the sake of doing. Those who have become involved in disputes, with these seven dharmas of pacifying disputes, should be tamed, pacified, and completely pacified according to the Dharma, the Vinaya, and the Teacher's teachings, which is showing the basis of dispute. Those who will become involved in disputes refer to the four disputes of strife arising from the four causes of strife. With these seven dharmas of pacifying disputes refers to those seven, such as subduing with presence. According to the Dharma, the Vinaya, and the Teacher's teachings

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་འདུལ་བ་དང༌། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ནག་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །འདུལ་བར་བྱ། ཞི་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སམ། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སམ། ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་བཙོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བདུན་པོ་དག་གོ །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཇི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་འདྲིའོ། །ཇི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། དེ་ལྟར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་གཏོགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་པ་ཉི་ཚེ་མདོར་བསྟན་པ་ནས། ད་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ཞུ་བ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་སྟེ། དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་ཡིན་གྱིས་ཁྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་འཁྲུགས་ལོང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྩོད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ལས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་མཚང་
འབྲུ་བ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་འདིའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་འདིས་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་ནི་རྣམ་

【汉语翻译】
如同安立所知之法，安立戒律之调伏，以及大教法，黑品教法一般。调伏，寂静，极寂静，是指小、中、大的阶段，或者加行、正行、结行的阶段，或者法、调伏、教法之阶段顺序来理解。诸具寿，我已宣说了平息诤论之七法，是指平息诤论之教诫的结尾。平息诤论之七法，是指之前所说的七法。宣说了，是指以誓言之义作结尾之故。是为了令听者欢喜而说。对此，我将问诸具寿：于此，你们清净吗？于此，你们清净吗？如此问两遍三遍。若诸具寿于此清净，则不作任何言说，即如是受持，这是为了宣说安立平息诤论之法。对此，是指在宣说了平息诤论之七法之后。其余如前。如是，对平息诤论之七法进行辨别，以及属于别解脱经的论典略作开示之后。现在要讲述诤论之本及请问之章节。如云“平息诤论之七法”，其中诤论是指争执，因敌方说了不合己意之语而心生偏执，但并非嗔怒。若因敌方说了不合己意之语而心生偏执是争执，但那并非诤论本身，那么为何经藏中说，依此而生起的斗争、揭短、诤论和辩论，都是为了辩论而诤论呢？如此，斗争等是因敌方说了不合己意之语而心生偏执的争执的眷属，因为是从与之相关联而生起的缘故，所以要知道那些也包含于此。其中，诤论是

【英语翻译】
Just as the Dharma that establishes knowable objects, the Vinaya that establishes discipline, and the great teachings, as well as the teachings that show darkness. To be disciplined, to be pacified, to be completely pacified, refers to the stages of small, medium, and large, or the stages of preparation, main practice, and conclusion, or the order of the stages of Dharma, Vinaya, and teachings. Venerable ones, I have declared the seven Dharmas for pacifying disputes, which is the conclusion of the exhortation to pacify disputes. The seven Dharmas for pacifying disputes refer to the seven Dharmas previously mentioned. Declared means that it is concluded with the meaning of a vow. It is said to make the listeners happy. Regarding this, I will ask the venerable ones: Are you pure in this? Are you pure in this? Ask twice or three times in this way. If the venerable ones are pure in this, then without saying anything, they will accept it as it is. This is to declare the establishment of the Dharma for pacifying disputes. Regarding this, it refers to after declaring the seven Dharmas for pacifying disputes. The rest is the same as before. Thus, after distinguishing the seven Dharmas for pacifying disputes and briefly explaining the commentaries belonging to the Pratimoksha Sutra. Now, the chapter on the basis of disputes and inquiries will be discussed. As it is said, "The seven Dharmas for pacifying disputes," among them, dispute refers to conflict, which is the mind being biased because the opponent has spoken words that do not agree with one's own mind, but it is not anger. If the mind being biased because the opponent has spoken words that do not agree with one's own mind is conflict, but that is not the dispute itself, then why does the scripture say that the fighting, exposing shortcomings, disputes, and debates that arise from this are all disputes for the sake of debate? Thus, fighting and so on are the retinue of the conflict of the mind being biased because the opponent has spoken words that do not agree with one's own mind, because they arise from being related to it, so it should be known that those are also included in this. Among them, dispute is

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པའོ། །མི་བསྡམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ལས་ལ་མཐུན་པ་ཉིད་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་སྟེ་སྔར་གཏོགས་པ་དག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་འདྲེན་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་དེས་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་
བསྡུས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ལས་སུ་བསྐོ་བ་དང་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བྱས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འདི་ནི་བྱ་ཞེ་འམ། བླང་བ་འདི་ནི་བོར་ལ་དོར་བ་འདི་ནི་བླངས་ཤེའམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བྱིན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱིན་ཞེ་འ

【汉语翻译】
有四种诤讼：为了分配而诤讼，为了不摄受而诤讼，为了堕罪而诤讼，以及从分配的因缘而诤讼。从不摄受的因缘而诤讼，就是为了不摄受而诤讼。从堕罪的因缘而诤讼，就是为了堕罪而诤讼。从行为的因缘而诤讼，就是为了行为而诤讼。如是说，为了明确掌握这四种诤讼的本质，从四种争端的因缘中，依次产生四种争端的诤讼。争端的四种因缘是什么呢？即对事物的如实性进行颠倒的论证，通过安立教诫等而舍弃他人，以及具有堕罪本身，以及布施与业相符之物。其中，对事物的如实性进行颠倒的论证是怎样的呢？事物，是指对法进行分别安立，以及对戒律进行分别安立的事物，即法和律，以及导师的教法，以及堕罪，即先前已包含的那些。如实性，是指法如何分别安立，戒律如何如实安立，即法与非法，律与非律，导师的教法与非导师的教法，堕罪与非堕罪等等，事物本身的自性，即与“自己的体性”是同义词。其中，颠倒论证，是指不确定性，即法是否被分别安立，或者说没有被分别安立，戒律是否被分别安立，或者说没有被分别安立等等，像这样进行二元对立的引导。像这样，对事物的如实性进行颠倒论证，也包括了对事物进行辨析。事物的形态，是指应该做和不应该做，应该取和应该舍，应该布施和不应该布施，应该委任和不应该委任等等。其中，辨析，是指为什么你的这个行为没有做，不应该是做的却做了吗？或者说，应该取的却舍弃了，应该舍弃的却取了吗？或者说，应该布施的却没有布施，不应该布施的却布施了吗？

【英语翻译】
There are four kinds of disputes: disputes for the sake of distribution, disputes for the sake of non-acceptance, disputes for the sake of transgression, and disputes arising from the cause of distribution. Disputes arising from the cause of non-acceptance are disputes for the sake of non-acceptance. Disputes arising from the cause of transgression are disputes for the sake of transgression. Disputes arising from the cause of action are disputes for the sake of action. It is said that in order to clearly grasp the essence of these four disputes, the four disputes of contention arise sequentially from the four causes of contention. What are the four causes of contention? They are: to wrongly assert the suchness of things, to abandon others by establishing instructions and so on, to possess transgressions, and to give what is in accordance with the action. Among them, what is it like to wrongly assert the suchness of things? A thing is that which separately establishes the Dharma, and the thing that separately establishes the discipline, that is, the Dharma and the Vinaya, and the teacher's doctrine, and the transgressions, that is, those previously included. Suchness is how the Dharma is separately established, how the discipline is truly established, that is, Dharma and non-Dharma, Vinaya and non-Vinaya, the teacher's doctrine and non-teacher's doctrine, transgression and non-transgression, and so on, the very nature of the thing itself, which is synonymous with "one's own essence." Among them, wrongly asserted means uncertainty, that is, whether the Dharma is separately established, or not separately established, whether the discipline is separately established, or not separately established, and so on, like leading into duality. In this way, wrongly asserting the suchness of things also includes the analysis of things. The form of things is what should be done and what should not be done, what should be taken and what should be abandoned, what should be given and what should not be given, what should be appointed and what should not be appointed, and so on. Among them, analysis means why your action was not done, was it done when it should not have been done? Or, what should have been taken was abandoned, and what should have been abandoned was taken? Or, what should have been given was not given, and what should not have been given was given?

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
མ། ལས་ལ་བསྐོ་བ་འདི་ནི་མ་བསྐོས་ལ་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བ་འདི་ནི་བསྐོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་དང་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགྲ་བཅོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་འཁྲུག་ལོང་དང་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་ཆོས་གསུམ་མམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་ཏེ་དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དུས་སུ་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བར་བྱའོ། །དེས་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་པ་ན་མི་དྲན་ན་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་གླེང་བ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ་དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་
ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ་དགྲ་བཅོས་གཞི་གང་གིས་གླེང་བའི་ལྟུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དག་པ་སྦྱིན་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ས

【汉语翻译】
玛。任命工作，不任命未被任命者为工作，这就像思考“任命”等等。像这样，对事物的如实性进行错误的论证，以及思考事物的形态，这是争论的第一个原因。由此产生第一个争论的原因，即为了争论而争吵。所谓为了争论而争吵，就是依赖于对事物的如实性进行错误的论证，以及思考事物的形态。因为敌对的、不一致的言语，心中产生争斗、争吵、揭短、辩论和争吵等，以及与这些相关的争吵的原因，通过公开调解争论，并给予许多行为准则，使之统一，从而平息争端。这就是所谓的为了争论而争吵。因此，应该知道，争论的第一个原因是对事物的如实性进行错误的论证，由此产生第一个争论的原因，即为了争论而争吵。那么，如何通过施加教诫等来排除他人呢？所谓“教诫等”，是指在比丘犯戒时，僧团中具有三种或五种功德的发言人，通过祈请和两次羯磨来指定他，让他进行调解，然后在适当的时候，在僻静的地方，保持正念和正知，然后根据所见、所闻或怀疑的依据进行发言。当他根据依据进行发言时，如果他不记得，发言人应根据他所见、所闻或怀疑的途径，让他回忆起从哪个地方、哪个时间和哪个依据上犯戒。像这样发言并让他回忆之后，如果他看到自己犯戒，就进行调解，如果敌对的、发言人所说的犯戒的依据确实存在，就应通过统一来纠正。如果依据不存在，就应通过给予清净来使其自然存在。像这样做了之后，这就是僧团的教诫、随后的指示、交谈、允许前往、各自欢喜、总是住在一起、一起进行布萨和解夏等。这就是所谓的教诫等。所谓“施加”，是指比丘。

【英语翻译】
Ma. Appointing to work, not appointing the unappointed to work, this is like contemplating "appointment" and so on. Like this, wrongly arguing about the suchness of things, and contemplating the form of things, this is the first cause of contention. From this arises the first cause of contention, which is arguing for the sake of arguing. The so-called arguing for the sake of arguing is relying on wrongly arguing about the suchness of things, and contemplating the form of things. Because of hostile, inconsistent words, contention arises in the mind, fighting, quarreling, exposing shortcomings, debating, and arguing, etc., and the causes of arguing related to these, by openly mediating the dispute, and giving many codes of conduct, making them unified, thereby pacifying the dispute. This is the so-called arguing for the sake of arguing. Therefore, it should be known that the first cause of contention is wrongly arguing about the suchness of things, from which arises the first cause of contention, which is arguing for the sake of arguing. Then, how to exclude others by imposing precepts, etc.? The so-called "precepts, etc.", refers to when a bhikshu violates a precept, a speaker in the sangha who has three or five qualities, is designated through petition and two karmas, and he is allowed to mediate, and then at the appropriate time, in a secluded place, maintaining mindfulness and awareness, and then speaking according to what is seen, heard, or suspected. When he speaks according to the basis, if he does not remember, the speaker should remind him of which place, which time, and which basis the violation occurred from, according to the way he saw, heard, or suspected. After speaking like this and reminding him, if he sees that he has violated the precept, he should mediate, and if the hostile, the basis of the violation spoken by the speaker does exist, it should be corrected through unification. If the basis does not exist, it should be allowed to exist naturally by giving purity. After doing this, this is the sangha's precepts, subsequent instructions, conversation, permission to go, mutual joy, always living together, and doing posadha and pravarana together, etc. This is the so-called precepts, etc. The so-called "imposing" refers to the bhikshu.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་བསྐོས་ཏེ། དེས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་འདི་ནས་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ། །དེས་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་མི་བསྡམས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་ན་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བ་ཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྟན་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱིས་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐབས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ན་མཉན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་
ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ། གནས་འདི་ལ་འམ་གཞན་དུའམ། གཞི་འདི་འམ་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་ལ་ཅི་འདོད་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་ལྟུང་བ་བཀལ་ཏེ་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་པས་རྟ་དམུ་རྒོད་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཞན་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པའི་རིམ་པ་དེས་གང་ཟག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའོ། །གཞན་དེ་དགེ་འདུན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་སྤོང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གླེང་གཞ

【汉语翻译】
若欲出罪，应由僧团如是委任能呵责之人，彼如是呵责忆念，若不忏悔，则应作有言教，具寿！应对汝作有言教，汝未禀白不得离此。应对彼作有言教：我等为具寿故，有所积聚。若不忏悔，则应不摄受，不应以教诫及随教饶益彼。若彼仍不忏悔，则应遮止谈说等事，不应与彼谈说、问讯、别众欢喜、常共住等名相之语。如是仍不忏悔，则应遮止说戒，于说戒时，应以白四羯磨遮止彼说戒。遮止说戒者，当知谓此人住时，僧团不得说戒。如是仍不忏悔，则应遮止自恣，于自恣时，应以白四羯磨遮止彼自恣。遮止自恣者，当知谓此人住时，僧团不得自恣。若已忏悔，而非调伏，则应系橛，于此处或余处，于此本处或任何处，应随欲言说。于彼安立罪，显示过患而遣之，如系调恶马于橛，应系橛，谓安立教诫等。彼舍弃余者，谓以安立教诫等之次第，出罪人，舍弃余者，谓彼令僧团安住自性，而令别离。彼舍弃余者，或有因，或无因。有因者，谓由处、时、本处，从何处生罪之因，以有彼因故舍弃。无因者，谓呵责事。

【英语翻译】
If one wishes to absolve a transgression, the Sangha should appoint someone capable of admonishing in such a way. If that person admonishes and reminds in this way, and if there is no confession, then one should make a statement with instruction: "Venerable one! A statement with instruction should be made to you; you should not leave this place without asking." One should make a statement with instruction to him: "We have gathered for the sake of the venerable one." If there is no confession, then one should not accept him, and one should not benefit him with instruction and following instruction. If he still does not confess, then one should prevent speaking and other things. One should not give him words of address, greetings, separate rejoicing, and constant cohabitation. If he still does not confess in this way, then one should prevent the recitation of precepts. At the time of the recitation of precepts, one should prevent his recitation of precepts with a white four-karma. To prevent the recitation of precepts means that one should know that when this person is present, the Sangha should not recite the precepts. If he still does not confess in this way, then one should prevent self-surrender. At the time of self-surrender, one should prevent his self-surrender with a white four-karma. To prevent self-surrender means that one should know that when this person is present, the Sangha should not perform self-surrender. If he has confessed, but is not tamed, then one should tether him to a stake. In this place or another place, in this location or any location, one should speak as one wishes. Having established the transgression in him, shown the fault, and sent him away, like tethering a wild horse to a stake, one should tether him to a stake, which means establishing instructions and so forth. "He abandons others" means that by the order of establishing instructions and so forth, one absolves the transgressor. "He abandons others" means that he causes the Sangha to abide in its own nature and causes separation. That "he abandons others" is either with cause or without cause. "With cause" means that from the place, time, and location, from wherever the cause of the transgression arises, one abandons because there is that cause. "Without cause" means the matter of admonishment.

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ། གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་དང༌། སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བདག་གིས་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གཉིས་པ་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་བསྒོ་བ་དང༌། དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་དུས་སུ་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང་བཅས་པ་གླེང་བ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང༌། གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང༌། བཅས་པ་ཉིད་དང་མི་བསྡམས་པ་ཉིད་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་བཟློག་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང༌། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཉིད་མི་བསྡམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་
པ་ལས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལས་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་གླེང་བ་དང༌། སྨྱོས་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་བསྡམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གཉིས་པ་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
对于没有过失的，无根据地议论，以及随他人之后进行议论，以及不顾及修改而议论，以及疯癫者所为而被议论者舍弃。如此，由于施设教诫等而舍弃他人，这是诤讼的第二个原因。由此，由于不制止第二个诤讼而发生争论，所谓由于不制止而争论，是指依靠施设教诫等而舍弃他人有因和无因，敌方说了不悦耳之语，因此心生迷恋的诤讼，对于舍弃他人有因的比丘犯戒，僧团告诫议论者，让他进入开解，在寂静之处以正念和正知议论有根据之事，以及从处所和时间，以及从何处发生堕落之门而忆念，如果不开解则陈述，以及制止本身和不制止本身，以及阻止谈话掺杂等，以及安立布萨，以及安立遮止，以及具足橛等之眷属，由于不制止之因，以现前调伏争论，以及以布施众多法器使相续成为一体而平息，以及从舍弃他人无因，比丘没有犯戒，无根据地议论，以及随他人之后以权力议论，以及不顾及修改而议论，以及疯癫者所为而被议论等之眷属，由于不制止之因，以忆念调伏争论，以及以未疯癫者调伏，以布施清净而平息，凡是发生这些，就是所谓由于不制止而争论。如此，要知道从诤讼的第二个原因，施设教诫等而舍弃他人，会发生不制止第二个诤讼而争论。所谓具有堕落本身是怎样的呢？所谓堕落，是指从五种堕落部类中任何一种具有剩余的堕落。所谓具有堕落本身有两种，如果了知，则以自性的过患而具有堕落本身，如果不了知，则以自性的过患而具有堕落本身。这些。

【英语翻译】
For those without faults, groundless accusations, following others' accusations, accusations regardless of correction, and accusations made by madmen that are rejected by the accused. Thus, abandoning others by imposing instructions, etc., is the second cause of strife. From this, disputes arise because the second strife is not restrained. The so-called dispute due to non-restraint refers to abandoning others with and without cause by imposing instructions, etc., relying on the enemy's unpleasant words, and thus the strife of clinging to the mind. For a monk who has transgressions with cause for abandoning others, the Sangha admonishes the accuser, allows him to enter into explanation, and in a quiet place, with mindfulness and awareness, discusses the matter with a basis, and from the place and time, and from where the door of downfall arises, to remember, and if not explained, then state, and the restraint itself and the non-restraint itself, and preventing mixed conversations, etc., and establishing the Uposatha, and establishing prohibition, and the retinue with pegs, etc., due to the cause of non-restraint, pacifying the dispute by directly subduing it, and pacifying it by giving many Dharma instruments to make the continuum one, and from abandoning others without cause, the monk has no transgression, groundless accusations, and following others' accusations with power, and accusations regardless of correction, and the retinue of accusations made by madmen, etc., due to the cause of non-restraint, subduing the dispute with mindfulness, and subduing it with the non-mad, pacifying it by giving purity, whatever arises, that is the so-called dispute due to non-restraint. Thus, know that from the second cause of strife, abandoning others by imposing instructions, etc., disputes will arise from not restraining the second strife. What is meant by having transgressions? Transgression refers to any transgression with remainder from the five categories of transgressions. Having transgressions itself is of two kinds: if one knows, then having transgressions itself due to the fault of one's own nature, and if one does not know, then having transgressions itself due to the fault of one's own nature. These.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་དངོས་པོ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཆེ་བ་ཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་དངོས་གཞི་འམ་སྦྱོར་བ་འམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་གླེང་བ་བོས་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་ན། དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་པས་དངོས་པོ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་དངོས་གཞིའམ་སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་
ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱེད་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལ་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ

【汉语翻译】
所謂“清楚地知道時，因自身本性的過失而犯墮”，是指如果有人對已犯墮者進行談論，並通過事物、方向、想法、四大和承諾等方式清楚地知道了所犯的墮落，以及任何一種五類墮落，以正行、加行或加行的加行的方式，因自身本性的過失而犯墮。所謂“不清楚地知道時，因自身本性的過失而犯墮”，是指如果有人對已犯墮者進行談論，並在憶起墮落後，向僧團承認，並在其後述說，通過事物、方向、想法、四大和承諾等方式不清楚地知道所犯的墮落，那麼任何一種五類墮落，以正行、加行或加行的加行的方式，因自身本性的過失而犯墮。如此，犯墮本身就是爭端的三個原因之一。從此，第三種爭端產生，即因墮落而爭吵。所謂“因墮落而爭吵”，是指清楚地知道犯墮時，因自身本性的過失而犯墮，以及不清楚地知道時，因自身本性的過失而犯墮，依賴於此，敵人以不和之語使半數人心傾向的爭端，清楚地知道時，因自身本性的過失而犯墮，從中產生不可挽回的爭端，以及可挽回的爭端兩種，短暫的爭端，以及與所有僧團相關的爭端等，連同其眷屬，對於墮落之因，應當承認爭吵，並通過公開調伏和鋪草等方式進行挽回以平息，以及不清楚地知道時，因自身本性的過失而犯墮，與尋找其本性相符，給予布施並在其他地方安住的行為等，連同其眷屬，從墮落之因中，將爭吵投入到尋找其本性的過程中，與確定執著相結合，通過布施來平息所產生的任何事情，這就是所謂的因墮落而爭吵。如此一來，爭端的原因

【英语翻译】
The so-called "knowing clearly, falling due to the fault of one's own nature" means that if someone discusses a person who has fallen, and clearly knows the fall through things, directions, thoughts, the four great elements, and promises, etc., and any of the five categories of falls, in the manner of the main action, the preparatory action, or the preparatory action of the preparatory action, then one falls due to the fault of one's own nature. The so-called "not knowing clearly, falling due to the fault of one's own nature" means that if someone discusses a person who has fallen, and after remembering the fall, confesses to the Sangha, and then speaks about it, not knowing clearly the fall through things, directions, thoughts, the four great elements, and promises, etc., then any of the five categories of falls, in the manner of the main action, the preparatory action, or the preparatory action of the preparatory action, one falls due to the fault of one's own nature. Thus, falling itself is one of the three causes of disputes. From this, the third dispute arises, which is arguing because of falling. The so-called "arguing because of falling" means that when one clearly knows that one has fallen, one falls due to the fault of one's own nature, and when one does not clearly know, one falls due to the fault of one's own nature, relying on this, the enemy uses words of discord to incline half the people's minds, when one clearly knows, one falls due to the fault of one's own nature, from which arises irreconcilable disputes, and reconcilable disputes, short-lived disputes, and disputes related to all the Sangha, etc., along with their retinue, for the cause of falling, one should acknowledge the dispute, and pacify it by reconciliation through open taming and spreading grass, etc., and when one does not clearly know, one falls due to the fault of one's own nature, in accordance with seeking its nature, giving alms and abiding in other places, etc., along with its retinue, from the cause of falling, the dispute is put into the process of seeking its nature, combined with definite attachment, whatever arises from pacifying through almsgiving, this is called arguing because of falling. Thus, the cause of disputes

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་གོ །དེ་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སྟེ། འདུལ་བས་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདུལ་བ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ལུས་སམ་འདུན་པས་དགེ་འདུན་འདུལ་བའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ། འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ། ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པས་ལས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་
ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་བཞི་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལ་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་དེ་དང༌། གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བ་དང༌། དེས་དེ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་དུས་སུ་དབེན་པའི་མཐའ་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང༌། གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང༌

【汉语翻译】
第三，从堕罪者本身而言，要知道争端会因堕罪而起。不给予符合行为的帮助是怎样的呢？行为指的是祈请等一百零一种行为，即自性的净戒和羯磨等。其中，不给予符合的行为有两种：不随顺于律，以及进行阻止。其中，不随顺于律是指，比丘的事务应由属于该界限内的僧团来完成，但由于身体或意愿没有随顺于僧团的律，因此不给予帮助。进行阻止是指，比丘的事务属于该界限内，自然安住，行为没有退失，语言正确约束，明显了知律的行为，没有恶意，由于对其他行为不符合正法而进行阻止，因此不给予帮助。如此，对于祈请等行为，由于没有随顺参与，以及进行阻止，这种不给予帮助是争端的第四个原因。由此，第四种争端因行为而起，所谓因行为而起的争端，是指依靠没有随顺参与祈请等行为，以及进行阻止，敌人用不和之语使心倾向于争斗，进行争论、揭短、争吵、辩论等，对于具有这些随从的行为之因，通过明显调伏争端，以及给予许多准则，以划分为同一传承的方式来平息争端，以及舍弃其他具有原因的事物，对于具有堕罪的比丘，僧团委任揭发者，并让他不给予机会，忆念寂静之处的边际，以正知和具有根据的方式进行揭发，忆念从何处、何时、何事堕罪，如果不给予机会，则进行谴责，不进行选择，阻止闲谈等，停止净戒，停止羯磨等。

【英语翻译】
Third, from the perspective of the one with transgressions, it should be understood that disputes arise due to transgressions. What does it mean to not provide assistance in accordance with the action? Action refers to the one hundred and one actions such as requests, which are the nature of purification and karma, etc. Among these, not providing assistance in accordance has two aspects: not conforming to the Vinaya, and acting to prevent. Among these, not conforming to the Vinaya means that the affairs of a bhikkhu should be completed by the Sangha belonging to that boundary, but because the body or intention does not conform to the Vinaya of the Sangha, assistance is not given. Acting to prevent means that the affairs of a bhikkhu belong to that boundary, naturally abiding, the conduct has not deteriorated, speech is correctly restrained, the actions of the Vinaya are clearly known, there is no malice, and because other actions are not in accordance with the Dharma, prevention is carried out, and therefore assistance is not given. Thus, for actions such as requests, not giving assistance due to not conforming to participation, and acting to prevent, is the fourth cause of disputes. From this, the fourth dispute arises due to actions, so-called disputes arising from actions, refers to relying on not conforming to participation in actions such as requests, and acting to prevent, the enemy uses discordant words to make the mind inclined to strife, engaging in arguments, exposing shortcomings, quarreling, debates, etc. For the cause of actions with these followers, by clearly subduing disputes, and giving many rules, to pacify disputes by dividing into the same lineage, and abandoning other things with causes, for a bhikkhu with transgressions, the Sangha appoints an exposer, and lets him not give opportunities, remembering the boundaries of solitary places, exposing with mindfulness and a basis, remembering from where, when, and what the transgression occurred, and if not giving opportunities, then condemning, not making choices, preventing idle talk, etc., stopping purification, stopping karma, etc.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
། ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་དང༌། སྨྱོས་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་
རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་དང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་ཞུགས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འདི་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་ཞིང་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡང་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལམ་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་གི་ཞུ་བ་ལས་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་འཁྲུག་ལོང་བཞི་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས

【汉语翻译】
具有橛（藏文：ཕུར་བ་）等的眷属，因作为之因引发的诤讼，以现前调伏来调伏；通过布施许多准绳，以令相续一味而平息，凡是此等，以及因无因舍弃他者，对于无罪比丘，以无根据而争论，以及以随顺他者之势而争论，以及不依赖于还净而争论，以及因疯癫所作而争论等，具有眷属，因作为之因引发的诤讼，以忆念调伏来调伏；以及以未疯癫调伏，通过布施清净而平息，凡是所生起的此等；以及了知具有罪犯时，以自性之过失，从具有罪犯本身，引发的无还净之诤乱，以及具有还净两种，短暂的诤乱，以及与一切僧众相关的诤乱等，具有眷属的
因由，对于诤讼和承诺应作，以及以现前调伏，以及以如铺草般还净而平息，凡是所生起的此等；以及不了知时，以自性之过失，从具有罪犯本身，与寻求彼之自性相符，布施并且行于异地的行仪等，具有眷属，因作为之因引发的诤讼，因已趋入寻求彼之自性，故而施与决定之施，凡是所生起的，此等即是为作之诤讼。如是，从不施与与业相应者所生的诤乱，此为作之诤讼，一切因分食之诤讼，以及因不劝诫之诤讼，以及因罪犯之诤讼，亦于对境，以彼等因由之门而生起，并且平息彼等，亦以平息诤讼之七法，如前所说，随其所应，令相续一味，以及布施清净，以及还净，以及施与决定之施的次第，令施与与道相应者而平息。此处经函陈述，一切平息皆为引入为作之诤讼，如是宣说。如是，从诤乱之第四因，不施与与业相应者，可知生起诤乱之第四者，为作之诤讼。

【英语翻译】
With attendants such as the peg (Tibetan: ཕུར་བ་), disputes arising from the cause of action are subdued by direct pacification; whatever is pacified by making the continuum one through the giving of many standards, and others are abandoned without cause, for a bhikkhu without offense, arguing without basis, and arguing by the power of following others, and arguing without relying on purification, and arguing because of what was done by madness, etc., with attendants, disputes arising from the cause of action are subdued by mindful pacification; and pacifying with non-madness, pacifying by giving purity, whatever arises from this; and when knowing that there is an offense, from the offense itself due to the fault of one's own nature, the unrestrained turmoil, and the two kinds of purification, the short-lived turmoil, and the turmoil related to all the Sangha, etc., with attendants,
From the cause, disputes and promises should be made, and by direct pacification, and whatever arises from pacification by purification like spreading grass; and when not knowing, from the offense itself due to the fault of one's own nature, in accordance with seeking its own nature, giving and practicing the conduct of residing in another place, etc., with attendants, disputes arising from the cause of action, because it has entered into seeking its own nature, therefore giving the determination of giving, whatever arises, these are called disputes for the sake of action. Thus, the turmoil arising from not giving what is in accordance with the action, this dispute for the sake of action, all disputes for the sake of distribution, and disputes for the sake of not admonishing, and all disputes for the sake of offense, also arise in the object through the door of those causes, and pacifying them, also with the seven dharmas for pacifying disputes, as mentioned above, as appropriate, making the continuum one, and giving purity, and purification, and the order of giving the determination of giving, causing the giving of what is in accordance with the path to be pacified. Here, the scriptures state that all pacification is introduced as disputes for the sake of action, as it is said. Thus, from the fourth cause of turmoil, not giving what is in accordance with the action, it is known that the fourth arising of turmoil is the dispute for the sake of action.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་པ་པོ་དང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་གླེང་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་
དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང༌། དེ་བྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་སྨྱོས་པ་གང་ལ་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མ་སྨྱོས་པ་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྲིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་མ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་བཟོད་པ་ཉིད་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་

【汉语翻译】
应当这样做。这样，平息由四种争端之因所生的四种争端之争，有七种法：现前调伏，忆念调伏，不痴调伏，多与判决，令入彼性寻求，如草布，应许诺。其中，所谓现前调伏，即于公正者前陈说，陈说者及彼等随行者，对于辩论与答辩之词，凡是应当现前调伏者，施与现前调伏，作同一宗派，则争端得以平息。所谓忆念调伏，即对于具有忆念之比丘，凡是陈说无有罪过者，僧众以祈请及四业，施与忆念调伏。施与之后，其他比丘对于该比丘，视为具有忆念，而不视为具有堕罪，由此，对于应当调伏者，施与忆念调伏，施与清净，则争端得以平息。所谓不痴调伏，即对于不痴之比丘，凡是陈说无有罪过者，僧众以祈请及四业，施与不痴调伏。施与之后，其他比丘对于该比丘，视为安住于自性，而不视为具有堕罪，由此，对于应当调伏者，施与不痴调伏，施与清净，则争端得以平息。所谓多与判决，即对于法之种种决断，则有统治之法律种种决断，然对于统治则无有。对于法与律及导师之教法，于法之种种决断之事物真如，由颠倒建立所生之争端，为了散布争端，以现前调伏作同一宗派亦不能平息，辩论者与反辩论者，对于该争端视为珍爱，视为极殊胜，视为不能忍受，视为非应调伏之义，对于此，则由四众僧委任衡量判决之比丘，对于法与非法的种种判决

【英语翻译】
This should be done. Thus, to pacify the four disputes arising from the four causes of disputes, there are seven dharmas: settling in the presence, settling by memory, settling without delusion, giving many judgments, causing to enter into the search for that nature, like spreading grass, and promising. Among them, the so-called settling in the presence means that one should speak before the impartial, and the speaker and those who follow them, for the words of debate and response, whatever should be settled in the presence, giving settling in the presence, making one lineage, then the dispute will be pacified. The so-called settling by memory means that for a monk who has memory, whatever is said to be without fault, the Sangha, with a request and four actions, gives settling by memory. After giving it, other monks regard that monk as having memory, and do not regard him as having fallen, thus, for those who should be settled, giving settling by memory, giving purity, then the dispute will be pacified. The so-called settling without delusion means that for a monk who is not deluded, whatever is said to be without fault, the Sangha, with a request and four actions, gives settling without delusion. After giving it, other monks regard that monk as abiding in his own nature, and do not regard him as having fallen, thus, for those who should be settled, giving settling without delusion, giving purity, then the dispute will be pacified. The so-called giving many judgments means that for the various determinations of the Dharma, there are various determinations of the laws of governance, but there is none for governance. For the Dharma and the Vinaya and the teachings of the Teacher, the true nature of things in the various determinations of the Dharma, the dispute arising from the inverted establishment, in order to spread the dispute, it is not possible to pacify it by making one lineage with settling in the presence, the debater and the counter-debater, regarding the dispute as cherished, as extremely superior, as unbearable, as the meaning of not being settled, for this, then the Sangha of four appoints a monk to measure and judge, for the various judgments of Dharma and non-Dharma.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
བྲིམ་ཞིང་གར་མང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་མི་བྱ་བ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་བོ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་པ་པོས་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་དེ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་བ་སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དེས་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །རྩྭ་བཀྲམ་
པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བ་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་སྟེ། མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུར་སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང༌། མི་བཅབ་པར་ཁོ་བོ་ཅག་སྤྲོའི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ན་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ཕྱིར་འཕྲོས་བཅོས་པ་མེད་པ་གང་ལ་དགེ་སློང་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང༌། བྲལ་བ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་ཀྱི་གཞན་གང་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་གླེང་བ་པོས་ཇི་སྐད་གླེངས་པ་དེ་གླེང་བར་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །ད་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དེ་དག་ལས་གང་དང་དུས་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞི

【汉语翻译】
布施并且不于众多之处生起忧恼，以彼调伏所应调伏者，布施众多准绳并且令成一续，彼诤息灭。名为令寻求彼之自性者，若有人以堕罪而与语者语，忆念堕罪已，于僧伽前承诺，于其下述说，若不辨别，则以自性之过失即是堕罪者。僧伽以祈请及四业布施与彼之自性寻求相符者，布施于异地而住者所行之行，以彼令应调伏之堕罪之自性寻求者，布施令寻求彼之自性者，并且施设于决定执持者，以布施彼诤息灭也。名为如草布散者，何为以堕罪之故诤之喧杂与一切僧伽相连，若无一僧伽之众遗漏，一切比丘于此方与他方各别安住而成为喧杂，于此，僧伽由双方譬如布草，如头相向般倾注心意，于此地汝等生起何罪，我等生起何罪亦如是，于具寿等之前忏悔，不隐瞒我等喜悦之语，并且说堕罪之名与种类，于他显现了知堕罪之自性等，于应令成一心者，布施如草布散般并且以遣除彼诤息灭也。应承诺者，何为以堕罪之故诤之喧杂无有遣除增益，比丘于此方与他方各别安住，分离应语者，若唯有二语者有喧杂，于其他任何亦无有喧杂，于此，语者如是所语者，于应承诺应语者，以承诺并且遣除彼诤息灭也。今从诤之四因所生诤之四诤彼等，当说以息灭诤之七法彼等，以何与何时息灭。于此，诤之第一因事物之彼等四

【英语翻译】
By giving and not causing sorrow in many places, subdue those who should be subdued, give many standards and make it a single continuum, that dispute will be pacified. That which is called causing to seek its own nature, if someone speaks with a person who has fallen into transgression, remembering the transgression, promises before the Sangha, and then speaks below it. If it is not distinguished, then by the fault of its own nature, it is the one who has fallen into transgression. The Sangha, with the request and the four actions, gives what is in accordance with seeking its own nature, gives the conduct practiced by those who dwell in other places, and by that, causes the nature of the transgression that should be subdued to be sought. Giving what causes to seek its own nature, and applying it to those who hold it firmly, by giving, that dispute will be pacified. That which is called like spreading grass, what is the dispute and commotion due to transgression connected with all the Sangha? If not a single assembly of monks is left out, all the monks dwell separately in this direction and the other direction and become commotion. Here, the Sangha from both sides, like spreading grass, inclines the mind like facing heads. In this place, whatever transgression arises for you, and whatever transgression arises for us as well, confess before the venerable ones, without concealing the words of our joy, and by speaking the name and type of transgression, make manifest the knowledge of the nature of transgression in others, etc. To those who should be made of one mind, give like spreading grass and by removing, that dispute will be pacified. What should be promised is, what is the dispute and commotion due to transgression without removing the increase? The monks dwell separately in this direction and the other direction, those who should be separated should speak. If only the two speakers have commotion, and there is no commotion for anyone else, here, what the speaker has spoken, to those who should promise to speak, by promising and removing, that dispute will be pacified. Now, from the four causes of dispute, the four disputes that arise, those, when to speak with the seven dharmas that pacify dispute, with what and when to pacify. Here, the first cause of dispute, the four of things

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་བོ་སྦྱིན་པས། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་
སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེ་བའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱ

【汉语翻译】
如果争论是为了平息因错误理解事物本性而引起的争端，那么就应该通过现量调伏，并通过给予许多行为准则来统一思想，从而平息争端。争端的第二个原因是，由于放置了教言等而导致排斥他人，如果争论是为了不教导而引起的争端，那么就应该通过现量调伏，并通过给予许多行为准则，以及统一思想本身，通过忆念调伏和不狂乱调伏来给予清净，从而平息争端。争端的第三个原因是，由于自身具有堕落而引起的争端，如果争论是为了堕落，那么就应该承认，并通过现量调伏，以及像铺草一样进行补救，并通过寻求其自性来确定结合，这本身就是通过给予来平息争端。争端的第四个原因是，由于不给予符合行为的事物而引起的争端，如果争论是为了做事，那么就应该像以前一样，通过平息争端的七种方法，尽可能地统一思想，并通过给予清净，以及进行补救，并通过确定执持来结合，按照给予的顺序，让给予符合行为的事物，从而平息争端。其中，首先要解释为了平息争端而进行的争论，即争端的第一个原因是，由于错误理解事物本性而引起的争端，如果争论是为了平息争端，那么就应该通过现量调伏，并通过给予许多行为准则来统一思想，从而平息争端。如是说，争端的第一个原因是，由于错误理解事物本性而引起的争端，如果争论是为了平息争端，那么也有可能是由于错误理解了法分别决定和戒律分别决定的事物本性而引起的。法分别决定有可能是由于错误理解了次要的事物本性而引起的，前者可以通过现量调伏来统一思想从而平息，后者可以通过给予许多行为准则来统一思想从而平息。其中，由于错误理解了法分别决定和戒律分别决定的事物本性而引起的

【英语翻译】
If the dispute is to quell the conflict arising from misunderstanding the nature of things, then it should be pacified through direct perception, and by giving many rules of conduct to unify the mind, thereby pacifying the dispute. The second cause of dispute is that due to placing instructions etc., it leads to the exclusion of others. If the dispute is for not teaching, then it should be pacified through direct perception, and by giving many rules of conduct, as well as unifying the mind itself, through mindfulness and non-confusion, giving purity, thereby pacifying the dispute. The third cause of dispute is that due to oneself having fallen, if the dispute is for falling, then it should be admitted, and through direct perception, and like spreading grass, making amends, and by seeking its own nature to determine the union, this itself is to pacify the dispute by giving. The fourth cause of dispute is that due to not giving things that are in accordance with actions, if the dispute is for doing things, then it should be like before, through the seven methods of pacifying disputes, unifying the mind as much as possible, and by giving purity, and making amends, and by determining the holding to combine, according to the order of giving, let giving things that are in accordance with actions, thereby pacifying the dispute. Among these, first, it is necessary to explain the dispute for the sake of pacifying the dispute, that is, the first cause of dispute is that due to misunderstanding the nature of things, if the dispute is for pacifying the dispute, then it should be pacified through direct perception, and by giving many rules of conduct to unify the mind, thereby pacifying the dispute. As it is said, the first cause of dispute is that due to misunderstanding the nature of things, if the dispute is for pacifying the dispute, then it is also possible that it is due to misunderstanding the nature of things that are determined by the Dharma and determined by the Vinaya. The Dharma determination may be due to misunderstanding the minor nature of things, the former can be pacified by unifying the mind through direct perception, the latter can be pacified by giving many rules of conduct to unify the mind. Among these, due to misunderstanding the nature of things that are determined by the Dharma and determined by the Vinaya, arising from

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ནི། འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆེས་མད་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་
པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དག་གཏན་དུ་བསྐོ་བ་དང༌། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་དོན་དང་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞིན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་དང༌། སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གིས་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་ན་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལས་དབུལ་བ་དང༌། ཕྱིར་འོངས་ནས་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བསྐོ་བ་དང༌། དེས་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་བ་དང༌། དེས་མ་ནུས་ན་དེ་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བ་དང༌། ཕྱིར་དབུལ་ན་དེས་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབུལ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་བ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དག་གཏན་དུ་བསྐོ་བ་དང་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོའི་གང་ཟག་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་དགེ་སློང་གཟུ་བོས་ཚོགས་བར་དབྱུང་བ་ཕྱོགས་གཉི་ག་འདྲ་བ་འཐབ་མོ་མི་སྐྱེད་པ། ངོ་ཚ་ཤེས་

【汉语翻译】
为了平息争端而引起的争论，通过现前调伏使其成为一体，从而获得平静。如果争论双方自己无法解决，那么由僧团推选的人员妥善处理，即可获得平静。为了平息因对教法进行辩论，对日常事物的如实性进行错误论证而引起的争论，通过施予许多正理使其成为一体，从而获得平静，这被称为以极度微弱的智慧进行妥善安排，应通过其他妥善处理的方式来平息。对此，首先，为了平息因对教法进行辩论，对戒律进行辩论，对事物的如实性进行错误论证而引起的争论，通过现前调伏使其成为一体，从而获得平静的次第安排如下：僧团应在该处永久任命公正人，这些公正人应论证事情的是非曲直，他们应在未平息之前向僧团禀告，如果僧团无法平息该争端，则应任命澄清者，如果该团体无法解决，则应任命自己澄清者的再次澄清者，如果他们无法解决且不做其他事情，则应从哪里获得就从哪里禀告，返回后由四人僧团任命隐藏争端者，他应向包括长老和具足别解脱戒的僧团陈述先前发生的事情，并在三个月内禀告，如果他无法解决，则向他再次禀告，再次禀告后，他应向经藏和律藏以及持母者陈述先前发生的事情，并在六个月内禀告，如果他们无法解决，则向具有威力的长老陈述先前发生的事情，通过无期限禀告的次第，通过现前调伏使其成为一体，从而平息因争论而引起的争端。对此，僧团应在该处永久任命公正人，次第安排应如下进行：应讨论的事情，以及争论者双方自己无法平息该争端，僧团应在该处推选比丘公正人，双方相同，不引发争斗，知耻

【英语翻译】
To pacify disputes arising from contention, it is brought into unity through manifest subjugation, thereby achieving peace. If the two disputants cannot resolve it themselves, then those elected by the Sangha should handle it properly, thereby achieving peace. To pacify disputes arising from debating the Dharma, from wrongly arguing the suchness of everyday things, it is brought into unity by bestowing many valid reasons, thereby achieving peace, which is called properly arranging with extremely weak wisdom, and should be pacified by other means of proper handling. Regarding this, firstly, to pacify disputes arising from debating the Dharma, from debating the Vinaya, from wrongly arguing the suchness of things, the order of arrangement for pacifying them by bringing them into unity through manifest subjugation is as follows: The Sangha should permanently appoint impartial persons in that place, these impartial persons should argue the rights and wrongs of the matter, they should report to the Sangha before it is pacified, if the Sangha cannot pacify the dispute, then clarifiers should be appointed, if that group cannot resolve it, then re-clarifiers of their own clarifiers should be appointed, if they cannot resolve it and do nothing else, then report from where it was obtained, after returning, the four-member Sangha appoints those who hide the dispute, he should state what happened before to the Sangha including the elders and those who possess the Pratimoksha vows, and report within three months, if he cannot resolve it, then report to him again, after reporting again, he should state what happened before to the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka and those who hold the Matrika, and report within six months, if they cannot resolve it, then state what happened before to the powerful elders, through the order of reporting without a deadline, by bringing it into unity through manifest subjugation, thereby pacifying the disputes arising from contention. Regarding this, the Sangha should permanently appoint impartial persons in that place, the order of arrangement should be done as follows: The things to be discussed, and the two disputants themselves cannot pacify the dispute, the Sangha should elect a Bhikshu impartial person in that place, both sides are the same, do not cause strife, know shame.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང་བསླབ་པར་འདོད་པ་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དེས་པ་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་ཞེན་པ། བརྟན་ཞིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་འཇུག་པ། སྙེམས་པ་བརྡ་ཕྲད་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ། མཁས་པ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཞིང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེས་གཟུ་བོ་དེ་དག་གཏན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་
བྱུང་ངོ་ཅོག་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའི་རྩོད་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་མ་མོ་ལས་དགེ་སློང་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དང་པོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་ལ་བསྡམས་པ་དང༌། བསླབ་པ་འདོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་ཐོས་པ་འཛིན་ལ་ཐོས་པ་བརྩམས་པ་དང༌། ལུད་ནོང་པ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པ་བགགས་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཞི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གིས་འཇུག་པ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་ཅིང་གོ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་བརྟགས་པར་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུ་བོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ན་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏ

【汉语翻译】
想要学习者，对于调伏非常精通，对于争论的产生和行为很擅长，完全执着。稳固且无过失地进入。傲慢者使之理解，使之传达。精通者具备二十二种法，一个以上首先要使之高兴，用祈请和两次羯磨来告知。僧团用那个处所，那些调解者永远为了平息僧团的所有争论而被告知，不是为了一个争论而立刻告知。二十二种法是什么呢？从母处寻找具备二十二种法的比丘，二十二种法是什么呢？何时具备，那人就具备戒律，从一开始就圆满，知惭知愧，具有悔意而被调伏，背诵学处，对于调伏非常确定，受持听闻，著述听闻，不谄媚，精通争论，精通发起一切争论，精通争论的差别，精通阻止争论，精通阻止争论后不再发生，精通论典，精通特别的行为基础，无过失地说，不让有过失的行为，身语进入，说且使所说理解，使理解且使理解理解，使认识且使认识之物理解，使确定领悟且使确定考察理解，不是因为欲望而行，不是因为嗔恨而行，不是因为愚痴而行，不是因为恐惧而行。调解者具备这二十二种法，不依赖于法的享受或财物的享受的任何一方。僧团首先要使之高兴，用祈请和两次羯磨来任命的仪轨和羯磨应如此做，布置处所后，敲击犍椎，用询问的语言来如实告知比丘们，当所有僧团聚集且和谐时，就首先使之高兴，其后

【英语翻译】
Those who wish to learn, are very proficient in discipline, are skilled in the occurrence of disputes and conduct, and are completely attached. Enter steadily and without fault. The arrogant one makes them understand, makes them convey. The learned one possesses twenty-two qualities, one or more should first be pleased, and informed by petition and two karmas. The Sangha uses that place, those mediators are always informed in order to pacify all disputes of the Sangha, not to be informed immediately for the sake of one dispute. What are the twenty-two qualities? From the mother's side, a monk possessing twenty-two qualities should be sought, what are the twenty-two qualities? When he possesses them, that person possesses morality, is perfect from the beginning, knows shame and remorse, is disciplined, recites the training rules, is very certain about discipline, upholds hearing, writes about hearing, is not flattering, is skilled in disputes, is skilled in initiating all disputes, is skilled in the differences of disputes, is skilled in preventing disputes, is skilled in preventing disputes from happening again, is skilled in treatises, is skilled in the basis of special conduct, speaks without fault, does not allow faulty behavior, enters with body and speech, speaks and makes what is said understood, makes understanding and makes understanding understood, makes recognition and makes what is to be recognized understood, makes definite comprehension and makes definite examination understood, does not act out of desire, does not act out of hatred, does not act out of ignorance, does not act out of fear. The mediator possesses these twenty-two qualities, and does not rely on either the enjoyment of Dharma or the enjoyment of wealth. The Sangha should first please him, and the ritual and karma of appointing him with petition and two karmas should be done as follows, after arranging the place, strike the ghanta, and truthfully inform the monks with the words of inquiry, when all the Sangha gathers and is harmonious, then first please him, after that

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །
དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག ། དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། །གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །གཟུ་བོ་མིང་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འགྱེད་པ་གཉིས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་བར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། དངོས་བོའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ལ་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་ནག་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་གྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། འདུལ་བ་

【汉语翻译】
又，由一位比丘作白，而行事。彼之明咒是此，名某甲者，汝于僧伽中，所有已生之诤事，以现前调伏而令寂静，乐耶？乐也。

僧伽大德众请谛听，此名为某甲之调解人，若乐于以现前调伏，令僧伽中所有已生之诤事寂静，若僧伽认为时机已至且容忍，则请僧伽开许。又，僧伽将委派此名为某甲之调解人，令诤事寂静。此名为某甲之调解人，以现前调伏，令僧伽中所有已生之诤事寂静。此乃白。

僧伽大德众请谛听，调解人某甲乐于令僧伽中所有已生之诤事寂静，为此，若僧伽委派此名为某甲者，令诤事寂静，具寿诸位，凡容忍委派此名为某甲之调解人，令诤事寂静者，请勿作声。凡不容忍者，请发声。僧伽已容忍且开许，故僧伽已委派此名为某甲之调解人，令诤事寂静。如是，因无声，故如是持之，如是说。

《别解脱经广释·毗奈耶总集》，第四十八卷。其后，彼等调解人，为善成办彼义，安立成办之次第，应如是行：二分，于法之决择，及于律之决择，于事物之如实性中，颠倒成立，及于事物之相状上，由行持所生之扰乱，为遣除二分，于彼诤事，彼等调解人，以大示相与黑示相之经部方式，凡随顺经部，及于毗奈耶中显现，及不违背法性者，彼即与大示相相符，故为真实之如实性。凡不随顺经部，及毗奈耶

【英语翻译】
Furthermore, the action should be carried out by making a request by one Bhikshu. The mantra for that is this: "So-and-so by name, are you willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha by means of direct pacification?" "I am willing."

Please listen, venerable Sangha. If this person, called so-and-so, is willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha by means of direct pacification, then if the Sangha considers it timely and is tolerant, may the Sangha permit it. Furthermore, the Sangha will appoint this person, called so-and-so, to pacify the disputes. This person, called so-and-so, pacifies the disputes that have arisen in the Sangha by means of direct pacification. This is the request.

Please listen, venerable Sangha. The mediator, so-and-so, is willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha. Therefore, if the Sangha appoints this person, called so-and-so, to pacify the disputes, those venerable ones who tolerate the appointment of this person, called so-and-so, to pacify the disputes, should remain silent. Those who do not tolerate it should speak. The Sangha has tolerated and permitted it, therefore the Sangha has appointed this person, called so-and-so, to pacify the disputes. Thus, because there is no sound, it is held as such, it is said.

The Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra, Collected from all the Vinayas, Volume Forty-eight. After that, the order of establishing the procedure for those mediators to accomplish that meaning well should be done as follows: Two divisions, the determination of Dharma and the determination of Vinaya, establishing the reversal in the reality of things, and the disturbances arising from conduct in the appearance of things, in order to dispel the two divisions, in that dispute, those mediators, in the manner of the sutras of the Great Indication and the Black Indication, whatever is in accordance with the sutras, and appears in the Vinaya, and does not contradict the nature of Dharma, that is in accordance with the Great Indication, therefore it is the true reality. Whatever is not in accordance with the sutras, and the Vinaya

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མི་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་དེ་ནི་ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་ལོག་
པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམ་བར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་འདུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་པའི་གཞི་བྱ་བྲག་གིས་བསླབ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང༌། བཅས་པ་ལས་གནང་བ་དང༌། གནང་བ་ལས་བཀག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་བཀག་པ་དང༌། གནང་བའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་ལྟུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་པ་པོ་དང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དོན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ནི་དེས་པར་སྐྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པས་དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞིན་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་
བར་མ་ཞི་ན་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་ཉིད་ལ་བདག་གིས་རྩོད་བ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱ

【汉语翻译】
对于不显现，以及与法性相违背，那与黑教相符，是邪谬的真如，如此对法进行决断，必须明确辨识，以及包含学处，以及安立堕罪，以教导律仪的方式，针对处所，以及补特伽罗，以及烦恼，以及过失之根本，以差别方式包含学处，以及随学，以及从制定的开许，以及从开许的遮止，以及自性罪，以及包含制定的罪，遮止包含的罪，以及思维开许的五种堕罪，以及通过加行之门安立的所依，以及加行，以及加行的加行不违背世间，以及不违背律，对于成办这些，戒律衰损，以及见解衰损，以及仪轨衰损，以及活命衰损的堕罪，以及无堕罪，以及应学之处，以及返还，是什么，如此对戒律进行决断，必须明确辨识，在公正者面前应当辩论，以及辩论者和那些随行者，辩论和回答的词句显现出来，由此对于应调伏者施与现前调伏，并且通过成为一个传承而平息争端，为了平息而善加成办诤讼之义，并且必须确定唯一之边而令其寂静。成为一个传承，是指必须如实证悟，对于法和戒律的事物，对于何者有唯一的如实证悟的事物传承，那必须确定唯一之边，称为成为一个传承。如此对于事物的真如进行邪谬的论证，称为怀疑，怀疑是与增长决定相反的，因此对于应现前调伏者施与现前调伏，成为一个传承之后，对于法和戒律的事物真如进行邪谬论证所产生的诤论，为了平息争端，那争论将会寂静。在那之后，如果他们没有平息，安立供养僧团的次第，应当如此行事：如果那些公正者没有平息那争端，那么就对那个处所的僧团本身，我将施与现前调伏。

【英语翻译】
For what is not apparent, and what contradicts the nature of reality, that which is in accordance with the Black Teachings is a false suchness. Thus, the determination of the Dharma must be clearly distinguished, including the precepts, and the establishment of transgressions, through the manner of the Vinaya that teaches, with respect to places, and individuals, and afflictions, and the basis of faults, in a differentiated manner including the precepts, and the subsequent precepts, and the permission from the precepts, and the prohibition from the permission, and the naturally blameworthy, and including the blameworthy of the precepts, prohibiting the included blameworthy, and contemplating the five classes of transgressions of permission, and the basis of establishment through the door of application, and the application, and the application of application not contradicting the world, and not contradicting the Vinaya, for accomplishing these, the transgressions of moral discipline being impaired, and views being impaired, and rituals being impaired, and livelihood being impaired, and the absence of transgressions, and what should be learned, and what is to be restored, thus the determination of moral discipline must be clearly distinguished, and should be debated before the impartial, and the debaters and those who follow them, the words of debate and response appearing manifestly, thereby bestowing manifest pacification upon those who are suitable for pacification, and by making it a single lineage, the meaning of the dispute is well accomplished for the sake of pacification, and it must be determined to be a single extreme to be pacified. To make it a single lineage means to be certain of realization, for the objects of Dharma and Vinaya, whatever lineage of objects has a single certain realization, that must be determined to be a single extreme, which is called making it a single lineage. Thus, to falsely prove the suchness of objects is called doubt, doubt is the opposite of increasing certainty, therefore, bestowing manifest pacification upon those who are suitable for manifest pacification, having made it a single lineage, the dispute arising from the false proof of the suchness of the objects of Dharma and Vinaya, that dispute will be pacified for the sake of pacifying the dispute. After that, if they have not been pacified, the order of offering to the Sangha is established as follows: if those impartial ones have not pacified that dispute, then to the Sangha itself of that boundary, I will bestow manifest pacification.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་ནུས་ཀྱི། དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བས་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་པ་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉི་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུ་ན་དགེ་སློང་གཟུ་བོ་སྔ་མ་དག་པས་གསལ་བའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དོའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་འདི་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་བ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གསལ་བར་བསྒོ་བར་བགྱི་སྟེ། གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་
གསན་དུ་གསོལ། གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བ་བ

【汉语翻译】
，并且已经统一了意见，仍然不能平息。那么僧团应该按照佛法、戒律和佛陀的教义，以及如何安立堕罪等问题进行讨论。对于讨论者以及追随他们的人所提出的辩论和答复，如果已经公开出现，那么就应该对那些适合调伏的人给予公开的调伏，并且为了统一意见，请平息这场争论。在那之后，如果僧团无法平息这场争论，那么安排委任澄清者的程序如下：如果僧团无法平息这场争论，那么应该首先邀请那些先前清净的公正比丘，其数量不少于僧团的定额。通过祈请和两次羯磨来委任他们，然后由他们来平息这场争论。僧团应该首先邀请他们，并通过祈请和两次羯磨来宣告的仪式和羯磨应该这样做：布置好座位后，敲击犍椎，用提问的语言如实地告知比丘们。当所有僧众都聚集在一起并和合时，就应该首先邀请他们。在那之后，一位比丘应该祈请并进行羯磨。那段咒语是这样的：名为“某某”的你，愿意平息僧团发生的这场争论吗？愿意。诸位尊者僧团请听。如果澄清者名为“某某”的这位，愿意平息僧团发生的这场争论，如果现在是僧团的适当时机并且允许的话，请僧团允许。僧团将宣告名为“某某”的这位为澄清者。澄清者名为“某某”的这位，将平息僧团发生的这场争论。这是祈请。诸位尊者僧团请听。澄清者名为“某某”的这位，愿意平息僧团发生的这场争论。为此，如果僧团委任名为“某某”的这位来平息争论，那么，诸位具寿中，谁赞同澄清者名为“某某”的这位平息争论

【英语翻译】
and even after unifying their views, they still cannot be calmed. Then, the Sangha should discuss matters according to the Dharma, the Vinaya, and the teachings of the Buddha, as well as how to establish transgressions, etc. For the debates and responses put forth by the discussants and those who follow them, if they have already appeared openly, then those who are suitable for taming should be given open taming, and in order to unify their views, please pacify this dispute. After that, if the Sangha is unable to pacify this dispute, then the procedure for appointing clarifiers should be arranged as follows: If the Sangha is unable to pacify this dispute, then those previously pure and impartial Bhikshus, whose number is not less than the quorum of the Sangha, should be invited first. They should be appointed through a motion and two acts of karma, and then they should pacify the dispute. The Sangha should first invite them, and the ceremony and karma of proclaiming through a motion and two acts of karma should be done as follows: After arranging the seats, strike the ghanta, and truthfully inform the Bhikshus with the language of questioning. When all the Sangha have gathered together and are in harmony, then they should be invited first. After that, one Bhikshu should make a motion and perform the karma. That mantra is as follows: Do you, named "So-and-so," wish to pacify this dispute that has arisen in the Sangha? I do. Venerable Sangha, please listen. If this clarifier, named "So-and-so," wishes to pacify this dispute that has arisen in the Sangha, and if it is the appropriate time for the Sangha and it is permissible, please allow the Sangha. The Sangha will proclaim this one, named "So-and-so," as a clarifier. This clarifier, named "So-and-so," will pacify this dispute that has arisen in the Sangha. This is the motion. Venerable Sangha, please listen. This clarifier, named "So-and-so," wishes to pacify this dispute that has arisen in the Sangha. For this reason, if the Sangha appoints this one, named "So-and-so," to pacify the dispute, then, among the long-lived ones, who approves of this clarifier, named "So-and-so," pacifying the dispute

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
གྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གིས་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཟུ་བོའི་སྡེ་ཚན་ནམ་གསལ་བའི་སྡེ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བ་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་གཟུ་བོ་རྣམས་སམ། དགེ་འདུན་རང་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་སྔ་མ་དག་གིས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་བའི་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ། །གཟུ་བོ་རྣམས་རང་གིས་སམ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིར་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་
འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །འདི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་བར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བས

【汉语翻译】
那些可以任命为评判者的人，不要说话。 那些不能忍受的人，请说出来。 僧团容忍并允许后，僧团任命这位名为“某某”的贤明者来平息争端。 像这样，因为没有人说话，所以就认为事情就是这样了。 在那之后，如果该团体无法做到，那么安排任命由自己推举的更贤明者的方法应该这样做：无论是仲裁团体还是贤明团体，如果都不能平息争端，那么仲裁者们或者僧团自己，应该首先邀请比之前的贤明比丘更加贤明的比丘，即贤明中的贤明者。 通过祈请和两次羯磨来任命，然后由他们来平息争端。 仲裁者们自己或者僧团应该首先邀请他们，然后通过祈请和两次羯磨来任命的仪式和羯磨应该这样做：布置好座位后，敲击犍椎，用询问的语言来如实告知比丘们，当所有僧团都聚集且和谐时，就应该首先邀请。 在那之后，一位比丘应该祈请并进行羯磨。 那个咒语是这样的：名为“某某”的您，愿意平息僧团发生的争端吗？ 愿意。 僧团的尊者们，请听。 如果这位名为“某某”的贤明中的贤明者愿意平息僧团发生的争端，如果僧团认为时机成熟且可以容忍，那么请僧团允许。 僧团将任命这位名为“某某”的人为贤明中的贤明者，这位名为“某某”的贤明中的贤明者将平息僧团发生的争端。 这是祈请。 僧团的尊者们，请听。 这位名为“某某”的贤明中的贤明者愿意平息僧团发生的争端。 因此，如果僧团要任命这位名为“某某”的人来平息发生的争端。 那么，诸位具寿，谁赞同任命这位名为“某某”的贤明中的贤明者来平息争端

【英语翻译】
Those who can be appointed as judges, do not speak. Those who cannot tolerate it, please speak. After the Sangha has tolerated and permitted it, the Sangha appoints this wise person named "So-and-so" to pacify the dispute. Like this, because no one speaks, it is considered that things are as they are. After that, if that group cannot do it, then the arrangement for appointing more wise people recommended by oneself should be done like this: Whether it is the arbitration group or the wise group, if neither can pacify the dispute, then the arbitrators or the Sangha itself should first invite monks who are more wise than the previous wise monks, that is, the wisest among the wise. Appoint them through solicitation and two karmas, and then let them pacify the dispute. The arbitrators themselves or the Sangha should first invite them, and then the ritual and karma of appointing them through solicitation and two karmas should be done like this: After arranging the seats, strike the ghanta, and truthfully inform the monks with the words of inquiry. When all the Sangha has gathered and is in harmony, then they should be invited first. After that, a monk should make a request and perform the karma. That mantra is like this: You, named "So-and-so," are you willing to pacify the dispute that has arisen in the Sangha? Willing. Venerable members of the Sangha, please listen. If this wisest of the wise, named "So-and-so," is willing to pacify the dispute that has arisen in the Sangha, if the Sangha considers it timely and tolerable, then please let the Sangha permit it. The Sangha will appoint this person named "So-and-so" as the wisest of the wise, and this wisest of the wise named "So-and-so" will pacify the dispute that has arisen in the Sangha. This is the solicitation. Venerable members of the Sangha, please listen. This wisest of the wise, named "So-and-so," is willing to pacify the dispute that has arisen in the Sangha. Therefore, if the Sangha wants to appoint this person named "So-and-so" to pacify the dispute that has arisen. Then, venerable ones, whoever approves of appointing this wisest of the wise named "So-and-so" to pacify the dispute

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་གང་ན་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཤིང་རང་གི་སྡེ་ཚན་ལས་སྡེ་ཚན་གཞན་བསྐོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དང་པོ་རྩོད་པ་དེ་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་གིས་ནི་གསལ་བ་དག་ལ་དབུལ་ལོ། །གསལ་བ་དག་གིས་ནི་གཟུ་བོ་དག་གམ་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ། །གཟུ་བོ་དག་གིས་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏད་པའི་རྩོད་པ་འདི་བདག་ཅག་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཀྱི་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཕྱིར་ཁུངས་སུ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་འོངས་ནས་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གསལ་བའི་གསལ་བ་དག་ལས་རྩོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འོངས་ནས་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་ཞི་བར་མ་ནུས་པ་དེ་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མཚམས་གཞན་དུ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དང་པོར་
སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཞི་བོས་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་བར་གྱུར་པ་ན་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོའམ། །སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི

【汉语翻译】
那些可以容忍的，就不要说。那些不能容忍的，就说出来，僧团容忍并允许后，由僧团指派的明中之明，名为某某者，被委任平息争端。像这样，因为什么都不说，所以就那样接受，是这样说的。在那之后，如果他们不能胜任，也不做其他的事情，那么从哪里取得的，就向哪里归还的次第安排如下：凡是明和明中之明，他们不能平息争端，也不能从自己的部门指派其他部门，那么首先要把争端归还到最初取得的地方。明中之明要归还给明。明要归还给调解人或者僧团。调解人要归还给原告和被告。他们要归还给僧团，说：我们无法通过您委托给我们的争端，以现前调伏的方式，通过给予和统一传承来平息，所以归还给您。这样归还到源头后，由四人僧团来修持。在那之后，返回后，四人僧团安排指派隐藏争端的次第如下：从明中之明那里，争端返回后，四人僧团无法平息争端，为了委托其他地区的僧团来平息，首先要劝请把争端隐藏到其他地区的比丘，通过祈请和两次羯磨来指派。四人僧团首先要劝请比丘隐藏争端，通过祈请和两次羯磨来指派的仪轨和羯磨如下：布置好座位后，敲击犍椎，用询问的语言来如实告知比丘们。所有僧团都安坐且和合后，首先要劝请。在那之后，一位比丘祈请后，进行羯磨。其咒语是：名为某某者，您乐意隐藏僧团的争端吗？乐意。尊敬的僧团请听，比丘名为某某

【英语翻译】
Those that can be tolerated, do not speak of them. Those that cannot be tolerated, speak of them. After the Sangha has tolerated and permitted, the one appointed by the Sangha, the Clearer of the Clear, named so-and-so, is appointed to pacify the dispute. Like this, because nothing is said, it is accepted as it is, so it is said. After that, if they are not able and do not do anything else, then the order of returning to where it was taken from is arranged as follows: If those who are the Clearer and the Clearer of the Clear are not able to pacify the dispute and do not appoint another department from their own department, then first the dispute should be returned to the place from which it was taken. The Clearer of the Clear should return it to the Clearer. The Clearer should return it to the mediators or the Sangha. The mediators should return it to the plaintiff and the defendant. They should return it to the Sangha, saying: We are unable to pacify the dispute that you have entrusted to us, through the method of present pacification, by giving and unifying the lineage, so we return it to you. After returning it to the source in this way, it should be practiced by the four-member Sangha. After that, after returning, the order of appointing the concealment of the dispute by the four-member Sangha is arranged as follows: From the Clearer of the Clear, after the dispute has returned, if the four-member Sangha is unable to pacify the dispute, in order to entrust the pacification to the Sangha of another region, first the Bhikshu who conceals the dispute in another region should be encouraged, and appointed by the motion and two karmas. The four-member Sangha should first encourage the Bhikshu to conceal the dispute, and the ritual and karma of appointing by the motion and two karmas are as follows: After arranging the seats, strike the Ghaṇṭā, and inform the Bhikshus truthfully with the words of inquiry. After all the Sangha are seated and in harmony, first encourage. After that, one Bhikshu makes a motion and performs the karma. The mantra for that is: So-and-so, are you willing to conceal the dispute of the Sangha? Willing. Venerable Sangha, please listen, the Bhikshu named so-and-so.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེ་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་སྦེད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་བ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་བ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེས་རྩོད་པའི་གཞི་དེ་ཁྱེར་ཏེ་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་རྩོད་པ་དེ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་ཚུན་ཅད་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོད་པ་འདི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེས་རྩོད་པ་དེ་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་
ལྟར་བྱའོ། །དེས་དེར་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་བྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་འདི་སྲིད་ལགས་ཏེ་རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ལགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕུལ

【汉语翻译】
如果僧团乐意平息这场争端，如果僧团认为时机成熟且适宜，请僧团允许。僧团将任命名为“某某”的人来平息争端，这位名为“某某”的平息争端者将为僧团平息争端。这是祈请。尊敬的僧团请听：这位名为“某某”的比丘乐意为僧团平息争端。为此，如果僧团要任命这位名为“某某”的人来平息争端，那么哪位具寿认可任命这位名为“某某”的人来平息争端，请保持沉默。哪位不认可，请说出来。僧团已经认可并允许，僧团已经任命这位名为“某某”的人来平息争端。因为大家保持沉默，所以就视为认可。之后，他向具有长老和戒律的僧团陈述先前发生的事情，并安排三个月的劝请顺序，具体做法如下：平息争端者拿着争端的原因，前往其他僧团具有长老和戒律的地方，陈述争端先前发生的经过，并在三个月内劝请他们平息这场争端。平息争端者劝请争端的仪式如下：他在那里铺设座位，敲击犍椎，用书写的文字告诫比丘们。当所有僧团聚集且和谐时，他脱下鞋子，向长老们敬礼，然后蹲坐着合掌，念诵一遍咒语来劝请。咒语如下：尊敬的僧团请听：这场争端发生在某地，由某人和某名引起，因为这件事已经持续了这么久，这场争端已经提交给调解人，但调解人也未能平息，所以他们提交给了僧团。

【英语翻译】
If the Sangha is willing to conceal this dispute, and if the Sangha deems it timely and appropriate, may the Sangha grant permission. The Sangha will appoint someone named "So-and-so" to conceal the dispute, and this dispute concealer named "So-and-so" will conceal the dispute for the Sangha. This is the request. Venerable Sangha, please listen: This Bhikshu named "So-and-so" is willing to conceal the dispute of the Sangha. Therefore, if the Sangha is to appoint this person named "So-and-so" to conceal the dispute, then those venerable ones who approve of appointing this person named "So-and-so" to conceal the dispute, please remain silent. Those who do not approve, please speak. The Sangha has approved and permitted, and the Sangha has appointed this person named "So-and-so" to conceal the dispute. Because everyone remains silent, it is considered approved. After that, he narrates the previous events to the Sangha with elders and Vinaya, and arranges the order of supplication for three months, which is done as follows: The dispute concealer takes the cause of the dispute and goes to another Sangha with elders and Vinaya, narrates the history of how the dispute occurred, and within three months supplicates them to pacify this dispute. The ritual for the dispute concealer to supplicate the dispute is as follows: He prepares a seat there, strikes the Ghandi, and admonishes the Bhikshus with written words. When all the Sangha have gathered and are in harmony, he takes off his shoes, prostrates to the elders, then squats and joins his palms, and supplicates by reciting the mantra once. The mantra is as follows: Venerable Sangha, please listen: This dispute occurred in such-and-such a place, caused by such-and-such a person and such-and-such a name, because this matter has lasted for so long, this dispute has been submitted to the mediators, but the mediators have also failed to pacify it, so they submitted it to the Sangha.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་རྩོད་པ་རྣམ་བར་ཞི་བར་བགྱིད་པ་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ནས་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ནས། དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ནས། དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་བར་བསྐོས་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་བ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་བ་འདི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ན་དེ་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་དེས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་བདག་ཅག་ལ་སྤྲོས་པ་འདི་བདག་ཅག་གིས་མངོན་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་མ་ནུས་ཀྱི། ཁྱོད་
ཉིད་ལ་ཕྱིར་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་ཕུལ་བ་ན་དེས་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ་དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པས་རྩོད་བ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཀྱིས་རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་ཕུལ་བ་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་མཚམས་སྔ་མའི་དགེ་འདུན་བཞི་པོའི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་རྩོད་པ་དེ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ་དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་རྣམ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མ

【汉语翻译】
之后僧团平息争端未能成功，僧团便指派明智的比丘，但那些明智的比丘也未能平息争端。他们又指派明智比丘中的佼佼者，那些明智比丘中的佼佼者也未能平息争端。于是他们将此事呈报给明智者，明智者又呈报给僧团，僧团便委派我，名为某某的比丘，来隐瞒争端。我，隐瞒争端的比丘，名为某某，将此争端呈献给具有长老和别解脱戒的僧团。祈请诸位尊贵的僧团在三个月内平息此争端。”他们就是这样说的。在那之后，如果他们未能做到，那么重新呈报的程序应如下进行：如果其他地区的具有长老和别解脱戒的僧团未能平息该争端，那么就应将争端重新呈报给隐瞒争端的比丘，由四位僧人以“此争端已困扰我们，我们无法通过现前调伏和单一传承来平息，所以我们将其重新呈报给您”之语来呈报。在那之后，重新呈报时，他应向经藏、律藏和本母的执持者们讲述先前发生的事情，并安排六个月内呈报的程序如下：如果其他地区的具有长老和别解脱戒的僧团未能平息该争端，那么当争端重新呈报给隐瞒争端的比丘时，隐瞒争端的比丘应向前一地区的四位僧人，即经藏、律藏和本母的执持者们，讲述该争端先前发生的历史，并通过念诵一遍祈请文来呈报，即“请诸位尊敬的经藏执持者、律藏执持者和本母执持者垂听。此争端发生在名为某某的地方，某某人

【英语翻译】
Then, the Sangha was unable to quell the dispute. The Sangha then appointed wise bhikshus, but those wise bhikshus were also unable to quell the dispute. They then appointed the best of the wise bhikshus, but those best of the wise bhikshus were unable to quell the dispute. So they presented the matter to the wise ones, and the wise ones presented it to the Sangha, and the Sangha appointed me, a bhikshu named so-and-so, to conceal the dispute. I, the bhikshu who conceals the dispute, named so-and-so, present this dispute to the Sangha with elders and the Pratimoksha. I pray that you, the venerable Sangha, will quell this dispute within three months.” That is what they said. After that, if they are unable to do so, then the procedure for re-presentation should be as follows: If the Sangha of another region with elders and the Pratimoksha is unable to quell the dispute, then the dispute should be re-presented to the bhikshu who conceals the dispute, and the four monks should present it with the words, “This dispute has troubled us, and we cannot quell it through present pacification and single transmission, so we re-present it to you.” After that, when re-presented, he should tell the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Matrika holders what happened before, and arrange the procedure for presentation within six months as follows: If the Sangha of another region with elders and the Pratimoksha is unable to quell the dispute, then when the dispute is re-presented to the bhikshu who conceals the dispute, the bhikshu who conceals the dispute should tell the history of how the dispute occurred before to the four monks of the previous region, the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Matrika holders, and present it by reciting the prayer once, that is, “Please listen, venerable Sutra Pitaka holders, Vinaya Pitaka holders, and Matrika holders. This dispute occurred in a place called so-and-so, so-and-so person.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང༌། མང་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་དེ་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་འང་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྡོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ནས་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་བ་ཞི་བར་བགྱིད་རྡོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྡོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཆུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྡོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེས་ཀྱང་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩལ་ནས། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་
པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ་དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པ་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྲགས་པ། གཙོ་བོ་བས་ཆེས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་དེ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ་དུས་ནི་གནས་དེ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་བརྟན་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། མང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་ལག

【汉语翻译】
哦，以及名叫芒给莫的人，为了此事而起，已经很久了。即使将争端呈给公正的人们，公正的人们也无法平息。他们将争端呈给僧团，僧团也无法平息。僧团委派了贤明的比丘们，贤明的比丘们也无法平息。他们又委派了贤明比丘中的更贤明者，那些更贤明的比丘们也无法平息。他们将争端呈给地方贤明者，贤明者们又呈给僧团，僧团委派我，名为某某的比丘，来平息争端。我，平息争端者，名为某某的比丘，将此争端呈给具长老和具别解脱戒的僧团，期限为三个月，但具长老和具别解脱戒的僧团也无法平息。于是，他们又将争端交给我，名为某某的平息争端者。

【英语翻译】
Oh, and a person named Mangge Mo, who arose for this matter, it has been a long time. Even if the dispute is presented to the impartial people, the impartial people cannot pacify it. They presented the dispute to the Sangha, and the Sangha also could not pacify it. The Sangha appointed wise monks, and the wise monks also could not pacify it. They appointed even wiser monks among the wise monks, and those even wiser monks also could not pacify it. They presented the dispute to the local wise people, and the wise people presented it to the Sangha, and the Sangha appointed me, a monk named so-and-so, to conceal the dispute. I, the concealer of the dispute, the monk named so-and-so, present this dispute to the Sangha with elders and with individual liberation vows, with a deadline of three months, but the Sangha with elders and with individual liberation vows also cannot pacify it. Then, they gave the dispute to me, the concealer of the dispute named so-and-so.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ནས་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྡོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ནས་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྡོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐྱོས་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྤེད་པ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན་དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྡོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེས་བདག་རྩོད་པ་
སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྩལ་ནས། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྡོ་མ་ཐོགས་ནས། དེ་དག་གིས་བདག་རྩོད་པ་སྐྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིལ་སྩལ་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་ལ་འབུལ་ལོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་རྩོད་པ་འདི་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་དེས་འདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེས་དེ་ཉིད་ལ་བདག་གི་བྱ་བ་ཐ་ན་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འཆགས་སར་འཆག་བ་དང་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལེགས་བར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། འཐབ་པར་གྱུར་མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱི་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འཐབ་ཤིག་མཚང་མ་འདྲུ་ཤིག །མ་རྩོད་ཅིག་མ་འགྱེད་ཅིག །འགྱེད་པ་གཉི་ག་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུག་པས་གཉི་ག་མགྱོགས་པ་

【汉语翻译】
萨谛。如果将此争端提交给公正人，公正人也无法平息。他们将其提交给僧团，僧团也无法平息。僧团委派明智的比丘，明智的比丘们也无法平息。他们委派更加明智的比丘，更加明智的比丘们也无法平息。他们将其提交给明智者，明智者们也将其提交给僧团，僧团委派我，名为某某的比丘，来平息争端。我，平息争端的比丘，名为某某，将此争端提交给包括长老和别解脱戒在内的僧团，如果在三个月内提交，他们也无法平息。他将此事委托给我，平息争端者，名为某某。我，平息争端者，名为某某，将此争端提交给持经者、持律者和持母者们，如果在六个月内提交，他们也无法平息。他们将此事委托给我，引发争端者，名为某某。我，平息争端者，名为某某，将此争端献给长老。长老请您平息此争端，直至终结。长老应如何对待那两个应被调伏者呢？他应对他们说，甚至连牙刷和漱口水等微不足道的事情也要避免。避免一同站立、一同坐下、一同行走、交谈和说话。如果跟随他们，应对他们说：诸位具寿，你们出家于善说之法和律中，却争斗、揭短、争论、对抗，找不到安身之处，这不是获得，而是没有获得。获得的是过失，而不是功德。诸位具寿，不要争斗，不要揭短，不要争论，不要对抗。对抗双方都不会获胜。奔跑时，双方都会加快速度。

【英语翻译】
Satī. If this dispute is submitted to impartial persons, even the impartial persons will not be able to pacify it. They submit it to the Sangha, and even the Sangha will not be able to pacify it. The Sangha appoints wise monks, and even the wise monks will not be able to pacify it. They appoint even wiser monks, and even those even wiser monks will not be able to pacify it. They submit it to the wise ones, and the wise ones also submit it to the Sangha, and the Sangha appoints me, a monk named so-and-so, to conceal the dispute. I, the monk who conceals the dispute, named so-and-so, submit this dispute to the Sangha, including the elders and the Pratimoksha, and if it is submitted within three months, they will not be able to pacify it either. He entrusts the matter to me, the concealer of the dispute, named so-and-so. I, the concealer of the dispute, named so-and-so, submit this dispute to those who uphold the Sutras, those who uphold the Vinaya, and those who uphold the Matrikas, and if it is submitted within six months, they will not be able to pacify it either. They entrust the matter to me, the originator of the dispute, named so-and-so. I, the concealer of the dispute, named so-and-so, offer this dispute to the elders. Venerable elders, please pacify this dispute until it is ended. How should the elders deal with those two who are to be tamed? He should say to them, even the slightest things, such as toothbrushes and mouthwash, should be avoided. Avoid standing together, sitting together, walking together, talking, and speaking. If following them, one should say to them: Venerable ones, you have gone forth into the well-spoken Dharma and Vinaya, yet you quarrel, expose faults, dispute, and contend, and you do not find a place to dwell, which is not attainment, but non-attainment. What is attained is fault, not merit. Venerable ones, do not quarrel, do not expose faults, do not dispute, do not contend. In contention, neither side wins. When running, both sides increase their speed.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
མེད་དེ་གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་འབམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་པའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་
ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཆེས་མང་བའི་བློས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྲིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེའི་སྐབས་མི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་བར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པས་ཞི་བར་མ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་གཅེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང་མི་བཟད་པ་ཉིད་དང༌། བསྡམས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ་དུས་ཐུག་བ་མེད་བར་དབུལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་བཞི་བོས་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིས་ཞིང་གང་མང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་མི་བྱ་བ་དེས་གདུལ་བར་བོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པ་བསྐོ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཆེས་མང་པའི་བློ་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
应当说，没有，一个变成一百万。仅凭这些，对于因颠倒确立法与确立法，以及颠倒确立戒律与确立戒律的实事之如是性而产生的争端，以现前调伏息诤，通过统一传承来平息，如果两个息诤者自己不能做到，就由僧团中的人妥善地做到来平息，即会平息。暂时来说，这样以息诤之故，以现前调伏息诤，通过统一传承来平息。现在，对于因颠倒确立法，细微实事的如是性而产生的争端，为了息诤而争论，
通过给予许多判决木，通过统一传承来平息，以极多之智作分别安立，名为妥善成办之其他方式来平息，应当讲述，这对于确立法是可能的，对于确立戒律是不可能的，因为那时不了解与两个息诤者有关联的缘故。此处的分别安立是，如果两个息诤者自己不能做到，由僧团中的人妥善地做到也不能平息，而且争论被立宗者和反驳者珍爱，极其神圣，不可忍受，对于非应禁之事，以及对具有威力的住持说出以前发生的事，直至无时限地贫困的尽头都完全变成烦恼，那么对此，由四位比丘任命不徇私的持筹比丘，书写许多法与非法的判决木，不责怪多数的一方，以此调伏，呼唤给予许多判决木，通过统一传承来平息，以此来平息争论。其次第的分别安立是这样的：僧团任命不徇私的持筹者，开示持筹者的行为规范之法，开示取筹者的行为规范之法，以及对此，名为妥善安立极多之智，以妥善成办之其他方式，通过统一传承来平息。对此，

【英语翻译】
It should be said that there is none, one becomes a million. Just by these, for the dispute arising from the reversal of establishing the Dharma and establishing the Dharma, and the reversal of establishing the discipline and establishing the suchness of the real thing of the discipline, pacifying the dispute by directly subduing it, pacifying it by unifying the lineage, if the two pacifiers cannot do it themselves, then the people in the Sangha properly do it to pacify it, that is, it will be pacified. For the time being, in this way, for the sake of pacifying the dispute, pacifying the dispute by directly subduing it, pacifying it by unifying the lineage. Now, for the dispute arising from the reversal of establishing the Dharma, the suchness of subtle real things, arguing for the sake of pacifying the dispute,
Pacifying it by unifying the lineage by giving many judgment sticks, making distinctions and establishing it with extremely much wisdom, pacifying it by other means called proper accomplishment, should be told, this is possible for establishing the Dharma, it is not possible for establishing the discipline, because at that time it is not understood to be related to the two pacifiers. The distinction established here is that if the two pacifiers cannot do it themselves, and even if the people in the Sangha properly do it, they cannot pacify it, and the dispute is cherished by the proponents and the rebutters, extremely sacred, unbearable, for matters that should not be prohibited, and telling the resident with power about what happened before, until the end of endless poverty, they all become completely afflicted, then for this, the four monks appoint an impartial stick-holding monk, write many judgment sticks of Dharma and non-Dharma, do not blame the majority side, subdue them with this, call for giving many judgment sticks, pacify it by unifying the lineage, thereby pacifying the dispute. The distinction established in its order is like this: the Sangha appoints an impartial stick-holder, teaches the Dharma of the code of conduct of the stick-holder, teaches the Dharma of the code of conduct of the stick-taker, and for this, it is called properly establishing extremely much wisdom, pacifying it by unifying the lineage by other means of proper accomplishment. For this,

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་གཉི་གར་སྤྱིར་བློ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་བ་གཅིག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་
ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པ་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་མོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་བ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་བར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲེ་མ་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་ངག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པར་བསྐོས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་ནི་ཡ་ཡོ་མེད་པ་དང༌། ཁྱར་ཁྱོད་མེད་པ

【汉语翻译】
僧团委任戒律询问者的次第安排如下：四位僧人中的立宗者和反驳者，应在双方都普遍同意的情况下，在各自的方位安住。首先应欢喜一位具备五种功德的戒律询问者比丘，然后以祈请和两次羯磨的方式进行委任。僧团应首先欢喜，然后以祈请和两次羯磨的方式进行委任的仪轨和羯磨如下：布置好座位后，敲击犍椎，以询问的言辞如实告诫众比丘。当所有僧众都安住且和合时，首先应欢喜，然后在欢喜之后，由一位比丘作祈请并进行羯磨。其咒语如下：名为“某某”者，你乐意为僧团作戒律询问者吗？乐意。诸位尊者僧团请听：若僧团乐意委任名为“某某”的比丘为戒律询问者，若僧团认为时机已到且允许，则请僧团开许。僧团将委任名为“某某”的比丘为戒律询问者，名为“某某”的戒律询问者是戒律询问者。这是祈请。诸位尊者僧团请听：僧团乐意委任名为“某某”的比丘为戒律询问者，为此，若僧团委任名为“某某”者为戒律询问者，哪位具寿能容忍委任名为“某某”的比丘为戒律询问者，就请保持沉默。哪位不能容忍，就请发言。僧团已经容忍并开许，僧团已经委任名为“某某”的比丘为戒律询问者，如是，因为没有说话，所以就如是接受。之后，关于开示戒律询问者应如何行持的次第安排如下：被委任为戒律询问者的比丘，应以如法和不如法的方面，将两种戒律如是安立。如法的戒律是正直无偏，没有偏袒

【英语翻译】
The order of appointing a Vinaya questioner by the Sangha is as follows: The proponent and opponent among the four Sangha members should generally agree to abide in their respective positions. First, a Bhikshu who possesses five qualities of a Vinaya questioner should be pleased, and then appointed by means of a request and two karmas. The procedure and karma for the Sangha to first please and then appoint by means of a request and two karmas are as follows: After arranging the seats, strike the ghanta and truthfully admonish the Bhikshus with the words of inquiry. When all the Sangha members are seated and in harmony, first please him, and after that, one Bhikshu should make a request and perform the karma. The mantra for that is as follows: Do you, named 'So-and-so', wish to be a Vinaya questioner for the Sangha? I do. Venerable Sangha, please listen: If the Sangha wishes to appoint this Bhikshu named 'So-and-so' as a Vinaya questioner, and if the Sangha deems it timely and permissible, then please allow the Sangha. The Sangha will appoint this Bhikshu named 'So-and-so' as a Vinaya questioner, the Vinaya questioner named 'So-and-so' is a Vinaya questioner. This is the request. Venerable Sangha, please listen: The Sangha wishes to appoint this Bhikshu named 'So-and-so' as a Vinaya questioner, therefore, if the Sangha appoints this person named 'So-and-so' as a Vinaya questioner, those who can tolerate the appointment of this Bhikshu named 'So-and-so' as a Vinaya questioner, please remain silent. Those who cannot tolerate it, please speak. The Sangha has tolerated and permitted it, the Sangha has appointed this Bhikshu named 'So-and-so' as a Vinaya questioner, thus, because there is no speech, it is accepted as such. After that, the order of explaining the conduct of the Vinaya questioner is as follows: The Bhikshu who has been appointed as a Vinaya questioner should establish the two types of Vinaya in terms of what is in accordance with the Dharma and what is not. The Vinaya that is in accordance with the Dharma is upright and impartial, without bias.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འཆས་འཆུས་མེད་པ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། རེག་ན་འཇམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དག་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེས་དགེ་འདུན་ལ་དེ་དང་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུན་བ་སྦྱིན་བས་ཆོགས་པས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་སེམས་ན་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ། །འདྲི་མ་པའི་ཚེ་ན་ལག་པ་གཡས་པས་
ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་བཟུང་ཞིང་གཡོན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དག་གཟུང་ངོ༌། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དེ་དག་གཡོགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་བརྟན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པ། ཁྱ་ཁྱོར་མེད་པ། འཆས་འཆུས་མེད་པ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། རེག་ན་འཇམ་པ་དག་ཡིན་གྱིས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལེན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ཚོལ་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དབུལ་ལོ། །གཡོགས་སམ་ཕྱེ་བ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་མང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྲིམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པ་དག་གིས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པར་རྩོལ་བ་ལྟ་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སྨོས་འདྲིན་དང༌། འགྲོགས་བཤེས་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས་ཁྱོད་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག །ཁྱོད་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་རྣ་དྲུང་དུ་བཤུབ་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དག་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལེན་ན་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་གང་བླང་བ་མ་དྲིས་པར་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དབྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་བཟོད་པས་ཨེ་མའོ་བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་མངོན་པར་འདོད་པས་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཨེ་མའོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཨེ་མའོ་བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། ཨ

【汉语翻译】
，並且沒有破損，顏色好，氣味香，觸感柔軟。非法的木柴則應與此相反。因此，應將其與僧團分享，並以一切方式進行調伏，如是祈請。如果認為這樣供養僧團會增加非法的木柴，則不應分發。分發時，右手拿著如法的木柴，左手拿著非法的木柴。遮蓋那些非法的木柴，使如法的木柴顯露出來，然後對僧團說：「諸位長老，這些是如法的木柴，沒有彎曲、沒有裂縫、沒有破損，顏色好，氣味香，觸感柔軟，請取用。」如果有人拿取並尋找非法的木柴，則不要在兩句話之間打斷。無論遮蓋或打開，哪種方式能使如法的木柴更多，就應那樣分發。如果拿取如法木柴的人看到學徒等努力拿取非法的木柴，就應對他們說：「具壽，你的親教師、軌範師、同一親教師、同一軌範師、交談者、來訪者、詢問者、同伴等都拿取了如法的木柴，你也應該拿取如法的木柴。如果你與他們一起爭論，那就不好了。」然後在耳邊低語。之後，建立木柴拿取的行為規範的次第如下：拿取木柴的比丘不應拿取非法的木柴。如果拿取，則應懺悔違犯律藏的罪過。比丘在沒有詢問持經者、持律者和持母者（律母）的情況下，不應拿取木柴。不應以想要製造紛爭的意圖拿取木柴，心想：「如果因此而分裂，那也沒關係。」不應以非法的意圖拿取木柴，心想：「如果因此而產生非法，那也沒關係。」不應這樣想：「如果因此而分裂，那也沒關係」，並且

【英语翻译】
, and without breakage, with good color, fragrant smell, and soft to the touch. Non-dharmic firewood should be the opposite of this. Therefore, it should be shared with the Sangha and subdued in every way, thus it is requested. If it is thought that offering the Sangha in this way will increase non-dharmic firewood, it should not be distributed. When distributing, the right hand holds the dharmic firewood, and the left hand holds the non-dharmic firewood. Cover those non-dharmic firewood, make the dharmic firewood visible, and then say to the Sangha: "Venerable ones, these are dharmic firewood, without bending, without cracks, without breakage, with good color, fragrant smell, and soft to the touch, please take them." If someone takes and looks for non-dharmic firewood, do not interrupt between two sentences. Whichever way, covering or opening, makes the dharmic firewood more abundant, it should be distributed that way. If those who take dharmic firewood see disciples and others trying to take non-dharmic firewood, they should say to them: "Long-lived one, your preceptor, teacher, same preceptor, same teacher, conversationalist, visitor, questioner, companion, etc., have taken dharmic firewood, you should also take dharmic firewood. If you argue with them, that would not be good." Then whisper in their ear. After that, the order of establishing the code of conduct for taking firewood is as follows: A bhikshu taking firewood should not take non-dharmic firewood. If he takes it, he should confess the offense against the Vinaya. A bhikshu should not take firewood without asking those who hold the Sutras, those who hold the Vinaya, and those who hold the Matrika (Vinaya Matrika). One should not take firewood with the intention of wanting to create discord, thinking, "If it splits because of this, it doesn't matter." One should not take firewood with a non-dharmic intention, thinking, "If non-dharma arises because of this, it doesn't matter." One should not think like this: "If it splits because of this, it doesn't matter," and

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མའོ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཇི་མ་རུང་སྙམ་པ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྱེད་བའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལ་དགེ་སློང་གང་དག་དབྱེ་ན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་
འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་ན་གནས་པ་གཉི་གས་བློ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་འགྲེངས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཙུན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜྀ་ན་ཡ་ལ་བསྡོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླངས་ཤིང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་ན་ནི་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་གཙོ་ཆེའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་གཞན་ཡོད་པས་དེ་ལ་དམ་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བས་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆོས་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ནི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པས་ལྡོག་པས་དེས་ན་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་

【汉语翻译】
唉！如果发生不如法之事，即使已经开始思考该如何处理，但像这样的区分之法，以及如果有些比丘进行区分时，会产生明显的执着，如果知道甚至可能会出现导师，即使如此，也不应取法木。之后，将“以极多智慧善加安立”称为以其他善加成办之方式，以同一传承来平息，应如此安立次第：如果僧团处于对抗和反驳的立场，则双方应达成共识，在如法和不如法的法木分发完毕之后，如果竖立起来是相同的，则应与大声闻具寿阿若憍陈如对质，取一种如法之法木，并使说法者获胜。这样，争端就会通过如法而得以平息。如果不如法的法木较多，那么争端就会通过不如法而得以平息。不应为不如法的平息而感到沮丧。如果为如法的平息而感到沮丧，则会犯堕罪。如果为不如法的平息而感到沮丧，则会犯恶作。在此，平息争端的主要方法是如法和不如法，因为还有其他如理抉择法的场合，所以不应执着于此。仅仅如此，为了避免因如理抉择法的日常事物之真实性被颠倒而产生的混乱，通过布施许多争端法木，以同一传承来平息，因此，通过“以极多智慧善加安立”以其他善加成办之方式来平息，它就会平息。所谓“以同一传承来做”，就是必须确定。在此，对于任何需要确定的日常事物，确定事物传承的唯一方法就是“以同一传承来做”。像这样，颠倒地证明事物的真实性称为怀疑。怀疑是通过产生确定性来消除的，因此，对于适合布施许多法木的情况，通过布施许多法木，以同一传承来做。

【英语翻译】
Alas! If something improper occurs, even if one has already begun to contemplate how to handle it, such a method of distinction, and if some monks, when making distinctions, develop obvious attachments, if it is known that even a teacher might emerge, even so, one should not take the Dharma-wood. Thereafter, what is called "well-established with great wisdom" is to be pacified by unifying the lineage with another method of good accomplishment, and the order of pacification should be established as follows: If the Sangha is in a position of opposition and rebuttal, then both sides should reach a consensus, and after the Dharma-wood of Dharma and non-Dharma has been distributed, if it stands upright and is the same, then it should be confronted with the great Shravaka, the venerable Ajnata Kaundinya, and one Dharma-wood of Dharma should be taken, and the speaker of Dharma should be made victorious. In this way, the dispute will be pacified by Dharma. If the Dharma-wood of non-Dharma is more numerous, then the dispute will be pacified by non-Dharma. One should not be discouraged by the pacification of non-Dharma. If one is discouraged by the pacification of Dharma, one will commit a downfall. If one is discouraged by the pacification of non-Dharma, one will commit a misdeed. Here, the main method of pacifying disputes is Dharma and non-Dharma, because there are other occasions for properly distinguishing Dharma, so one should not be attached to this. Just so, in order to avoid the confusion arising from the reversal of the truth of the daily affairs of properly distinguishing Dharma, by giving many dispute Dharma-woods, pacifying by unifying the lineage, therefore, by pacifying with another method of good accomplishment through "well-established with great wisdom," it will be pacified. The so-called "to do with the same lineage" is that it must be determined. Here, for any daily affair that needs to be determined, the only way to determine the lineage of things is "to do with the same lineage." In this way, to prove the truth of things in reverse is called doubt. Doubt is eliminated by generating certainty, therefore, for situations where it is appropriate to give many Dharma-woods, by giving many Dharma-woods, it is done with the same lineage.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།
དེ་ལྟར་ན་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པ་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གླེང་བའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བས་འགྱུར་བ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྔར་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་
པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བས

【汉语翻译】
那么，由于对法的实相进行错误的论证而引起的争端，通过布施来平息争端。这样，为了布施而争论，通过给予许多戒律，使之成为一体来平息。为了布施而平息争端已经说完了。现在要说的是为了不劝诫而平息争端，争端的第二个原因是由于安立教诫等而舍弃他人所引起的争端，不劝诫的争端是通过现前调伏，以及给予许多戒律，使之成为一体，以及通过忆念调伏，以及不疯狂调伏和给予清净来平息，如是说。争端的第二个原因是由于安立教诫等而舍弃他人所引起的争端，不劝诫的争端是通过现前调伏，以及给予许多戒律，使之成为一体，以及忆念调伏，以及不疯狂舍弃所引起的争端，为了不劝诫，安立教诫等而舍弃他人，有从具有因的自性而生起的，也有从没有因的自性而生起的。其中，具有因的是从处所、时间和所依何处堕落生起的具有因的自性舍弃。没有因的是没有谈论的口舌高低，没有所依而舍弃谈论等。其中，从具有因的自性而生起的是通过现前调伏，以及给予许多戒律，使之成为一体来平息，从没有因的自性而生起的是通过忆念调伏，以及不疯狂调伏，给予清净来平息。其中，暂时安立教诫等而舍弃他人，从具有因的自性而生起的不劝诫的争端，通过现前调伏，以及给予许多戒律，使之成为一体来平息将要进一步阐述，其中，这里也是通过现前调伏，以及给予许多戒律，使之成为一体来平息的方式，其他一切都和以前一样。特别的是，以前是争端的第一个原因，对法进行决断，以及对戒律进行决断的事物

【英语翻译】
Then, disputes arising from wrongly arguing about the true nature of phenomena are pacified by giving alms. Thus, disputes for the sake of alms are pacified by giving many precepts and making them one. The pacification of disputes for the sake of alms has been explained. Now, the pacification of disputes for the sake of not admonishing will be explained. The second cause of disputes is the dispute of not admonishing, which arises from abandoning others by establishing instructions and so on. It is pacified by direct subjugation, as well as by giving many precepts and making them one, as well as by subjugating with mindfulness, as well as by not madly subjugating and giving purity, as it is said. The second cause of disputes is the dispute of not admonishing, which arises from abandoning others by establishing instructions and so on. It is pacified by direct subjugation, as well as by giving many precepts and making them one, as well as by subjugating with mindfulness, as well as the dispute of not admonishing, which arises from abandoning others without being mad. For the sake of not admonishing, abandoning others by establishing instructions and so on, there are those that arise from the nature of having a cause, and there are also those that arise from the nature of having no cause. Among them, having a cause is the abandonment of the nature of having a cause, which arises from whatever place, time, and basis one falls from. Having no cause is the abandonment of talking and so on without a basis, without the high and low of talking. Among them, those that arise from the nature of having a cause are pacified by direct subjugation, as well as by giving many precepts and making them one, and those that arise from the nature of having no cause are pacified by subjugating with mindfulness, as well as by not madly subjugating and giving purity. Among them, for the time being, abandoning others by establishing instructions and so on, the dispute of not admonishing that arises from the nature of having a cause, will be further explained by pacifying it through direct subjugation, as well as by giving many precepts and making them one. Among them, here too, the way to pacify it through direct subjugation, as well as by giving many precepts and making them one, is all the same as before. In particular, before, the first cause of disputes was the phenomena of deciding on the Dharma, as well as deciding on the precepts.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་པ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉི་གའི་གདམས་དག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཉི་ཚེའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་བས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་གིས་གླེང་བར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་བ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་དང༌། སྨྱོས་པས་བྱས་པས་གླེང་བའོ། །དེ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ནི་གང་ཟག་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པས་གླེང་བའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་
དབང་གིས་གླེང་བ་ནི་ངེས་ལྟུང་བ་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་གླེང་བར་བྱེད་དེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
由于修行而产生的争端，为了平息争论，通过公开调解以达成一致，从而平息争端，这是对法进行分类，对日常事物的如实性进行错误论证所产生的争端，为了平息争论，通过施予许多行为准则以达成一致，从而平息争端。这里，争端的第二个原因是，由于确立了教诲等而排斥他人，这是有因的，无论是佛法还是戒律，确立了教诲等而排斥他人，这本身就是有因的，由此产生的争端，为了不选择（争端），通过公开调解以达成一致，从而平息争端。对于日常的教诲等，由于确立了教诲等而排斥他人，这本身就是有因的，由此产生的争端，为了不选择（争端），通过施予许多行为准则以达成一致，从而平息争端，应当这样理解。总之，如果是这样，那么由于确立了教诲等而排斥他人，这本身就是有因的，由此产生的争端，为了不选择（争端），通过公开调解以及施予许多行为准则以达成一致，并不能平息争端。现在，由于确立了教诲等而排斥他人，这本身就是无因的，由此产生的争端，为了不选择（争端），将要阐述通过忆念调解、通过不疯狂调解以及施予清净来平息争端的方法。那就是，如果那位比丘没有任何应当被指责的过失，那么因此，通过忆念调解、通过不疯狂调解以及施予清净来平息争端。其中，由于确立了教诲等而排斥他人，这本身就是无因的，有四种情况：无根据地指责、由于追随他人而指责、不依赖于事后纠正而指责、以及由于疯狂行为而指责。其中，无根据地指责是指，对于那些没有任何过失的人，由于没有见到、听到或怀疑的根据而进行指责。由于追随他人的影响而指责是指，确定有罪之人，由于追随他人而受到指责，例如，由于追随堕罪的行为，僧团对其进行指责等。

【英语翻译】
Disputes arising from practice, in order to quell the dispute, reconciliation is shown by openly taming to achieve unity, thus pacifying the dispute. This is the classification of Dharma, disputes arising from the erroneous demonstration of the suchness of mundane objects, in order to quell the dispute, peace is shown by giving many rules to achieve unity. Here, the second cause of dispute is that by establishing teachings etc., others are rejected, which is with cause, whether it is Dharma or discipline, by establishing teachings etc., others are rejected, which itself is with cause, disputes arising from this, in order not to choose (disputes), reconciliation will be achieved by openly taming to achieve unity. Regarding mundane teachings etc., because of establishing teachings etc., others are rejected, which itself is with cause, disputes arising from this, in order not to choose (disputes), reconciliation will be achieved by giving many rules to achieve unity, it should be understood in this way. In short, if this is the case, then because of establishing teachings etc., others are rejected, which itself is with cause, disputes arising from this, in order not to choose (disputes), reconciliation through open taming and giving many rules to achieve unity will not pacify the dispute. Now, because of establishing teachings etc., others are rejected, which itself is without cause, disputes arising from this, in order not to choose (disputes), we will explain how to pacify disputes through reconciliation by mindfulness, reconciliation by non-insanity, and giving purity. That is, if that monk has no fault to be blamed for, then therefore, reconciliation is done by giving reconciliation by mindfulness, reconciliation by non-insanity, and purity. Among them, because of establishing teachings etc., others are rejected, which itself is without cause, there are four types: blaming without basis, blaming due to following others, blaming without relying on subsequent correction, and blaming due to insane actions. Among them, blaming without basis is when individuals who have no faults are blamed without any basis of seeing, hearing, or doubting. Blaming due to following the influence of others is when someone who is determined to be guilty is blamed due to following others, for example, the Sangha blames them due to following the actions of a downfall, etc.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ུའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་གླེང་བའོ། །སྨྱོས་པས་བྱ་བས་གླེང་བ་ནི་སྨྱོས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེས་མ་སྨྱོས་པའི་དུས་སུ་སླེབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་བ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བས་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བས་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷ་མ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། རང་གིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོ་བ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། བདག་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བས་གསོལ་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་བས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང༌། གཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་

【汉语翻译】
哦！不依赖于事后改正而谈论，是指对于已经发生堕落之事，即使已经如法改正，仍然谈论此事。因疯狂行为而谈论，是指在疯狂状态下，他所做的一切不合规矩的行为，在他清醒时才显现出来。对于前三种情况，应通过忆念调伏来净化，通过布施来平息。对于最后一种情况，应通过未疯狂的调伏来净化，通过布施来平息。关于忆念调伏的布施次第安排如下：自己向僧团祈请，以及僧团祈请和四种羯磨来布施。如果这样布施，其他比丘会认为这位比丘具有忆念，而不会认为他有堕落。因此，对于适合调伏者，给予忆念调伏，并通过布施净化，从而平息争端。自己向僧团祈请的次第安排如下：自己整理好住处，敲击犍椎，用询问的语言告诫比丘们，待所有僧团聚集且和谐一致后，吐出两团口水，在年长者的角落蹲下，合掌作揖。自己念诵三遍祈请忆念调伏的咒语来祈请。其咒语如下：僧团的尊者们，请听我说。我，比丘革雅布诺，被比丘尼玛匝莫以不真实、捏造的虚假指控诬陷。因为这件事，比丘们议论我，我，比丘革雅布诺，向僧团祈求忆念调伏。如果慈悲的僧团尊者们为了慈悲我，请赐予我，比丘革雅布诺，忆念调伏。念诵三遍，如是说。之后，僧团祈请和以根本羯磨来布施的次第安排如下：之后，由一位比丘祈请并进行羯磨。其咒语如下：僧团的尊者们，请听我说。比丘革雅布诺被比丘尼玛匝莫以不真实、捏造的虚假指控诬陷。

【英语翻译】
O! To speak without regard to subsequent correction refers to speaking about something that has fallen, even if it has been corrected according to the Dharma. To speak because of mad actions refers to all the improper actions he commits in a state of madness, which only become apparent when he is sane. For the first three cases, purification should be done through mindfulness discipline, and pacification through giving. For the last case, purification should be done through non-madness discipline, and pacification through giving. The order of giving mindfulness discipline is as follows: one's own request to the Sangha, and the Sangha's request and the four karmas to give. If this is given, other monks will consider that monk to have mindfulness and will not consider him to have fallen. Therefore, for those who are suitable for discipline, give mindfulness discipline and purify through giving, thereby pacifying the dispute. The order of one's own request to the Sangha is as follows: one arranges one's own dwelling, strikes the ghanta, and admonishes the monks with words of inquiry. After the entire Sangha has gathered and is in harmony, one spits out two mouthfuls of saliva, squats in the corner of the elders, and bows with folded palms. One requests by reciting the mantra of requesting mindfulness discipline three times. The mantra is as follows: Venerable Sangha, please listen to me. I, the monk Gyabu Nor, have been falsely accused by the bhikkhuni Ma Dzamo with untrue and fabricated charges. Because of this, the monks are talking about me. I, the monk Gyabu Nor, request mindfulness discipline from the Sangha. If the compassionate Sangha, out of compassion, would grant me, the monk Gyabu Nor, mindfulness discipline. Recite three times, as it is said. After that, the order of the Sangha's request and the giving of the root karma is as follows: After that, one monk makes a request and performs the karma. The mantra is as follows: Venerable Sangha, please listen to me. The monk Gyabu Nor has been falsely accused by the bhikkhuni Ma Dzamo with untrue and fabricated charges.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་འདུན་ལ་དྭ་ན་བས་འདུ་ལ་བ་གསོལ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གྱང་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་བྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་དྲན་པ་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་
དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་རང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མ་ལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་སྟེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷ་མ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་རང་

【汉语翻译】
彼。對此，諸比丘以彼事議論，若此比丘給雅布諾以憶念調伏施與僧團，則應作勸請，若僧團認為時機成熟且容忍，則僧團應允許。僧團應對此比丘給雅布諾施與憶念調伏。此乃勸請。諸位尊者僧團請聽，比丘給雅布諾被比丘尼密友以非真實之虛假罪名誣陷，對此，諸比丘以彼事議論，僧團應對此比丘給雅布諾施與憶念調伏。為此，若僧團對此比丘給雅布諾勸請施與憶念調伏，則諸位具壽中，誰容忍僧團對此比丘給雅布諾施與憶念調伏，彼等應保持沉默。誰不容忍者，則請發言。此乃第一業。如是重複第二遍、第三遍。僧團容忍並允許後，僧團已對比丘給雅布諾施與憶念調伏，如是無人反對，則視為已接受，如是說。如是，由於安置教誡等而捨棄他人，以無因無據之事議論，以及以隨順他人之權勢而議論，以及不依賴外部修正而僅僅由議論所生之紛爭，為了不教誡，爭端以憶念調伏而清淨，以布施而平息。對此，安置未瘋狂者施與調伏之次第如下：彼自己向僧團勸請憶念，僧團以勸請和根本之事業而施與。若施與，則彼比丘，其他比丘將視為安住於自性，而不視為具有墮罪。由此，對應調伏者施與未瘋狂者之調伏，並以施與清淨而使彼爭端平息。彼對自己之僧團勸請之次第應如是安置：彼自己於住所鋪設後，敲擊犍椎，以詢問之語句如實告知諸比丘，若一切僧團聚集且和合，則除去二便後，於長老之邊側蹲坐，合掌恭敬，自己

【英语翻译】
There. Regarding this, if the monks discuss this matter, and if this monk Gyabu Nor requests the Sangha to grant the act of recollection, then if the Sangha deems it timely and is tolerant, then the Sangha should permit it. The Sangha should grant the act of recollection to this monk Gyabu Nor. This is the request. Venerable Sangha, please listen. This monk Gyangbu Nor is falsely accused by the nun Mima with untrue and fabricated charges. Regarding this, the monks discuss this matter, and the Sangha should grant the act of recollection to this monk Gyabu Nor. Therefore, if the Sangha requests the act of recollection for this monk Gyadbu Nor, then among the venerable ones, those who tolerate the Sangha granting the act of recollection to this monk Gyadbu Nor should remain silent. Those who do not tolerate it should speak. This is the first action. Repeat this in the same way for the second and third times. After the Sangha tolerates and permits it, the Sangha has granted the act of recollection to the monk Gyabu Nor. If no one objects in this way, then it is considered accepted, as it is said. Thus, by establishing instructions and abandoning others, discussing matters without cause or basis, and discussing matters under the influence of following others, and disputes arising solely from discussion without relying on external corrections, in order not to instruct, disputes are purified by the act of recollection, and pacified by giving. Regarding this, the order of granting the act of discipline to one who is not insane is as follows: He himself requests the Sangha for recollection, and the Sangha grants it through the request and the fundamental action. If it is granted, then that monk, other monks will regard him as abiding in his own nature, and will not regard him as having transgressions. Thus, the act of discipline for one who is worthy of discipline is granted to one who is not insane, and by granting purification, that dispute will be pacified. The order of his request to his own Sangha should be arranged as follows: He himself, after preparing the dwelling, strikes the ghanta, and truthfully informs the monks with words of inquiry. If all the Sangha gathers and is in harmony, then after removing the two kinds of impurities, he squats on the side of the elders, joins his palms in reverence, and himself

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
གིས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་སེམས་འཁྲུགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ་མང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ། བརྩལ་ནས་མིག་འགྱུར་ཁ་ཆུ་ཟགས་བཞིན་བསྒྱུར་ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས་མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། བདག་གིས་དྲན་པ་རྙེད་ན་བདག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལམ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདིའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་མྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་འདིས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་
མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ་བརྩལ་ནས་མིག་འགྱུར་ཁ་ཆུ་ཟགས་བཞིན་བསྒྱུར་ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ་འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པ་འདུལ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་འདིས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ་མང་དུ

【汉语翻译】
以未疯狂而请求调伏的咒语念诵三遍后，即作了请求。其咒语是这样的：僧众贤者们，请倾听。我，比丘细沙生，因疯狂、心烦意乱、被痛苦的感受所折磨，行持和言说了很多不符合比丘的行仪、不随顺、不如法、不合乎规矩的事情。竭力而为，眼睛变色，口水流淌，在地上来回打滚，即使没有睡着也装作睡着的样子，没有疯狂也装作疯狂的样子，没有想说也说了。如果我恢复了记忆，比丘们以那个理由来责难我，那么我，比丘细沙生，从僧团中以未疯狂而请求调伏，如果慈悲的僧众贤者们为了慈悲，请赐予我，比丘细沙生，以未疯狂的调伏。说是念诵三遍。在那之后，僧团的请求，以及以四业来给予的次第的安排，应当这样做。在那之后，一位比丘作请求，然后进行羯磨。此咒语是这样的：僧众贤者们，请倾听。比丘细沙生，因疯狂、心烦意乱、被痛苦的感受所折磨，他的行持不符合比丘的行仪、不随顺、不如法、不合乎规矩，行持和言说了很多，竭力而为，眼睛变色，口水流淌，在地上来回打滚。即使没有睡着也装作睡着的样子，没有疯狂也装作疯狂的样子，没有想说也说了。如果他恢复了记忆，比丘们以那个理由来责难他，那么比丘细沙生从僧团中以未疯狂而请求调伏，如果僧团认为时机已到且可以容忍，请僧团开许，僧团将给予比丘细沙生以未疯狂的调伏。这是请求。僧众贤者们，请倾听。比丘细沙生，因疯狂、心烦意乱、被痛苦的感受所折磨，他的行持不符合比丘的行仪、不随顺、不如法、不合乎规矩，行持了很多

【英语翻译】
Having recited the mantra for requesting subjugation due to not being insane three times, the request is made. The mantra is as follows: Venerable Sangha, please listen. I, the monk Byema Kye, being tormented by madness, mental disturbance, and the feeling of suffering, have engaged in and spoken much that is not in accordance with the conduct of a monk, not in accordance, not proper, not in accordance with the rules. Striving, with eyes changing color, saliva dripping, rolling back and forth on the ground, even if not asleep, pretending to be asleep, even if not mad, pretending to be mad, even if not intending to speak, speaking. If I regain my memory, and the monks reproach me for that reason, then I, the monk Byema Kye, request subjugation from the Sangha due to not being insane. If the compassionate Sangha, out of compassion, please grant me, the monk Byema Kye, subjugation due to not being insane. It is said to be recited three times. After that, the Sangha's request, and the arrangement of the order of bestowing through the four karmas, should be done as follows. After that, one monk makes the request and then performs the karma. This mantra is as follows: Venerable Sangha, please listen. This monk Byema Kye, being mad, mentally disturbed, and tormented by the feeling of suffering, his conduct is not in accordance with the conduct of a monk, not in accordance, not proper, not in accordance with the rules, engaging in and speaking much, striving, with eyes changing color, saliva dripping, rolling back and forth on the ground. Even if not asleep, pretending to be asleep, even if not mad, pretending to be mad, even if not intending to speak, speaking. If he regains his memory, and the monks reproach him for that reason, then this monk Byema Kye requests subjugation from the Sangha due to not being insane. If the Sangha deems it timely and tolerable, please grant permission, and the Sangha will grant the monk Byema Kye subjugation due to not being insane. This is the request. Venerable Sangha, please listen. This monk Byema Kye, being mad, mentally disturbed, and tormented by the feeling of suffering, his conduct is not in accordance with the conduct of a monk, not in accordance, not proper, not in accordance with the rules, engaging in much

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ། བརྩལ་ནས་མིག་འགྱུར་ཁ་ཆུ་ཟགས་བཞིན་བསྒྱུར་ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་བཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།
འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལས་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་བོས་གླེངས་ནས་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་དང་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ལ་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་དངོས་གཞི་འམ། སྦྱོར་བ་འམ། སྦྱོར་བའ

【汉语翻译】
运用并说道：努力地眼珠转动，口水滴落，在地上来回翻滚。即使没有睡着，也装作睡着的样子。即使没有疯，也装作疯了的样子。即使没有想说，也说了。如果这个人恢复了记忆，那么众比丘们就以此事来议论，这位比丘沙生没有疯，请求僧团进行调伏。为此，僧团要对比丘沙生进行未疯调伏，那么诸位具寿，谁能容忍对比丘沙生进行未疯调伏，就请保持沉默。谁不能容忍，就请说出来。这是第一个羯磨。像这样重复两遍、三遍。僧团容忍并允许后，僧团就对比丘沙生进行了未疯调伏。像这样，因为没有说话，所以就如此认定。像这样，通过施舍教诫等来舍弃他人，因为无缘无故被疯子所为，仅仅因为议论而产生的争端，为了不教诫，通过未疯调伏的清净施舍来平息。为了不教诫，四种争端到此为止已经讲完。现在要讲平息因堕罪而起的争端。
争端之因第三，由具有堕罪本身所产生的争端，因堕罪而起的争端，应当通过承认、现前调伏、如铺草般普遍处理，以及寻求其自性而确定执持，通过施舍结合本身来平息。争端之因第三，由具有堕罪本身所产生的争端，因堕罪而起的争端，具有堕罪本身有两种情况：如果了知，则因自身过失而具有堕罪本身；如果不了知，则因自身过失而具有堕罪本身。其中，所谓“如果了知，则因自身过失而具有堕罪本身”，是指如果有人对具有堕罪的人进行议论、呼唤、讨论，并通过事物、方面、想法、四大以及承诺等方式，了知堕罪，那么无论触犯五种堕罪中的哪一种，无论是正行、加行，还是加行

【英语翻译】
Having employed and said: Striving, with eyes rolling and saliva dripping, rolling back and forth on the ground. Even if not asleep, pretending to be asleep. Even if not mad, pretending to be mad. Even if not intending to speak, speaking. If this person regains memory, then the monks will discuss this matter, saying that this monk, Bhijaka, is not mad, and request the Sangha to subdue him. Therefore, if the Sangha is to bestow the subduing of non-madness upon the monk Bhijaka, then those venerable ones who can tolerate the bestowal of the subduing of non-madness upon the monk Bhijaka, let them remain silent. Those who cannot tolerate it, let them speak. This is the first karma statement. Repeat this twice, three times. After the Sangha has tolerated and permitted it, the Sangha has bestowed the subduing of non-madness upon the monk Bhijaka. In this way, because there is no speaking, it is thus accepted. In this way, by bestowing instructions and so forth, abandoning others, because of what a madman has done for no reason, the dispute that arises merely from discussion, in order not to instruct, is pacified by the pure bestowal of subduing non-madness. In order not to instruct, the four disputes have been explained up to this point. Now, the pacification of disputes arising from offenses will be explained.
The third cause of disputes, the dispute arising from having offenses, the dispute arising from offenses, is to be pacified by bestowing the very union from acknowledging, subduing manifestly, generally treating like spreading grass, and ascertaining by engaging in seeking its very nature. The third cause of disputes, the dispute arising from having offenses, the dispute arising from offenses, having offenses itself has two aspects: if one knows, then having offenses itself is due to the fault of one's own nature; if one does not know, then having offenses itself is due to the fault of one's own nature. Among these, "if one knows, then having offenses itself is due to the fault of one's own nature" means that if someone discusses, calls, and talks to a person who has offenses, and through things, aspects, thoughts, the four great ones, and promises, etc., knows the offenses, then whichever of the five classes of offenses is committed, whether it is the main action, the preparatory action, or the preparatory action.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པས་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་པས་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང་ཆེ་བཞི་དང་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་དུང་བ་དག་གིས་དངོས་གཞིའམ་སྦྱོར་བ་འམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་ཞུགས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་
རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་བྱས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་ཀྱིས་གཞན་གང་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་མེད་པའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉེ་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་ཡང་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་ཡང་དགེ་ས

【汉语翻译】
的结合，被称为自性罪的堕落。因为不了解，所以被称为自性罪的堕落，是指堕落者谈论后，记得堕落，向僧团坦白后，在其下述说，因为事物、方向、想法、四大和坦白等方式不了解堕落，所以堕落五类中的任何一种，无论是正行、结合还是结合的结合，都是自性罪的堕落。如果了解堕落，那么因自性罪的堕落而产生的争论，可以通过承诺、现前调伏和铺草等方式来平息。如果不了解，那么因自性罪的堕落而产生的争论，可以通过寻找其自性，给予确定的执着来平息。

因此，如果了解堕落，那么因自性罪的堕落而产生的争论，可以通过承诺、现前调伏和铺草等方式来平息，这一点需要进一步解释。也就是说，如果了解堕落，那么因自性罪的堕落而产生的争论有三种：无法补救的争论和可以补救的两种形式。短暂的争论和与整个僧团相关的争论。

其中，无法补救的争论是指与方向和他方分离，只有被谈论者和谈论者两人之间存在争论，而与其他任何人都没有争论。可以补救的两种形式中，短暂的争论是指不仅被谈论者和谈论者两人之间，而且僧团中的一些人也会发生争论。与整个僧团相关的争论是指任何僧

【英语翻译】
The combination is called the downfall of self-nature sin. Because of not understanding, it is called the downfall of self-nature sin, which means that after the fallen person talks about it, remembers the downfall, confesses to the Sangha, and then speaks below it, because of things, directions, thoughts, the four great things, and confession, etc., if the downfall is not understood, then any of the five categories of downfall, whether it is the main action, combination, or combination of combination, is the downfall of self-nature sin. If the downfall is understood, then the dispute arising from the downfall of self-nature sin can be pacified through promises, direct subduing, and spreading grass, etc. If it is not understood, then the dispute arising from the downfall of self-nature sin can be pacified by seeking its self-nature and giving definite clinging.

Therefore, if the downfall is understood, then the dispute arising from the downfall of self-nature sin can be pacified through promises, direct subduing, and spreading grass, etc., which needs to be further explained. That is to say, if the downfall is understood, then there are three types of disputes arising from the downfall of self-nature sin: irremediable disputes and two forms that can be remedied. Temporary disputes and disputes related to the entire Sangha.

Among them, irremediable disputes refer to being separated from the direction and the other side, and there is a dispute only between the person being talked about and the person talking, and there is no dispute with anyone else. Among the two forms that can be remedied, temporary disputes refer to disputes that occur not only between the person being talked about and the person talking, but also with some members of the Sangha. Disputes related to the entire Sangha refer to any San

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ློང་གི་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཁས་བླང་བ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་གླེང་བ་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གི་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཚུལ་དེ་ལྟར་གླེང་བར་བྱ་བས་ཀྱང་ཁས་བླང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་ན་ཁྲུག་ལོང་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཞི་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་
ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང༌། ལེན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་བ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་གིས་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་ཏེ་མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུས་སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང

【汉语翻译】
没有留下任何僧团，所有比丘都分别处于不同立场，导致了争端。其中，所谓“不可补救的争端”，是指通过承认来补救才能平息。这是因为仅仅通过承认就可以进行补救。例如，争论者应该这样说：‘具寿，你犯了堕罪，请如法忏悔。’仅仅通过承认来进行补救，那么争端就可以平息，而不需要依赖其他的补救方法。因此，所谓“不可补救的争端”，是指通过承认来补救才能平息。所谓“可以补救的两种短暂争端”，是指通过现前调伏来补救才能平息。这是因为必须通过现前调伏来进行补救。例如，在公正者面前进行争论，争论者以及追随他们的人进行辩论，并且现前出现接受和拒绝的言辞，那么对于应该调伏的人，给予现前调伏，通过补救，争论就可以平息。因此，所谓“可以补救的两种短暂争端”，是指通过现前调伏来补救才能平息。在此处，应该知道，通过现前调伏，由戒律的实质，即短暂的堕罪所引起的争端，因为堕罪而引起的争论，需要在公正者面前进行争论，争论者以及追随他们的人进行辩论，并且现前出现接受和拒绝的言辞，那么对于应该调伏的人，给予现前调伏，通过补救，争论就可以平息。所谓与所有僧团相关的争端，是指通过撒草的方式来补救才能平息。这是因为必须通过所有僧团撒草的方式来进行补救。例如，僧团从双方，例如像撒草一样，像头碰头一样，集中思想，从那个基础上，你犯了什么堕罪

【英语翻译】
Without leaving any Sangha, all the monks are in different positions, leading to disputes. Among them, the so-called "irreparable dispute" refers to the settlement that can only be achieved through remedy by confession. This is because remedy can only be achieved through confession. For example, the debater should say: 'Venerable, you have committed an offense, please repent according to the Dharma.' If remedy is achieved only through confession, then the dispute can be settled without relying on other remedies. Therefore, the so-called "irreparable dispute" refers to the settlement that can only be achieved through remedy by confession. The so-called "two kinds of short-lived disputes that can be remedied" refer to the settlement that can only be achieved through remedy by direct subjugation. This is because remedy must be achieved through direct subjugation. For example, arguing in front of the impartial, the debaters and those who follow them debate, and the words of acceptance and rejection appear directly, then for those who should be subdued, giving direct subjugation, through remedy, the dispute can be settled. Therefore, the so-called "two kinds of short-lived disputes that can be remedied" refer to the settlement that can only be achieved through remedy by direct subjugation. Here, it should be known that through direct subjugation, the dispute caused by the essence of discipline, that is, the short-lived offense, the dispute caused by the offense, needs to be argued in front of the impartial, the debaters and those who follow them debate, and the words of acceptance and rejection appear directly, then for those who should be subdued, giving direct subjugation, through remedy, the dispute can be settled. The so-called dispute related to all the Sangha refers to the settlement that can only be achieved through remedy by spreading grass. This is because remedy must be achieved through spreading grass by all the Sangha. For example, the Sangha from both sides, for example, like spreading grass, like putting heads together, concentrate their minds, from that basis, what offense have you committed

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང་མི་བཅབ་པར་ཁོ་བོ་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས། དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་པ་
སྟེ་མགོ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུར་སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང་མི་བཅབ་པ་དང་ཁོ་བོ་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྔགས་ཕན་ཚུན་གཉི་ག་ནས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོབ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་མཐོལ་བ་དང༌། འཆགས་པ་དང༌། མི་འཆབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱི་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་ག

【汉语翻译】
是，以及我们所犯下的罪过，都在具寿者面前坦白，不隐瞒，我们乐意这样做，并且通过说出罪过的名称和种类，使他人明白罪过的本质，等等，对于应该一心一意的事情，像散布草一样布施，通过补救，争端就会平息，因此，与所有僧众相关的争端，就像散布草一样，通过补救就能平息。此处的安置方式应如下：所有比丘都处于一方和另一方，因此，陷入争端的僧团从双方，例如散布草，就像头相碰一样，集中注意力，从这个基础上，你们所犯下的罪过，以及我们所犯下的罪过，都在具寿者面前坦白，不隐瞒，我们乐意这样做，并且通过说出罪过的名称和种类，使他人明白罪过发生的本质，等等，对于应该一心一意的事情，像散布草一样布施，通过补救的咒语，互相从双方念诵三遍三遍，以此进行补救。那个咒语是这样的：具寿者们，我们出家于善说之法和律，然后争斗，互相揭短，争论，分裂，并且安住，处于一方和另一方，这是我们没有发现的，不是发现。发现过失，不是发现优点。除了粗大的违越和依赖在家者之外，从这个基础上，你们所犯下的罪过，以及我们所犯下的罪过，都在具寿者面前坦白，忏悔，不隐瞒，我们乐意这样做。具寿者们，我们出家于善说之法和律，然后争斗，互相揭短，争论，分裂，并且安住，处于一方和另一方，这是我们没有发现的，不是发现。发现过失，不是发现优点。除了粗大的违越和依赖在家者之外，

【英语翻译】
is, and whatever transgressions we have committed, we confess before the venerable ones, without concealing them, and we are willing to do so, and by mentioning the name and type of transgression, to make others understand the nature of the transgression, etc., for matters that should be done with one mind, like spreading grass, by giving alms, by remedying, the dispute will be pacified, therefore, disputes related to all the Sangha, like spreading grass, can be pacified by remedying. The arrangement here should be done as follows: all the monks are situated on one side and the other side, therefore, the Sangha that has fallen into dispute, from both sides, for example, spreading grass, like heads touching each other, concentrate their minds, from this basis, whatever transgressions you have committed, and whatever transgressions we have committed, we confess before the venerable ones, without concealing them, and we are willing to do so, and by mentioning the name and type of transgression, to make others understand the nature of the transgression that has occurred, etc., for matters that should be done with one mind, like spreading grass, by giving alms, through the mantra of remedy, recite three times each from both sides, and remedy it in this way. That mantra is as follows: Venerable ones, we have renounced the well-spoken Dharma and Vinaya, and then fought, exposed each other's faults, argued, split, and remained, situated on one side and the other side, this is what we have not found, not found. Found faults, not found merits. Apart from gross transgressions and dependence on householders, from this basis, whatever transgressions you have committed, and whatever transgressions we have committed, we confess before the venerable ones, confess, without concealing them, and we are willing to do so. Venerable ones, we have renounced the well-spoken Dharma and Vinaya, and then fought, exposed each other's faults, argued, split, and remained, situated on one side and the other side, this is what we have not found, not found. Found faults, not found merits. Apart from gross transgressions and dependence on householders,

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་མཐོལ་ལོ། །འཆགས་སོ། །མི་འཆབ་པོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ། མཐོང་ངོ༌། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། སྡོམ་མོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་
དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐུན་པར་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ལ་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་གང་ཟག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་རུང་ངོ༌། །འདིར་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་ལྟུང་བ་དུ་མ་དག་གཅིག་ཅར་ཕྱིར་བཅོས་སུ་ཡང་རུང་ངོ༌། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བཤགས་པ་ནི་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། ད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གླེང་བ་པོའི་སྤུ་འདམ་པ་དང༌། གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོས་གླེང་བ་དང༌། ཆེ་བཞི་དྲི་བ་དང༌། ཁས་བླང་བ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་བརྗེད་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ

【汉语翻译】
从这（寂止）里，您有什么堕罪，以及我们有什么堕罪，那些有寿命者面前，我坦白，我忏悔，我不隐瞒，坦白并忏悔，我将触及安乐而住，不坦白不忏悔则不会。念诵三遍。见到堕罪了吗？见到了。以后守护吗？守护。念诵三遍这样说了。对此，一方这样做了，另一方也同样随顺，对他们也这样做。对此，为了众多人的缘故，粗大的罪过，以及僧残和属于僧残的粗大沉重罪过，那些应向僧伽忏悔的罪过除外，应向非僧伽的个人忏悔的堕罪，一个人向另一个人以铺草的方式可以清净。在此，为了众多人的缘故，众多的堕罪也可以一次性清净。对于已经发生堕罪，却不承认“我没有发生堕罪”，以及没有发生堕罪，却承认“我发生了堕罪”，这是做不如法之事，所以忏悔就是忏悔。这样，如果了知具有堕罪，那么由自己的自性过失，从具有堕罪本身所产生的争端，三种争端即无法清净的争端，以及可以清净的两种争端即暂时的争端，以及与所有僧伽相关的争端，这些应当承认，并通过现前调伏和铺草等方式清净而平息。

《别解脱经广释·律藏总集》，第四十九品。现在，如果不了知具有堕罪，那么由自己的自性过失，从具有堕罪本身所产生的争端，散布争端，为了堕罪而争论，将那争论的自性置于寻求中，通过确定执持而结合，以布施而平息，将要讲述，其次第安排是这样的：讲述者的毛发，以及任命讲述者，以及讲述者讲述，四种大（事）提问，承认，对于承认后忘记，将那（争端）的自性置于寻求中。

【英语翻译】
From this (pacification), whatever downfalls you have, and whatever downfalls we have, before those who are endowed with life, I confess, I repent, I do not conceal, confessing and repenting, I will touch bliss and abide, not confessing and not repenting, it will not be so. Recite three times. Have you seen the downfalls? I have seen them. Will you guard them in the future? I will guard them. It is said that this is recited three times. In this regard, if one side does so, the other side should also follow suit and do the same for them. In this regard, for the sake of many people, gross offenses, as well as Saṃghāvaśeṣa and gross and heavy offenses belonging to Saṃghāvaśeṣa, except for those offenses that should be confessed to the Saṃgha, the downfalls that should be confessed to a person who is not a Saṃgha can be purified by one person spreading grass to another. Here, for the sake of many people, many downfalls can also be purified all at once. For those who have committed downfalls but do not admit "I have not committed downfalls," and those who have not committed downfalls but admit "I have committed downfalls," this is doing what is not Dharma, so repentance is repentance. Thus, if one knows that one has downfalls, then the disputes arising from the very nature of having downfalls due to one's own nature's faults, the three types of disputes, namely the irreconcilable disputes, and the two types of reconcilable disputes, namely the temporary disputes, and the disputes related to all the Saṃgha, these should be acknowledged, and they are pacified by means of direct discipline and purification by spreading grass, etc.

《Extensive Commentary on the Prātimokṣa Sūtra: A Compilation from All the Vinaya》, forty-ninth fascicle. Now, if one does not know that one has downfalls, then the disputes arising from the very nature of having downfalls due to one's own nature's faults, spreading disputes, arguing for the sake of downfalls, placing the very nature of that argument in seeking, combining it with certain holding, and pacifying it with giving, will be explained, and the arrangement of its order is as follows: the hair of the speaker, and the appointment of the speaker, and the speaking by the speaker, asking the four great (matters), admitting, and forgetting after admitting, placing the very nature of that (dispute) in seeking.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་འདི་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་གླེང་བ་པོའི་སྤུ་འདམ་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོའི་བྱ་བ་འདི་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་ཇི་སྙེད་བདེ་བ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནའི་གླེང་བ་པོ་དག་གིས་བྱ་བར་ནི་མ་
ངེས་སོ། །གླེང་བ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། ལོག་པར་སྟོན་པ་ལ་ནི་མཐུན་པར་མི་བྱའོ། །གླེང་བ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། ལོག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་སྡེ་སྣོད་དག་གི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློག་པར་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །གླེང་བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་གདམས་པ་ཉིད་དང༌། སྡེ་སྣོད་དག་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལོག་པ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །གླེང་བ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔར་སྡིག་པ་ལ་མ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བགམ་པའི་ཕྱིར་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་གནས་སུ་མི་བཞག་པས་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང༌། རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་པ་པོ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་པ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་པོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གླེང་བ་པོ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་ས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་གླེང་བ་སྤྲོ་འམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་མཆིས་ཏེ་དགེ་སློང་འག

【汉语翻译】
以放置在后面的方式来确定，这即是布施。关于讲述者的选择顺序，应如下安排：讲述的内容，以及讲述者的行为，对于此，讲述的内容和有多少快乐，只有那些讲述者才能做到，这并非是绝对的。不应与破戒者和邪见者相一致。对于非破戒者和非邪见者，他们从经藏的文字方面理解，却不从意义方面理解，因此，僧团应反驳他们的讲述。讲述者应具备三种功德：以身语教诲，通晓经藏，以及在僧团中不故意宣扬与佛法和戒律相悖或相反的内容。即使讲述者具备这三种功德，但其心行仍可能动摇，即使之前未曾犯戒，之后也可能犯戒，因此，为了检验其心行，不应固定时间、地点、行为和随行人员，而应加以考察和验证。如果他们转移到其他地方或变得混乱，讲述便无法进行。之后，安排讲述者的任命顺序如下：首先应邀请具备上述三种功德的讲述者，然后通过祈请和两次羯磨来任命。僧团应首先邀请讲述者，并通过祈请和两次羯磨来进行任命的仪式和羯磨如下：布置座位后，敲击犍椎，以询问的言辞来正确地任命比丘们。在僧团全部聚集且和谐一致的情况下，首先应进行邀请，然后由一位比丘进行祈请并进行羯磨。其咒语如下：名为“某某”的你，前往瑞德山，是否乐意向捷行比丘和纳布索比丘讲述许多非沙门之法？乐意。尊敬的僧团请听，这位名为“某某”的比丘讲述者前往瑞德山，向某某比丘

【英语翻译】
This, which is applied by placing it behind, is giving. The order of selecting the speaker should be arranged as follows: the subject to be spoken about, and the actions of the speaker. For this, the subject to be spoken about and how much happiness there is, only those speakers can do, but it is not absolute. One should not be in agreement with those who are immoral and those who hold wrong views. For those who are not immoral and do not hold wrong views, they understand from the textual aspect of the scriptures, but do not understand from the aspect of meaning, therefore, the Sangha should refute their speaking. The speaker should possess three qualities: teaching by body and speech, knowing the scriptures, and not intentionally propagating content that is contrary to or against the Dharma and discipline within the Sangha. Even if the speaker possesses these three qualities, their mental conduct may still be wavering, and even if they have not previously broken vows, they may break them later, therefore, in order to examine their mental conduct, one should not fix the time, place, behavior, and attendants, but should examine and verify them. If they move to other places or become confused, the speaking cannot proceed. After that, the order of appointing the speaker should be arranged as follows: first, the speaker who possesses the above three qualities should be invited, and then appointed through solicitation and two karmas. The Sangha should first invite the speaker, and the ritual and karma of appointing through solicitation and two karmas are as follows: after arranging the seats, strike the ghanta, and correctly appoint the monks with words of inquiry. When the entire Sangha has gathered and is in harmony, the invitation should be made first, and then one monk should make a request and perform the karma. The mantra for that is as follows: You, named "So-and-so," go to Rede Mountain, are you willing to speak to the monks Jye-gyong and Nabso about many non-shramana dharmas? Willing. Venerable Sangha, please listen, this monk speaker named "So-and-so" goes to Rede Mountain, to the monk So-and-so.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་ན། གལ་
ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིར་ལྡེའི་རི་ལ་མཆིས་ནས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་སྟེ། དེ་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོའི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་པ་པོ་དང་གླེང་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གིས་དངོས་པོས་ཀྱང་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་སྟེ། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་གླེང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང༌། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང༌། གང་ཟག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་དང༌། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་དང༌། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང༌། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང༌། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་དང༌། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་ལ་དང༌། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང༌། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང༌། གང་ཟག་མང་པོས་དགེ་འདུན་ལ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བར་བྱེད་ན་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་དེ་ལྟར་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ༌། །གླེང་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་གླེང་དུ་རུང་ངོ༌། །དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དུས་
དབེན་པའི་མཐའ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། མཐོང་བ་འམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞ

【汉语翻译】
如果有人喜欢谈论卓麦和纳索两位比丘所没有的比丘法，那么，如果僧团认为时机成熟且可以容忍，请僧团允许。僧团将指派名为“某某”的比丘去谈论比丘卓麦和纳索。这是祈请。尊敬的僧众请听：名为“某某”的比丘来到这里的雷山上，喜欢谈论比丘卓麦和纳索所没有的比丘法。因此，如果僧团指派名为“某某”的比丘去谈论比丘卓麦和纳索，那么，哪位具寿能够容忍指派名为“某某”的比丘去谈论比丘卓麦和纳索，请保持沉默。哪位不能容忍，请说出来。僧团已经容忍并允许，僧团已经指派名为“某某”的比丘去谈论比丘卓麦和纳索。因为大家保持沉默，所以就如此认为。之后，安排谈论者和谈论的顺序应该这样做：一起用事物也可以进行谈论，即：一个人对一个人进行谈论，一个人对两个人，一个人对很多人，一个人对僧团，两个人对一个人，两个人对两个人，两个人对很多人，两个人对僧团，很多人对一个人，很多人对两个人，很多人对很多人，很多人对僧团，僧团对很多人，僧团对僧团进行谈论，如果需要谈论，以及谈论的时候，一起用事物也可以那样谈论。谈论者本身也可以同样一起用事物进行谈论。让他有机会分开，在寂静的地方保持正念和正知，通过看到、听到或怀疑的依据来进行谈论。就这样。

【英语翻译】
If someone likes to talk about the things that the monks Dro Mag and Nab Sol do not have, then, if the Sangha thinks it is the right time and can tolerate it, please allow the Sangha. The Sangha will appoint a monk named "So and so" to talk about the monks Dro Mag and Nab Sol. This is a request. Venerable Sangha, please listen: the monk named "So and so" has come to Lei Mountain here and likes to talk about the things that the monks Dro Mag and Nab Sol do not have. Therefore, if the Sangha appoints a monk named "So and so" to talk about the monks Dro Mag and Nab Sol, then, those venerable ones who can tolerate the appointment of the monk named "So and so" to talk about the monks Dro Mag and Nab Sol, please remain silent. Those who cannot tolerate it, please speak up. The Sangha has tolerated and allowed it, and the Sangha has appointed the monk named "So and so" to talk about the monks Dro Mag and Nab Sol. Because everyone remains silent, it is assumed to be so. After that, the arrangement of the speaker and the order of speaking should be done like this: talking can also be done with things together, that is: one person talks to one person, one person to two people, one person to many people, one person to the Sangha, two people to one person, two people to two people, two people to many people, two people to the Sangha, many people to one person, many people to two people, many people to many people, many people to the Sangha, the Sangha to many people, the Sangha to the Sangha, if there is a need to talk, and at the time of talking, talking can also be done with things together in that way. The speaker himself can also talk with things together in the same way. Let him have the opportunity to separate, maintain mindfulness and awareness in a quiet place, and talk based on what is seen, heard, or suspected. That's it.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ི་དང་བཅས་པ་གླེངས་པ་ན་མི་དྲན་ན་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གླེང་བ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའམ། ཐོས་པ་པའམ། དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན། སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང༌། ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐབས་དབྱེ་ཞིང་མཉེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། གླེངས་པས་ཁས་བླངས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁས་བླངས་ན་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆེ་བཞིའི་དྲི་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གླེང་བ་པོས་གླེངས་པ་ན་གླེང་བར་བྱ་བ་དེས་སྐབས་ཕྱེ་ཡང་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཆེ་བཞི་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཆེ་བཞི་ནི་སྨྲ་བ་པོ་བདེན་བ་མཐོང་བ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཚད་མར་བྱའོ། །གཞན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚིག་བསྟུན་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བརྩམ་པའོ། །ཆེ་བཞི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ཡོན་ཏན་ལས་ཚེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ངེས་པར་གྱུར་ན་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ཤིང་ཆེ་བཞི་དྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་རུང་མ་ལྟོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་བཅབ་བར་མི་བྱ་བས་རྒྱུ་ཡོད་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་དྲན་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང༌། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་ཕྱིར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་བརྗེད་བ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་
ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བཙལ་ནས

【汉语翻译】
如果讨论包含根本堕罪，如果不记得，那么讨论者应该如何看待、听到或通过怀疑来回忆起从哪个地点、时间和基础上发生的堕罪？像这样讨论和回忆之后，如果不进行区分，那么就应该进行包含表达的陈述，不应进行选择，应避免闲聊等，应进行安立布萨，应进行遮止和开许，应进行包含橛的仪式。然后，区分情况并变得温和，如果通过讨论承认了，那就是最终的，因为承认了，争端就会平息。在那之后，确立四大提问的顺序应该这样做：像这样，如果讨论者在讨论时，被讨论者即使区分了情况，也不承认时间和地点、行为和随后的行为，那么此时就应该提问四大。四大是：说话者真实地见到，以及从功德上最为殊胜的任何在家人作为衡量。如果是包含其他，就应该顺应言辞。如果变成犹豫，那就是不了解，所以不应该开始。如果四大通过真实见到和从功德上最为殊胜而变得确定，那就和自己承认了一样。在那之后，确立承认的顺序应该这样做：像这样，如果讨论者在讨论时，无论是否依赖于提问四大等证明，比丘不应该隐藏堕罪，因为有原因，如果记得包含堕罪，就应该向僧团承认。如果那个堕罪如法地被去除，那么从包含堕罪本身产生的争端就会平息。在那之后，对于忘记承认，通过让他寻找其自性，给予与确定执持相结合的顺序应该这样做：对于包含堕罪的人，讨论者在讨论之后，如果记得堕罪并向僧团承认之后，在那之后，如果因为忘记而加以区分，那么如果是不清楚，因为自己自性的过失而包含堕罪本身，那么对于他，僧团应该通过让他寻找其自性，给予与确定执持相结合，因为他寻找了自己的自性之后

【英语翻译】
If the discussion includes fundamental transgressions, if one does not remember, then how should the discussant view, hear, or recall through doubt from which place, time, and basis the transgression occurred? After discussing and recalling in this way, if one does not make distinctions, then one should make statements that include expression, one should not make choices, one should avoid idle talk, etc., one should establish the Uposatha, one should establish prohibition and permission, and one should perform rituals that include pegs. Then, distinguish the circumstances and become gentle, and if one admits through discussion, that is the ultimate, because if one admits, the dispute will be pacified. After that, the order of establishing the four great questions should be done as follows: In this way, if the discussant is discussing, and the one being discussed, even if he distinguishes the circumstances, does not admit the time and place, behavior, and subsequent actions, then at that time one should ask the four great ones. The four great ones are: the speaker truthfully sees, and any householder who is most excellent in merit is taken as a measure. If it includes others, then one should comply with the words. If it becomes doubt, then one does not understand, so one should not begin. If the four great ones become certain through truthfully seeing and being most excellent in merit, then it is the same as if one has admitted oneself. After that, the order of establishing admission should be done as follows: In this way, if the discussant is discussing, whether or not relying on proof such as asking the four great ones, a bhikshu should not hide transgressions, because there is a reason, and if he remembers including transgressions, he should admit to the Sangha. If that transgression is removed according to the Dharma, then the dispute arising from the transgression itself will be pacified. After that, for forgetting to admit, the order of giving the combination of directing to seek its own nature and certain holding should be done as follows: For a person who includes transgressions, after the discussant has discussed, if he remembers the transgression and admits to the Sangha, and after that, if he distinguishes it because of forgetting, then if it is unclear, because of the fault of his own nature, he includes the transgression itself, then for him, the Sangha should give the combination of directing to seek its own nature and certain holding, because after he has sought his own nature

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་བཙལ་བར་ནུས་པས་དེ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་བྱིན་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་ཏུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་དེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང༌། ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དེས་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་ཏུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ན་གནས་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་བླངས་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཟོད་པ་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུས་གཞན་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དེ་རང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གི་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་
བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འ

【汉语翻译】
由于能够寻得，若给予与此确定执持相结合，则由堕罪所生的诤讼便会平息。所谓“令寻其自性”，是指若有人谈论某位具有堕罪的人，此人忆起堕罪后向僧团坦白，之后又遗忘而无法辨识，那么僧团应以祈请和四种羯磨，给予与此人因自身过失而产生的堕罪之自性相符的“令寻其自性”，并给予与此确定执持相结合之物。若此人安住于其他地方，且其行为应被给予“令寻其自性”，则应给予“令寻其自性”，并给予与此确定执持相结合之物，如此诤讼便会平息。给予此“令寻其自性”应被视为与给予学处、给予欢喜和满足等安住于他处之方式相似。接受此物后，便能寻得其自性，若能完全知晓此堕罪之自性，僧团便应宽恕此人，之后此人便会恢复本性。有些人将此解释为以呵责之方式，但这与经部所说“应由其亲自向僧团祈请”相违背，因此不合理。对此，安立给予“令寻其自性”之次第如下：此人亲自向僧团祈请，僧团向此人祈请，以四种羯磨给予“令寻其自性”，此人应行持安住于他处之行为，直至其坦白为止。若此人见到堕罪并祈求宽恕，则能获得恢复本性。对此，安立此人亲自向僧团祈请等次第应如此进行：此人布置好自己的住所，敲击犍椎（gaṇḍī），以询问之语告诫众比丘，待所有僧众聚集且和合后，脱下鞋子，在长老的末端蹲坐，合掌作揖，念诵三遍祈请给予“令寻其自性”之咒语。此咒语如下：诸位尊贵的僧众请听，我比丘

【英语翻译】
Because it can be found, if one gives what is combined with this fixed holding, then the dispute arising from the offense will be pacified. The so-called "causing to seek its own nature" means that if someone talks about a person with an offense, and this person remembers the offense and confesses to the Sangha, and then forgets and cannot recognize it, then the Sangha should give what corresponds to the nature of the offense caused by his own fault, with a request and four karmas, and give what is combined with this fixed holding. If this person dwells in another place and his behavior should be given "causing to seek its own nature," then he should be given "causing to seek its own nature" and give what is combined with this fixed holding, so that the dispute will be pacified. Giving this "causing to seek its own nature" should be regarded as similar to giving the precepts, giving joy and satisfaction, and other ways of dwelling elsewhere. After receiving this, one can seek its own nature, and if one fully knows the nature of this offense, the Sangha should forgive this person, and then this person will return to his original nature. Some people explain this as a way of rebuke, but this contradicts the Sutra which says, "It should be requested by himself to the Sangha," so it is unreasonable. In this regard, the order of giving "causing to seek its own nature" is established as follows: This person personally requests the Sangha, the Sangha requests this person, gives "causing to seek its own nature" with four karmas, and this person should practice the behavior of dwelling elsewhere until he confesses. If this person sees the offense and asks for forgiveness, he will be able to regain his original nature. In this regard, the order of this person personally requesting the Sangha, etc., should be done as follows: This person arranges his own dwelling, strikes the gandi (gaṇḍī), and admonishes the monks with words of inquiry. After all the Sangha have gathered and are in harmony, he takes off his shoes, squats at the end of the elders, joins his palms and bows, and recites the mantra of requesting "causing to seek its own nature" three times. The mantra is as follows: Venerable Sangha, please listen. I, the monk

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ཆར་ཀ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་མཆིད་ཀྱིས་འཚལ་བ་ལས་བསྐྱུད་དེ་མི་དྲན་པ་དང་བདག་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ལ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རང་གི་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་འདི་དེང་སང་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ནི་མི་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏེ། འདིར་བྲིས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འགྲེང་བ་ཡང་མི་འཚལ་འདུག་པ་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མི་འཚལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་པའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་
མི་འཚལ། འགྲེང་བ་ཡང་མི་འཚལ། འདུག་པ་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་བའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འ

【汉语翻译】
如果比丘尼查迦，以令人信服的言辞，行走、站立、坐卧都不寻求帮助，并且不记得，众比丘以此为由谈论我，我比丘尼查迦请求僧团允许我寻找她的本性。恳请慈悲的僧团尊者们，为了慈悲，允许我比丘尼查迦寻找她的本性。重复三次。这是这样说的。这个她自己的祈请仪式和咒语，如今在律藏中没有出现，因此有些人将此作为强制的方式来展示。这里写的是从经藏中摘录的。之后，僧团通过祈请和四种羯磨，给予寻找她本性的次第安排如下：之后，一位比丘祈请后进行羯磨。这个咒语是：尊敬的僧团请听。具寿查迦比丘尼，以令人信服的言辞，行走也不寻求帮助，站立也不寻求，坐也不寻求，卧也不寻求。如果僧团认为时机成熟且允许，请僧团允许，僧团允许具寿查迦以令人信服的言辞寻找她的本性。这是祈请。尊敬的僧团请听。这位具寿查迦，以令人信服的言辞，行走也不寻求
帮助，站立也不寻求，坐也不寻求，卧也不寻求。为此，如果僧团允许具寿查迦以令人信服的言辞寻找她的本性，那么哪位具寿允许具寿查迦以令人信服的言辞寻找她的本性，请保持沉默。哪位不允许，请说出来。这是第一次羯磨陈述，像这样重复两次、三次。僧团允许并许可，僧团允许具寿

【英语翻译】
If the Bhikshuni Charka, with convincing words, does not seek help in walking, standing, sitting, or lying down, and does not remember, and the Sangha talks about me for that reason, I, Bhikshuni Charka, request the Sangha to allow me to seek her true nature. I beseech the compassionate Sangha to allow me, Bhikshuni Charka, to seek her true nature for the sake of compassion. Repeat three times. This is what is said. This own request ritual and mantra are not found in the Vinaya Pitaka nowadays, therefore some show this as a compulsory method. What is written here is extracted from the Sutra Pitaka. After that, the order of granting the Sangha's request and the four karmas to allow the search for her true nature is arranged as follows: After that, one Bhikshu makes a request and performs the karma. This mantra is: Venerable Sangha, please listen. The venerable Charka Bhikshuni, with convincing words, does not seek help even in walking, nor in standing, nor in sitting, nor in lying down. If the Sangha deems it timely and permissible, please allow the Sangha, the Sangha allows the venerable Charka to seek her true nature with convincing words. This is the request. Venerable Sangha, please listen. This venerable Charka, with convincing words, does not seek
help even in walking, nor in standing, nor in sitting, nor in lying down. Therefore, if the Sangha allows the venerable Charka to seek her true nature with convincing words, then those venerable ones who allow the venerable Charka to seek her true nature with convincing words, please remain silent. Those who do not allow, please speak. This is the first karma statement, repeat it twice, three times in the same way. The Sangha allows and permits, the Sangha allows the venerable

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས། ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བྱིན་པས་དགྲ་བཅོམ་མ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་དག་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོམ་པ་སྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཆོས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཡོགས་མ་གཅིག་པར་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། གནས་སྦྱིན་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དག་བྱ་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །ལས་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཡིད་བརྟན་བརྟན་པར་བསྐོ་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །དེ་དག་ཏུ་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་སྡར་བསྐོས་པས་ཀྱང་
བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། འཆོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང༌། གསོ་སྦྱོང་དང༌། དགག་དབྱེ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་སྤང་ངོ༌། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྤང་ངོ༌། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གཙུ

【汉语翻译】
恰尔喀（地名）的比丘尼，以具有信心的语言，请求允许让她去寻找她的自性。尊者说：像这样什么也不说，就照这样接受吧。在那之后，她应该这样安排，在没有承诺之前，要实行居住在其他地方的行为规范：就像给予学处，直到没有获得阿罗汉果位之前，所制定的一切行为规范，这些也都是行为规范。她不应该对比丘自性而住者显扬、顶礼、起立、合掌，以及做恭敬的行为。比丘自性而住者也不应该对她做这些。不应该与比丘自性而住者一同行走，除非是为了避免脚步声。不应该坐在比丘自性而住者低矮的座位上。不应该去其他人家，除非是跟随在后面的沙弥。不应该不一起铺床。不应该给予出家、受具足戒、给予住所、近事男。不应该承诺做祈请和羯磨。不应该承诺做羯磨者、比丘尼的导师，以及僧团坚定地委任。以前被委任的也不应该做。即使被委任为比丘尼的导师，也不应该教导。即使没有其他的诵读者，也不应该在布萨时诵读别解脱经。不应该对比丘没有从僧团中分离出来的人，因为戒律、见解、行为和生活方式的退失而责难。不应该做有言说和有木楔的行为。不应该安排教诫、布萨、解制、祈请和言说。不应该与自性而住者平起平坐。给予她去寻找自性的许可，应当避免成为其原因的过失。也应当避免其他的过失。不应该做与梵行者们过失相符的事情。应当想：如果不修习所制定的一切行为规范，那么苦行就会变得没有意义。

【英语翻译】
The Bhikshuni of Charkha (place name), with words of faith, requested to be allowed to seek her own nature. The Venerable said: "Like this, say nothing and accept it as it is." After that, she should arrange to practice the code of conduct of residing in another place until she has not made a commitment: Just as the precepts are given, until one has not attained the Arhat fruit, all the codes of conduct that have been established, these are also the codes of conduct. She should not manifest, prostrate, stand up, join palms, and perform respectful actions to those who abide in the nature of Bhikshus. Those who abide in the nature of Bhikshus should also not do these to her. One should not walk together with those who abide in the nature of Bhikshus, unless it is to avoid the sound of footsteps. One should not sit on a seat lower than that of those who abide in the nature of Bhikshus. One should not go to other people's houses, unless one is a Shramanera following behind. One should not make a bed without being together. One should not give ordination, full ordination, give residence, or give upasaka vows. One should not promise to do requests and karmas. One should not promise to be a karma-doer, a teacher of Bhikshunis, and to be firmly appointed by the Sangha. Those who have been appointed before should also not do it. Even if one is appointed as a teacher of Bhikshunis, one should not teach. Even if there are no other reciters, one should not recite the Pratimoksha Sutra during the Uposatha. One should not blame those Bhikshus who have not separated from the Sangha for the loss of discipline, views, conduct, and way of life. One should not do actions with speech and with pegs. One should not arrange instructions, Uposatha, release, requests, and speech. One should not sit on an equal level with those who abide in their own nature. Giving her permission to seek her own nature, one should avoid the faults that are the cause of it. One should also avoid other faults. One should not do things that are in accordance with the faults of those who practice Brahmacharya. One should think: If one does not practice all the established codes of conduct, then asceticism will become meaningless.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལག་ཁང་དུ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༌། མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བདག་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ༌། །དེར་ས་ཕྱགས་པ་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཝའི་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གདན་བཤམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུག་སྤོས་དང་དེའི་བོག་ཕོར་དག་ནེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་སྤྱི་དུངས་བཤམ་པ་ན་གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེའི་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གདན་བཤམ་པ་ནས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པའི་བར་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཉི་མ་བརྗོད་པ་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་
གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགོངས་ཀར་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐུ་བ་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་པ་དང་གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པ་འབད་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་པའི་གྲངས་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་དུ་མི་གནང་ངོ༌། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསླ

【汉语翻译】
應當開啟殿堂的門，熄滅油燈。應當以掃帚、拂塵和柔軟的油擦拭寺廟。應當清理僧眾的糞便和尿液之處。應當在那裡灑掃地面，並放置合時宜的水。應當清除寺廟的蜘蛛網。應當鋪設僧眾的坐墊。應當知曉供養的時間。應當將熏香和香爐放置妥當。如果能夠做到，應當如實宣揚導師的功德。如果不能，就委託能說者。在鋪設僧眾的齋飯公共用具時，應當敲擊犍椎。如果比丘們感到炎熱，應當用扇子扇涼。其坐具等，是所有受具足戒者的邊際。做完飲食之事後，應當寂靜地整理坐墊。應當丟棄缽的底座。應當知曉時間，清掃佛塔。用柔軟的油擦拭。在僧眾集會之時，也應當從鋪設坐墊開始，到如實宣揚導師的功德為止，都應當做。如果能夠做到，就應當說出日期。如果不能，就委託其他比丘。
傍晚，用合時宜的水為比丘們洗腳。傍晚也為比丘們洗腳。如果比丘們不願意洗腳和擦拭，就塗油。那才是最適合寺廟的。在一切方面，都是獲得自在的。不要懈怠於善的方面。以給予尋求其本性的投入，對於非自然安住的比丘，以及沒有從僧團中站起來，和從該處完全斷絕比丘關係的人，不應積累共同使用之物。不要完全捨棄眾多比丘。應當努力與具備長老和具備別解脫戒者共同使用。在其他邊地過夜沒有罪過。除非是為了補足僧團的人數。其共同使用之物應當用於僧團。給予尋求其本性的投入，四人以上不允許在一個邊地的僧團中使用。應當以一百零一種事業與僧團和合。學習

【英语翻译】
The doors of the temple should be opened, and the oil lamps extinguished. The temple should be cleaned with brooms, dusters, and soft oil. The places for monks' excrement and urine should be cleaned. The ground should be swept there, and water appropriate to the time should be placed. The cobwebs of the temple should be removed. The seats for the monks should be arranged. The time for offerings should be known. Incense and incense burners should be placed properly. If one is able, one should truly proclaim the qualities of the teacher. If one is not able, one should entrust it to a speaker. When laying out the common utensils for the monks' meals, the ghanta (gandi) should be struck. If the monks are hot, fans should be used to cool them. Their seating and so forth are the boundaries of all those who have received full ordination. After the work of eating is done, the seat should be quietly arranged. The base of the bowl should be discarded. The time should be known, and the stupas should be swept. They should be anointed with soft oil. At the time of the monks' gathering, from the laying out of the seats to the true proclamation of the teacher's qualities, all should be done. If one is able, one should speak the date. If one is not able, one should entrust it to another monk.
In the evening, the feet of the monks should be washed with water appropriate to the time. In the evening, the feet of the monks should also be washed. If the monks do not wish to wash and anoint their feet, oil should be offered. That is most suitable for the temple. In all respects, one should be in control of what is obtained. One should not be distracted from the side of virtue. By giving the investment of seeking its essence, one should not accumulate common use for monks who do not naturally abide, who have not risen in the Sangha, and who have completely severed the relationship of monks from that place. One should not completely abandon many monks. One should strive to use it together with the elders and those who possess the Pratimoksha vows. There is no fault in spending the night in another border area, except for the number to replenish the Sangha. Its common use should be used for the Sangha. Giving the investment of seeking its essence, it is not permitted to be used in a Sangha of one border area for more than four people. One should be in harmony with the Sangha with one hundred and one activities. Learning

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་འདུན་པ་བླང་དུ་ནི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་ནམ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་མ་གསོལ་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་བྱིན་པ་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ཞིང་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དིས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་རང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་པའོ། །
དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ། སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྤུ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་སྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང༌། གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་པ་ལ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་

【汉语翻译】
所有超越根本堕罪的过失，都类似于比丘安住于自性之中。不应向他呈献意乐，但可以接受他的意乐。比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼不应接触他并顶礼。给予他寻求自性的机会，当他请求宽恕时，他将获得安住于自性之中。如果他不请求宽恕，那么在他有生之年，都应按照所教导的给予他寻求自性的机会，并遵循相应的仪轨。仅此而已，给予他与寻求自性相符的机会，他就会认识到自己的过失并承认它。在那之后，如果他认识到自己的过失并请求宽恕，那么安排他获得安住于自性的次第如下：他认识到自己的过失后，向自己的僧团请求宽恕，僧团通过祈请和四种羯磨来宽恕他。
他认识到自己的过失后，自己向僧团请求宽恕的次第安排如下：他自己布置好住所，敲击犍椎，用询问的语言告诫比丘们，当所有僧团聚集且和谐时，脱下两只鞋子，袒露一肩，向长老们顶礼。在长老的旁边蹲下，合掌，念诵三次咒语来祈请。他的咒语是：尊敬的僧团请听，我比丘某某，被给予寻求自性的机会，头发竖立，毛发耸立，对僧团进行安抚，前来请求，以平等之心接近，进入界限之内，请求宽恕，从导致被驱逐的业的根源中返回，慈悲的尊敬的僧团，为了慈悲，请宽恕我比丘某某被给予寻求自性的机会。据说要念诵三次。在那之后，僧团通过祈请和四种羯磨来宽恕他的次第安排如下：他的

【英语翻译】
All transgressions that exceed the root downfalls are like a Bhikshu abiding in his own nature. One should not offer aspiration to him, but one may accept his aspiration. Bhikshus, Bhikshunis, Shramaneras, Shramanerikas, and Shikshamanas should not touch him or prostrate to him. Giving him the opportunity to seek his own nature, when he asks for forgiveness, he will attain abiding in his own nature. If he does not ask for forgiveness, then for as long as he lives, he should be given the opportunity to seek his own nature, and the rituals of practicing the giving should be taught accordingly. That alone is enough, giving him the opportunity that is in accordance with seeking his own nature, he will recognize his transgression and confess it. After that, if he recognizes his transgression and asks for forgiveness, then the arrangement for him to attain abiding in his own nature is as follows: He recognizes his transgression and asks his own Sangha for forgiveness, and the Sangha forgives him through supplication and the four karmas.
After he recognizes his transgression, the arrangement for him to ask his own Sangha for forgiveness is as follows: He himself prepares the dwelling, strikes the Ghandi, and admonishes the Bhikshus with the words of inquiry, and when all the Sangha is gathered and harmonious, he takes off his two shoes, bares one shoulder, and prostrates to the elders. He squats beside the elders, joins his palms, and recites the mantra three times to supplicate. His mantra is this: Venerable Sangha, please listen. I, Bhikshu so-and-so, have been given the opportunity to seek my own nature. My hair is standing on end, my body hair is erect, I am appeasing the Sangha, coming to request, approaching with equanimity, entering within the boundary, asking for forgiveness, returning from the root of the action that caused expulsion. Compassionate, venerable Sangha, for the sake of compassion, please forgive me, Bhikshu so-and-so, for being given the opportunity to seek my own nature. It is said that it should be recited three times. After that, the arrangement for the Sangha to forgive him through supplication and the four karmas is as follows: His

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་པ་དེའི་སྤུ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྤུ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་སྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་པ་འདི་སྤུ་འགྲེང་བར་
གྱུར། སྤུ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་གྱུར། འབྱུང་བར་སྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པར་མཛད་པ་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལས་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་

【汉语翻译】
之后，由一位比丘祈请后开始行事。其咒语如下：僧团的诸位尊者，请听。僧团已应允寻察比丘查尔卡的自性，他的毛发竖立，毛发飘动，并使僧团的毛发倒伏。向前行进，同样地靠近显示，进入界限之内，祈求宽恕，并从导致呵责的事业之基础上返回。如果僧团的时机已到且宽恕，那么请僧团允许。僧团已宽恕具寿查尔卡的自性寻察。这是祈请。僧团的诸位尊者，请听。已应允寻察比丘查尔卡的自性，此人毛发竖立，毛发飘动，并使僧团的毛发倒伏。向前行进，同样地靠近显示，进入界限之内，祈求宽恕，并从导致呵责的事业之基础上返回。为此，如果僧团宽恕寻察比丘查尔卡的自性，那么，诸位具寿，谁宽恕寻察比丘查尔卡的自性，那些宽恕者请勿出声。谁不宽恕者请出声。这是第一次宣说业。同样地重复两次、三次。僧团已宽恕并允许，僧团已宽恕寻察比丘查尔卡的自性，像这样不出声，因此就这样接受，如是说。如此，他若见到堕罪而祈求宽恕，并获得安住自性，那么该堕罪应如法地予以纠正。仅仅如此，若不能完全知晓伴随堕罪，由于自身本性的过失，从伴随堕罪本身所产生的争论，为了堕罪，该争论将平息。如此，若不能完全知晓伴随堕罪，由于自身本性的过失，从伴随堕罪本身所产生的争论产生，为了争论，将该争论的自性置于寻察，必定与执着相结合，布施本身就是寂静。为了堕罪，争论得以平息。

【英语翻译】
After that, the action should be performed after a bhikshu makes a request. The mantra for that is as follows: Venerable sangha, please listen. The sangha has agreed to investigate the nature of the bhikshu Charka, his hair stands on end, his hair flutters, and he makes the hair of the sangha fall down. Proceed forward, similarly show closeness, enter within the boundary, ask for forgiveness, and return from the basis of the action that leads to reproach. If the time of the sangha has come and it is forgiving, then please let the sangha allow it. The sangha has forgiven the investigation of the nature of the venerable Charka. This is the request. Venerable sangha, please listen. It has been agreed to investigate the nature of the bhikshu Charka, this person's hair stands on end, his hair flutters, and he makes the hair of the sangha fall down. Proceed forward, similarly show closeness, enter within the boundary, ask for forgiveness, and return from the basis of the action that leads to reproach. Therefore, if the sangha forgives the investigation of the nature of the bhikshu Charka, then, venerable ones, those who forgive the investigation of the nature of the bhikshu Charka, those who forgive, please do not speak. Those who do not forgive, please speak. This is the first declaration of action. Similarly, repeat it twice, three times. The sangha has forgiven and allowed, the sangha has forgiven the investigation of the nature of the bhikshu Charka, like this, not speaking, therefore accept it as it is, it is said. Thus, if he sees an offense and asks for forgiveness, and obtains abiding in his own nature, then that offense should be corrected according to the Dharma. Just like that, if one cannot fully know the accompanying offense, due to the fault of one's own nature, from the dispute arising from the offense itself, for the sake of the offense, that dispute will be pacified. Thus, if one cannot fully know the accompanying offense, due to the fault of one's own nature, from the dispute arising from the offense itself, for the sake of the dispute, placing the nature of that dispute in investigation, it is certain that it is combined with attachment, and giving itself is peace. For the sake of the offense, the dispute is pacified.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བྱ་བ་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཐམས་
ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འདུག་ཅེ་ན་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རྒྱུ་གང་དང་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་པོ་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཅན་དེ་དང་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུས་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་གྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་དང་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གང་གིས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ལས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩེད་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་

【汉语翻译】
事情已经说完了。现在要说平息因事而起的争端。争端的第四个原因是，由于不给予符合工作要求的物品而引起的争端，是为了平息因事而起的争端，就像之前一样，用所有七种平息争端的法，根据情况，通过统一传承、给予清净、纠正错误、确定执持，以及给予相应的物品，来平息争端。如是说。争端的第四个原因是，由于不给予符合工作要求的物品而引起的争端，是为了平息因事而起的争端，应该用所有七种平息争端的法，根据情况来平息。因此，所有平息的方法都适用于因事而起的争端。如是说。以何种方式，所有平息争端的方法都能平息因事而起的争端呢？从原因的角度来说，任何能够使七种平息争端的方法得以应用的那些原因，都存在于因事而起的争端中。例如，就像由于对事物的真实性进行错误的论证，导致了因分配而引起的争端，而通过现前调伏和给予许多行为准则来统一传承，从而平息争端一样，由于对事物的真实性进行错误的论证，导致了由于不给予符合工作要求的物品而引起的争端，而通过现前调伏和给予许多行为准则来统一传承，从而使给予符合工作要求的物品得以进行，从而平息争端。因此，以任何原因引发因分配而起的争端，以及以任何法和方法使之平息的原因，同样也引发因事而起的争端，并且以同样的法和方法使给予符合工作要求的物品得以进行，从而平息争端，因此，任何使平息因分配而起的争端得以应用的原因，也同样适用于因事而起的争端。例如，就像由于放置教诫等而舍弃他人的原因，导致了因不给予教诫而引起的争端，而通过现前调伏、给予许多行为准则来统一传承、以忆念调伏和以不狂乱调伏，通过给予清净来平息争端。

【英语翻译】
The matter has been explained. Now, the pacification of disputes arising from actions will be explained. The fourth cause of conflict is disputes arising from not giving what is suitable for the work. To pacify disputes arising from actions, just as before, all seven dharmas for pacifying disputes should be applied as appropriate, through unifying the lineage, giving purity, correcting errors, establishing certainty, and giving in accordance with the order of giving what is suitable for the work, thus pacifying the dispute. It is said. The fourth cause of conflict is disputes arising from not giving what is suitable for the work. To pacify disputes arising from actions, all seven dharmas for pacifying disputes should be applied as appropriate. Therefore, all pacifications are applied to disputes arising from actions. It is said. In what way do all the methods of pacifying disputes settle disputes arising from actions? From the perspective of causes, whatever causes allow the seven methods of pacifying disputes to be applied are present in disputes arising from actions. For example, just as disputes arise from division due to causes of wrongly asserting the reality of things, and are pacified by unifying the lineage through direct discipline and giving many rules of conduct, similarly, disputes arising from actions also arise from not giving what is suitable for the work due to causes of wrongly asserting the reality of things, and are pacified by unifying the lineage through direct discipline and giving many rules of conduct, thus allowing the giving of what is suitable for the work. Therefore, whatever cause instigates disputes arising from division, and whatever dharmas and methods are used to pacify it, the same cause also instigates disputes arising from actions, and the same dharmas and methods allow the giving of what is suitable for the work, thus pacifying it. Therefore, whatever cause allows the pacification of disputes arising from division to be applied also applies to disputes arising from actions. For example, just as disputes arise from not giving instructions due to causes of abandoning others by placing instructions, etc., and are pacified by giving purity through direct discipline, unifying the lineage by giving many rules of conduct, discipline through mindfulness, and discipline through non-bewilderment.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བའི་རྒྱུས་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་དང༌། ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་དེ་ཞི་
བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གང་གིས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ལས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་དུ། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཁས་བླང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང༌། ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང༌། ཆོས་དེ་དག་དང༌། ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས། དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གང་གིས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་གསུངས་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་པོ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་

【汉语翻译】
同样，由于施舍教诲等而舍弃他人，由于不给予符合行为的，也会发生为了行为的争论。也就是通过现前调伏，以及施舍许多准则而使之成为一体，从而让他给予符合行为的；通过忆念调伏和不狂乱调伏，通过施舍清净而让他给予符合行为的，从而得以平息。这样一来，由于不选择什么原因而引发一切争论，又以哪些法，以何种方法才能平息，以那原因本身也会引发为了行为的争论，又以那些法和那方法本身，让他给予符合行为的，从而得以平息，因此，以什么原因不选择而平息争论，那能使之进入的原因，也进入为了行为的争论。如同以堕落本身为原因，会发生由于堕落的争论，通过让他承诺，以及现前调伏，以及像铺草一样地进行弥补，以及让他寻找其自性，从而施舍与确定执著相结合的，从而得以平息。同样，以堕落本身为原因，由于不给予符合行为的，也会发生为了行为的争论。也就是通过承诺，以及现前调伏，以及像铺草一样地进行弥补，从而让他给予符合行为的；以及让他寻找其自性，从而施舍与确定执著相结合的，让他给予符合行为的，从而得以平息。这样一来，由于什么原因引发堕落的争论，又以哪些法，以何种方法才能平息，以那原因本身也会引发为了行为的争论，又以那些法和那方法本身，让他给予符合行为的，从而得以平息，因此，以什么原因平息堕落的争论，那能使之进入的原因，也进入为了行为的争论，因此，一切平息都进入为了行为的争论中，如是说。这里的经文是：尊者世尊所说的四种争论是什么，以及所说的七种平息争论的方法是什么，对于那些，尊者比丘

【英语翻译】
Similarly, due to giving instructions and so forth and abandoning others, due to not giving what is in accordance with conduct, disputes also arise for the sake of action. That is, through direct taming, and by giving many rules to make them one, thereby causing them to give in accordance with conduct; through taming with mindfulness and taming without madness, by giving purity, causing them to give in accordance with conduct, thereby becoming peaceful. In this way, because of not choosing what cause, all disputes arise, and with what Dharma, by what means can it be pacified, by that very cause, disputes also arise for the sake of action, and with those Dharmas and that very means, causing them to give in accordance with conduct, thereby becoming peaceful, therefore, by what cause not choosing to pacify disputes, that cause that makes it enter, also enters into disputes for the sake of action. Just as with the cause of falling itself, disputes arise due to falling, by causing him to promise, and direct taming, and by rectifying like spreading grass, and causing him to seek its own nature, thereby giving what is combined with certain clinging, thereby becoming peaceful. Similarly, with the cause of falling itself, because of not giving what is in accordance with conduct, disputes also arise for the sake of action. That is, through promising, and direct taming, and by rectifying like spreading grass, thereby causing him to give in accordance with conduct; and causing him to seek its own nature, thereby giving what is combined with certain clinging, causing him to give in accordance with conduct, thereby becoming peaceful. In this way, because of what cause disputes of falling arise, and with what Dharmas, by what means can it be pacified, by that very cause, disputes also arise for the sake of action, and with those Dharmas and that very means, causing him to give in accordance with conduct, thereby becoming peaceful, therefore, by what cause pacifying disputes of falling, that cause that makes it enter, also enters into disputes for the sake of action, therefore, all pacifications enter into disputes for the sake of action, thus it is said. Here the scripture is: What are the four disputes spoken by the Venerable Bhagavan, and what are the seven methods of pacifying disputes that were spoken, for those, Venerable Bhikshu.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
གིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བགྱིད་པ་དང༌། ཞི་བར་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་རྩོད་པའི་གཞིའི་ཞུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གིས་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་རྣམས་
ཀྱི་རྩོད་པ་ནི། སྐྱེས་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །གླེང་བ་པོས་སམ། གླེང་བར་བྱ་བ་གཉི་ག་འམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཤི་འམ་ཉམས་སམ་གཞན་དུ་སོང་ངམ། ནད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡུན་རིང་པོར་བཏབ་ན་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔར་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ། མཆོད་པ་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། གཞུང་རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས། མཆོད་པ་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། མདོ་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ནི་མདོ་གདོན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཆོ་གའོ། །མདོ་གདོན་པ་ནི་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་པ་དེ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བྱའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་བའི་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། མི་འདུ་བ་དགག་པ་དང༌། མཆོད་ཅིང་ལུང་དཔོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །མདོ་གདོན་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གསོལ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པར་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས་དུས་དང་པོར་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། མདོ་གདོན་པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གསོལ་བ་གདོན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སྔར་གནས་

【汉语翻译】
以四种诤事，以七种息诤法中的任何一种来平息诤事，是否能够平息？除了为了事务而起的诤事之外，其他是不允许的。如是说。为了事务而平息诤事已经讲完了。现在稍微讲一下关于诤事之本的禀白总的指示。不应该补充的，在僧团的术语中，不是集会。没有受具足戒的人的诤事，由受具足戒的人掌握，由他们来平息。妇女们的诤事，由男子来平息。争论者，或者争论之事两者，或者任何一方死亡、衰败、前往他处，或者因疾病长期缠身，诤事自然平息。平息诤事的方法已经讲完。以前，这部《别解脱经》的总结意义以五种特征来显示：供养、发起争端、正确开始、广大的正文、总结的特征。其中，供养、发起争端、正确开始的特征，如先前的情况一样已经讲完。广大的正文的特征所总结的意义有两种：最初要做的事和诵经。其中，最初要做的事是诵经之前要做的事，即仪轨。诵经是指祈请之后，诵《别解脱经》的五种方式。其中，最初要做的事的总结意义有六种：不倾听《别解脱经》的过患、遮止不集会、供养并引用圣典、安置于正确修行、其利益、显示不正确修行的过患。诵经所总结的意义也有六种：祈请、诵说争端之本、诵说堕罪、诵说僧残、诵说不定、显示以丸来诵说的特征。如是说，最初要做的事的总结意义有六种，诵经的意义有六种，从祈请诵说到之前的情况

【英语翻译】
With the four disputes, can the disputes be pacified by any of the seven methods of pacifying disputes? Is it possible to pacify them? Except for disputes arising for the sake of affairs, others are not allowed. Thus it is said. Pacifying disputes for the sake of affairs has been explained. Now, let us briefly discuss the general instructions regarding the basis of disputes. That which should not be supplemented is not an assembly in the terminology of the Sangha. The disputes of those who have not received full ordination are controlled by those who have received full ordination, and they should pacify them. The disputes of women should be pacified by men. If the disputant, or both the subject of dispute, or either party dies, declines, goes elsewhere, or is afflicted with a prolonged illness, the dispute is naturally pacified. The method of pacifying disputes has been explained. Previously, the summarized meaning of this Pratimoksha Sutra is shown by five characteristics: offering, instigating disputes, correct commencement, extensive text, and the characteristic of summarizing. Among these, the characteristics of offering, instigating disputes, and correct commencement have been explained as before. The meaning summarized by the characteristic of the extensive text is twofold: the things to be done first and the recitation of the Sutra. Among these, the things to be done first are the things to be done before the recitation of the Sutra, that is, the ritual. Recitation of the Sutra refers to the five ways of reciting the Pratimoksha Sutra after making a request. Among these, the summarized meaning of the things to be done first is sixfold: the faults of not listening to the Pratimoksha Sutra, preventing non-assembly, making offerings and quoting scriptures, placing in correct practice, its benefits, and showing the faults of not practicing correctly. The summarized meaning of reciting the Sutra is also sixfold: making a request, reciting the basis of disputes, reciting the Parajika, reciting the Sanghavasesa, reciting the Aniyata, and showing the characteristic of reciting with lots. Thus it is said, the summarized meaning of the things to be done first is sixfold, and the meaning of reciting the Sutra is sixfold, from making a request to reciting, up to the previous situation.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གླེང་གཞི་གདོན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་སྔར་གནས་སྐབས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོ་རིམས་བསྟན་ནས། ད་འདིར་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་
བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་གྱུར་པ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པར་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཡན་ཆད་བཞི་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་རིལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་གི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ནི་འདི་དག་གོ །གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་འདུམ་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། མི་རྩོད་པར་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང༌། ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་དང༌། མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ

【汉语翻译】
如是已如其分而宣说。开端诵戒等五种别解脱经，也如先前的情形一样显示次第。现在为了显示那些的结尾，具寿们，我已经念诵了别解脱经的开端。四种他胜法，十三种僧残法，二种不定法，三十种舍堕法，九十种单堕法，四种向彼悔法，众多学法，七种灭诤法已经念诵完毕。所谓念诵别解脱经的五种方式是：念诵开端，念诵他胜，念诵僧残，念诵不定，念诵全部。开端，他胜，僧残，不定以上四种，舍堕以下总摄为一体，按照次第。现在，为了显示比丘们以开端、正行和结尾的方式，不违背世间，不违背律藏，精勤于增上生道和决定善道，将决定生起的戒律之因和果紧密结合，世尊如来应供正等觉的经中所摄，经中略摄的就是这些。对于随顺从其他处产生的法的法，你们也要和合，融洽，欢喜，不争论，守护心，以正念和谨慎来修行。如是说。其中，世尊如来应供正等觉的佛的说法，显示了导师的伟大。世尊，是因为战胜四魔，具足六种殊胜。如来，是因为如实证悟和宣说。应供，是因为战胜烦恼之敌，值得供养。

【英语翻译】
As has been said, it has been explained as it should be. The five types of Pratimoksha Sutra recitations, such as reciting the introduction, have also been shown in order as before. Now, in order to show the conclusion of those, Venerable Ones, I have recited the introduction to the Pratimoksha Sutra. The four Parajika Dharmas, the thirteen Sanghavasesa Dharmas, the two Aniyata Dharmas, the thirty Nissaggiya Pacittiya Dharmas, the ninety Pacittiya Dharmas, the four Patidesaniya Dharmas, the many Sekhiya Dharmas, and the seven Adhikaranasamatha Dharmas have been recited. The five ways of reciting the Pratimoksha Sutra are: reciting the introduction, reciting the Parajika, reciting the Sanghavasesa, reciting the Aniyata, and reciting the entirety. The introduction, the Parajika, the Sanghavasesa, and the four up to the Aniyata, and the rest from the Nissaggiya Pacittiya are all combined into one, in order. Now, in order to show that the Bhikshus, through the means of introduction, main practice, and conclusion, do not contradict the world, do not contradict the Vinaya, diligently practice the path of higher birth and the path of definite goodness, and closely combine the cause and effect of the discipline of definite arising, these are what are included in the Sutra and abbreviated in the Sutra of the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha. Regarding the Dharma that accords with the Dharma that arises from elsewhere, you should also be harmonious, united, joyful, non-contentious, guard your minds, and practice with mindfulness and diligence. Thus it was said. Among them, the statement 'Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha' shows the greatness of the teacher. Bhagavan is so because he has conquered the four Maras and possesses six perfections. Tathagata is so because he has realized and proclaimed the truth as it is. Arhat is so because he has conquered the enemies of afflictions and is worthy of offerings.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཅི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ལུས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་གཉིད་སངས་པ་དང་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེའི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་མཚོན་ཅིང་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མདོར་གཏོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་སྤྱིའི་མདོར་གཏོགས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དག་གོ །གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་དང་ཤེས་རབ་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །འདུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་སྒོ་ནས་སོ། །དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །མི་རྩོད་པར་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མི་འགལ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་ངེས་པའི་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཞུ་བ་དང་འདུལ་བྱེད་དང༌། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་སྟ

【汉语翻译】
我正等觉佛陀之名，乃因以真实之智慧，无余且无颠倒地通达一切所知事物之所有及如是之存在，故如睡醒及莲花盛开般而成。 

“彼”之所指，乃与“此别解脱经乃导师”相连。彼，象征佛陀调伏之主。佛陀调伏，如广大之海。此乃象征所说之义，并显示导师与教法之伟大。经所摄及经所略者，此乃显示教法之伟大。经所摄者，乃指律藏总摄于经藏。经所略者，乃指别解脱经之略义。此等者，乃指别解脱经所略之五类堕罪。五类堕罪者，即他胜罪、僧残罪、堕罪、向彼悔罪及众多应学之法。凡从他处所出者，乃指三藏中凡从其他论典所出者。与法相应之法，亦指与涅槃之法相应之法，即成为获得涅槃之方便，决定出离之戒律，以及心与智慧。汝等，乃指诸比丘。和合，乃从结合之门而言。和谐，乃从本体之门而言。欢喜，乃从结尾之门而言。不争而守护心，乃指不违背世间法，精进于增上生之道，并显示从决定出离之戒律之因中亲近结合。以正念与正知而修瑜伽，乃指不违背律藏，精进于决定之善道，并显示亲近结合于决定出离之戒律之果。广论之体性，辨别、请问、调伏及琐碎之章节已述完毕。 

《别解脱经广释·律藏总集》，第五十卷。

【英语翻译】
The name "Perfectly Awakened Buddha" is because, with true wisdom, all knowable things, both their existence and their suchness, are completely and without error understood, and thus one becomes like awakening from sleep and a lotus blooming.

The term "that" is connected to "this Pratimoksha Sutra is the teacher." "That" symbolizes the Buddha as the chief of disciplining. Buddha's disciplining is like a vast ocean. This symbolizes the meaning of what is said and also shows the greatness of the teacher and the teaching. What is included in the Sutra and what is abbreviated in the Sutra, this shows the greatness of the teaching. What is included in the Sutra refers to the Vinaya Pitaka being generally included in the Sutra Pitaka. What is abbreviated in the Sutra refers to the abbreviated meaning of the Pratimoksha Sutra. These refer to the five categories of offenses abbreviated in the Pratimoksha Sutra. The five categories of offenses are the Parajika, Sanghavasesa, Prayascittika, Pratidesaniya, and many Sikshakaranas. Whatever comes from elsewhere refers to whatever comes from other treatises in the three Pitakas. The dharmas that are in accordance with the Dharma also refer to the dharmas that are in accordance with the Dharma of Nirvana, which become the means to attain Nirvana, the discipline of definite renunciation, and also the mind and wisdom. "You" refers to the monks. "Harmony" is from the perspective of connection. "Concord" is from the perspective of the main body. "Joy" is from the perspective of the conclusion. "Guarding the mind without contention" refers to not contradicting worldly dharmas, diligently engaging in the path of higher rebirth, and showing close connection from the cause of the discipline of definite renunciation. "Practicing yoga with mindfulness and awareness" refers to not contradicting the Vinaya, diligently engaging in the definite path of goodness, and showing close connection to the result of the discipline of definite renunciation. The nature of the extensive treatise, the differentiation, inquiry, disciplining, and minor sections have been explained.

《Extensive Commentary on the Pratimoksha Sutra: A Compilation of All Vinaya》，Fiftieth Volume.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཐ་མའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཞུ་བ་དང༌། འདུལ་བྱེད་དང༌། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་ཅི་རིགས་
པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་འདུལ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། མདོར་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ཇེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྐྱེན་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་བས་དང་པོ་ཉིད་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསླབ་པ་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་སློང་མའོ། །དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་བླངས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མས་ཆོས་དྲུག་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་པ་བླངས་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་བླངས་པ་དེ་དག་ལས་འདས་ཤིང་དྲལ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསླབ་པ་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་སློང་མས་བསླབ་པའི་གཞི་བླངས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང༌། ཆོས་དྲུག་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་འདྲ་ཞིང་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
ེ་ཐ་མའོ། 如此，暂且讲述广大学处之相时，关于堕罪之安立、分别，以及请问、调伏、琐碎等场合，根据情况分别开示后。现在宣说总的调伏，以及简略场合之堕罪安立。其中，总的开示大多是分别的场合，因此要更加详细地解说。因此，将退失和未生起二者与堕罪结合，说“是恶作”等等。所谓“退失”，即是失败，指比丘完全清净之体，因不可挽回而退失。所谓“未生起”，即是未得戒，因某些因缘不具足，最初就没有生起沙弥和比丘的二种戒。退失和未生起之人，与五类堕罪等堕罪结合，并且普遍引发堕罪，恒常行持，更加行持和结合，则一切都成为恶作。所谓“未圆具且出家者，超越所受亦然”，指未圆具且出家者，超越所受之学处也是恶作。所谓“未圆具且出家者”，指沙弥、沙弥尼和比丘尼。所谓“彼等受学处”，指沙弥和沙弥尼受持不杀生等十学处，以及比丘尼受持六法和随顺六法之学处。彼等受持之学处，如果超越和毁坏，也只是恶作。所谓“与其相似者，乃意之”，指未圆具且出家者受持学处，超越与其相似者，乃是意之恶作。所谓“与其相似者”，指未圆具且出家者，以及沙弥、沙弥尼和比丘尼受持的学处，不杀生等十种，以及六法和随顺六法本身不是，但与彼等相似，指示彼等之方面，称为与其相似者。

【英语翻译】
é tha ma'o. Thus, for the time being, after explaining the characteristics of the extensive teachings, the establishment and differentiation of transgressions in the context of explanations, inquiries, discipline, and miscellaneous matters, as appropriate. Now, we will explain the general teachings on discipline and the establishment of transgressions in the context of brevity. Among these, the general teachings are mostly in the context of differentiation, so we will explain them in more detail. Therefore, combining the two, loss and non-arising, with transgressions, saying "it is an evil deed," and so on. The term "loss" means defeat, referring to the completely pure state of a bhikshu, which is lost due to being irreparable. The term "non-arising" means not having received vows, because some conditions are not complete, and the two vows of śrāmaṇera and bhikshu do not arise from the beginning. Those who have lost or not arisen are associated with the five categories of transgressions and other transgressions, and constantly engage in actions that cause transgressions, and if they engage and associate with them even more, then everything becomes an evil deed. The statement "those who are not fully ordained and have renounced, also transgress what they have taken" means that those who are not fully ordained and have renounced, transgressing what they have taken as precepts is also an evil deed. The term "those who are not fully ordained and have renounced" refers to śrāmaṇeras, śrāmaṇerīs, and bhikshunīs. The term "they have taken precepts" refers to śrāmaṇeras and śrāmaṇerīs taking the ten precepts, such as abstaining from killing, and bhikshunīs taking the six dharmas and the six concordant dharmas. If they transgress or break those precepts they have taken, it is only an evil deed. The statement "what is similar to it is mental" means that transgressing what is similar to the precepts taken by those who are not fully ordained and have renounced is a mental evil deed. The term "what is similar to it" refers to those who are not fully ordained and have renounced, and the precepts taken by śrāmaṇeras, śrāmaṇerīs, and bhikshunīs, the ten precepts such as abstaining from killing, and the six dharmas and the six concordant dharmas themselves are not, but are similar to them, indicating their aspect, and are called what is similar to them.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །དེ་དག་ལས་འདས་ཤིང་
འགལ་བར་བྱས་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་གྱི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་བསྟན་པའི་བར་སྡོམ་ལ། དབྱར་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། །གསོ་སྦྱོང་དགག་དབྱེར་བཅས་པ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བླངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན། །རྟགས་དང་སློང་དང་སྣོད་དང་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འཕྱར་གཡེང་འདོད་པ་དང༌། །གནོད་པ་དང་ནི་གནས་པ་དང༌། །མ་གུས་མི་སྦྱོང་གཞི་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དབྱར་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་དང༌། དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། རྟགས་དང་སློང་དང་སྣོད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་པོ་དག་ལས་བྱུང་བ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ། བཞི་བཅུ་པོ་དག་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། རྟགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འཕྱར་གཡེང་གི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གནས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་གུས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་སྦྱོང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་འཆང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་འཆང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྫས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྔ་མོའི་བལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་འམ། ཆོས་གོས་ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང༌། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་འཆང་བར་བྱ་བ་དང༌། སེན་མོ་བཅོས་པ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་དག་དང༌། ཆ་ལུགས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྐྲ་ཆན་པས་འདྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། རྗེས་སུ་མ་
གནང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤུ་འདྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྟགས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་དེ་ལ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་རུང་བ་མ

【汉语翻译】
做。那些超越和违背之处，则成为意之恶作，是应遮止的恶作，而非应忏悔的恶作，这是总结语。为了显示与其相顺之方面，在共同指示的中间总结中说：安住一夏处，具足受斋日，以及其他等，此是已受之顺方。标帜与乞求，以及器皿等，受用嬉戏与贪欲，损害以及住处，不敬不学从基生。如是宣说。未受近圆戒且已出家者，彼之学处之根本如实受持之顺方是，如是承诺安住一夏处，行持受斋日，行持解制，以及彼等其他等。等字包括：标帜与乞求，以及器皿等。从四十者中所生之应遮止的恶作之方面所摄属的，凡是哪些，那些都包括。从四十者中所生的是哪些呢？从标帜之根本所生者，从乞求之根本所生者，从器皿之根本所生者，从受用之根本所生者，从嬉戏之根本所生者，从贪欲之根本所生者，从损害之根本所生者，从住处之根本所生者，从不敬之根本所生者，从不学之根本所生者。其中，从标帜之根本所生者，是指从如实受持出家之标帜的根本所生者。对此，持有外道之标帜，如若持有在家之标帜一般，是超越如实受持出家之标帜的，对此，则成为应忏悔的恶作。由非为如法之物，如由母羊毛等所制成，或法衣尺寸过小，以及持有过大之资具等，以及修饰指甲是不允许的，以及仪容变得衰损，以发辫交织等，以及不随许之方面的剃毛等，是与受持标帜之彼之方面相顺的，对此，则成为应遮止的恶作。钵亦不如法。

【英语翻译】
Do. Those transgressions and violations become mental misdeeds, which are misdeeds to be restrained, not misdeeds to be confessed. This is the concluding statement. To show the aspects that are in accordance with it, in the general summary, it says: Staying in one summer retreat, observing the Uposatha, including the Pravāraṇā, and so on, that is it. It is in accordance with the aspect of what has been taken. Signs, begging, and vessels, enjoyment, frivolity, and desire, harm and dwelling, disrespect, non-learning arise from the basis. Thus it is said. For one who has not taken full ordination but has become a renunciate, the aspects that are in accordance with the basis of the training that has been properly taken are as follows: vowing to stay in one summer retreat, observing the Uposatha, observing the Pravāraṇā, and so on. The word "so on" includes: signs, begging, and vessels, etc. Whatever arises from the forty, which are included in the aspects of misdeeds to be restrained, those are all included. What arises from the forty? What arises from the basis of signs, what arises from the basis of begging, what arises from the basis of vessels, what arises from the basis of enjoyment, what arises from the basis of frivolity, what arises from the basis of desire, what arises from the basis of harm, what arises from the basis of dwelling, what arises from the basis of disrespect, what arises from the basis of non-learning. Among these, what arises from the basis of signs means what arises from the basis of properly taking the signs of renunciation. In this case, holding the signs of non-Buddhists, just as holding the signs of householders, is transgressing the proper taking of the signs of renunciation. Therefore, it becomes a misdeed to be confessed. Things that are not suitable materials, such as those made from ewe's wool, or robes that are too small, and holding possessions that are too large, and not being allowed to trim nails, and appearances that become deteriorated, such as braiding hair, and shaving hair in ways that are not allowed, are in accordance with the aspect of taking the signs, and therefore become misdeeds to be restrained. The alms bowl is also not suitable.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་ཐོགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་དང༌། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་དང་འདྲ་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཟངས་མ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱ་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སློང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་སློང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སློང་ན་ནི་གསེར་དངུལ་འཛིན་པ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སློང་བ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་བྱེད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་གསེར་དངུལ་འཛིན་པ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བ་སོ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་གཞན་ལས་བྱས་པའི་ཁ་བར་ལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་དང་འབྲུའི་ཚང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་འཐུང་བ་དེ་དག་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྒོག་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་བར་བྱ་བའི་ཉེས་
བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཕྱར་གཡེང་གི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་དང་གླུ་གར་ལ་སོགས་པའི་འཕྱར་གཡེང་གི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལམ་ལ་སྟན་ཆེན་པོ་དང་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང༌། གླུ་གར་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། སྤོས་དང༌། བྱུག་པ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
持有，以及为了托钵乞食而行走的其他出家人，持有与在家人的标志相似的钵，这是违背了如法受持的戒律。因此，这构成了应忏悔的罪行。用铜等其他材料制成，或尺寸过小或过大，以及持有灰色的钵，这些都与所受持的标志相符，因此，这构成了应制止的罪行。所谓“从乞讨的来源产生”，是指从乞讨资具的来源产生。因此，如果乞讨金银等珍宝，这本身就是违背了如法受持的舍弃持有金银的学处，因此，这构成了应忏悔的罪行。乞讨法衣等，与此相符，因此，这构成了应制止的罪行。所谓“从容器的来源产生”，是指从针、刀等制作容器的来源产生。因此，如果让人制作珍宝制成的针、刀等，这本身就是违背了如法受持的舍弃持有金银的学处，因此，这构成了应忏悔的罪行。制作用象牙等不允许的材料制成的针盒等，与此相符，因此，这构成了应制止的罪行。所谓“从受用的来源产生”，是指从食物、饮料等受用的来源产生。因此，在非时进食，以及饮用谷物酿造和调制的令人陶醉的酒，这些都是违背了如法受持的舍弃放逸处的学处，因此，这构成了应忏悔的罪行。食用大蒜等，与此相符，因此，这构成了应制止的罪行。所谓“从嬉戏的来源产生”，是指从住所和歌舞等嬉戏的来源产生。因此，在路上使用大垫子和高大的卧具，以及歌舞和音乐的声音，以及颜色和香，以及涂抹物等，这些都是违背了如法受持的舍弃这些的学处。

【英语翻译】
Holding, and other renunciates who walk for alms, holding a bowl similar to the marks of householders, this is transgressing the properly taken precepts. Therefore, this constitutes an offense to be confessed. Made of other materials such as copper, or too small or too large in size, and holding a gray bowl, these are in accordance with the marks that have been taken, so this constitutes an offense to be restrained. The so-called "arising from the source of begging" means arising from the source of begging for necessities. Therefore, if one begs for precious things such as gold and silver, this itself is transgressing the properly taken precept of abandoning the holding of gold and silver, so this constitutes an offense to be confessed. Begging for Dharma robes and so on is in accordance with this, so this constitutes an offense to be restrained. The so-called "arising from the source of containers" means arising from the source of making containers such as needles and knives. Therefore, if one has needles and knives made of precious materials made, this itself is transgressing the properly taken precept of abandoning the holding of gold and silver, so this constitutes an offense to be confessed. Making needle cases and so on made of materials other than those permitted, such as ivory, is in accordance with this, so this constitutes an offense to be restrained. The so-called "arising from the source of enjoyment" means arising from the source of enjoyment such as food and drink. Therefore, eating at the wrong time, and drinking intoxicating liquor made from grains and concoctions, these are transgressing the properly taken precept of abandoning the place of carelessness, so this constitutes an offense to be confessed. Eating garlic and so on is in accordance with this, so this constitutes an offense to be restrained. The so-called "arising from the source of frivolousness" means arising from the source of frivolousness such as dwellings and song and dance. Therefore, using large mats and high bedding on the road, and the sounds of song and dance and music, and colors and incense, and ointments and so on, these are transgressing the properly taken precept of abandoning these.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཁྲུ་བ་དང་རྐྱལ་བ་དང་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་རྩིག་པ་ཡང་འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་སྤོང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་འགལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདའ་བ་ཡོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞི་དེ་ལས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གནས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྡངས་པའི་
གང་ཟག་བསྙིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་བསྙིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུ

【汉语翻译】
对于此，则成为应忏悔的罪行。嬉戏、游泳、水中嬉闹等，以及饱食、享用、放纵等，凡是与此相关的，则成为应遮止的罪行。所谓“从贪欲之基而生”，即是从贪欲的功德之基而生。对此，不行梵行，即是违背了断除此事的学处之根本，因此，这成为应忏悔的罪行之根本。故意遗精等，凡是与此相关的，则成为应遮止的罪行。建造房屋和大型房屋也是从贪欲之基而生，因为建造房屋是违背了从家庭出家而受持的戒律，因此，这也会成为应忏悔的罪行。有些与此相关，因此，这也会成为应遮止的罪行。所谓“从损害之基而生”，即是制造僧团分裂、随顺分裂者、诋毁在家众等。对此，有舍弃僧团、违背正法、违背佛陀教诲等情况，舍弃三宝，是因为以涅槃之心皈依三宝的因缘而出家，以及沙弥和比丘尼的戒律，都是违背了所有受持的戒律，因此，这会成为应忏悔的罪行。从这个基础上诽谤、说粗恶语等，凡是与此相关的，则成为应遮止的罪行。所谓“从安住之基而生”，即是与僧团所呵责的被摈弃者等一同安住。对此，以与不同戒律者一同睡眠的自性而安住，即是违背了断除梵行的学处之根本，因此，这会成为应忏悔的罪行。与未受具足戒者、在家众和外道一同安住，以及对于出家者进行摈弃等，以及一同安住，以及成为与离欲者不相符的方面。

【英语翻译】
In this case, it becomes an offense to be confessed. Playing, swimming, frolicking in the water, etc., as well as gluttony, indulgence, and wantonness, etc., whatever is related to these, becomes an offense to be restrained. What is called "arising from the basis of desire" means arising from the basis of the qualities of desire. In this regard, not practicing celibacy is a violation of the very foundation of the precept to abandon it, and therefore, this becomes the basis of an offense to be confessed. Intentionally emitting semen, etc., whatever is related to this, becomes an offense to be restrained. Building houses and large houses also arises from the basis of desire, because building a house is a violation of the precepts taken upon renouncing the household, and therefore, this can also become an offense to be confessed. Some are related to this, and therefore, this can also become an offense to be restrained. What is called "arising from the basis of harm" means causing division in the Sangha, siding with those who cause division, denigrating householders, etc. In this regard, there are instances of abandoning the Sangha, contradicting the Dharma, and transgressing the Buddha's teachings. Abandoning the Three Jewels, because of the cause of taking refuge in the Three Jewels with the intention of Nirvana, and the precepts of novice monks and nuns, all violate the precepts that have been taken, and therefore, this becomes an offense to be confessed. From this basis, slandering, speaking harsh words, etc., whatever is related to this, becomes an offense to be restrained. What is called "arising from the basis of dwelling" means dwelling together with those who are censured by the Sangha, such as those who have been expelled. In this regard, dwelling with the nature of sleeping together with those of different vows is a violation of the very foundation of the precept to abandon celibacy, and therefore, this becomes an offense to be confessed. Dwelling together with those who have not taken full ordination, householders, and non-Buddhists, as well as expelling ordained individuals, etc., and dwelling together, and becoming an incompatible aspect with those who are free from desire.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་གུས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མ་གུས་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་སྦྱོང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་དེས་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡེལ་བ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསླབ་པ་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལས་འདས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་དང་
འདྲ་བ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པ་དང་གཟས་པ་དང་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་དང་དགེ་སློང་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་མ་ར

【汉语翻译】
因此，凡是与一切戒律毁坏之方相顺应的，都会成为应遮止的罪过。所谓“从不恭敬之基而生”，即从对佛、法、僧不恭敬而产生。其中，对三宝不恭敬，是因为已皈依三宝，所以并非戒律。以非戒律亦非非戒律之自性，如果沙弥、沙弥尼、比丘尼受持了清净的戒律，就是违越，因此会成为应忏悔的罪过。对堪布和阿阇黎们，以及其他梵行者不恭敬等等，都是与一切戒律毁坏之方相顺应的，因此会成为应遮止的罪过。所谓“从不修习之基而生”，即不作布萨和解制，以及不如法安住等等，不使自己的戒律清净。其中，以此为基础，断绝了如法受持学处，就是违越了如法受持学处，因此会成为应忏悔的罪过。懈怠布萨等等，是与一切学处戒律毁坏之方相顺应的，因此会成为应遮止的罪过。如是，这些未受近圆戒，出家受持学处者，如果违越了与之相应的方面，就会成为意罪。所谓“给予学处者亦相同”，即给予学处者与犯堕罪的比丘相同。如同比丘犯了行不净行等，会犯波罗夷等堕罪一样，给予学处者也是如此。如同比丘对其他比丘殴打、恐吓、生悔、驱赶等，会犯舍堕一样，比丘对比丘学处者做这些事，也会对比丘犯舍堕。应知给予学处的女众和比丘尼也是如此，彼此相同。所谓“具足未受近圆戒者”，即给予学处者在其他比丘的境

【英语翻译】
Therefore, whatever is in accordance with the side of destroying all vows will become an offense to be restrained. The so-called "arising from the basis of disrespect" means arising from disrespect towards the Buddha, Dharma, and Sangha. Among them, disrespect towards the Three Jewels is because one has already taken refuge in the Three Jewels, so it is not a vow. With the nature of neither vow nor non-vow, if a novice monk, novice nun, or fully ordained nun takes the pure vows, it is a transgression, therefore it will become an offense to be confessed. Disrespect towards the Khenpos and Acharyas, and other practitioners of pure conduct, etc., are all in accordance with the side of destroying all vows, therefore it will become an offense to be restrained. The so-called "arising from the basis of non-cultivation" means not performing the Uposatha and Pravāraṇā, and not abiding properly, etc., not purifying one's own discipline. Among them, based on this, severing the proper acceptance of the training, is a transgression of the proper acceptance of the training, therefore it will become an offense to be confessed. Neglecting the Uposatha, etc., is in accordance with the side of destroying all training vows, therefore it will become an offense to be restrained. Thus, these who have not taken full ordination, who have renounced and taken the training, if they transgress the corresponding aspects, will become mental offenses. The so-called "the giver of training is also the same" means that the giver of training is the same as a Bhikshu who commits offenses. Just as a Bhikshu who commits impure conduct, etc., will commit Pārājika and other offenses, so too is the giver of training. Just as a Bhikshu who strikes, threatens, causes regret, or expels another Bhikshu will commit Saṃghāvaśeṣa, so too if a Bhikshu does these things to a Bhikshu trainee, he will commit Saṃghāvaśeṣa against the Bhikshu. It should be known that the female giver of training and the Bhikshuni are also the same, mutually. The so-called "possessing one who has not taken full ordination" means that the giver of training is in the territory of another Bhikshu.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་གི་ཡུལ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་དེས་བྱིན་ལེན་བསྟབས་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་དུ་རུང་ལ། དེས་རེག་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་འཇིག་པ་དང༌། དེ་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཡང་ཞག་གསུམ་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དང་ཚིག་མཐུན་པ་དང་ཚིག་ལྷག་པར་ཟློས་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གཞན་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་རྒྱུ་དུས་སོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོག་འཇོག་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློབ་མ་ལ་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློབ་མའི་ཡུལ་ལ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་རྒྱུ་དུས་སོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོག་འཇོག་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འགྲོ་བ་

【汉语翻译】
完全相同，受戒者对于其他比丘来说，就像没有受具足戒的人一样，但对于自己来说，就是受了具足戒的人。因此，受戒者对于比丘来说，即使接受或给予东西也是可以的，即使触摸也会破坏给予和接受的规矩。即使诽谤他，也不会构成诽谤比丘的堕罪。即使和他一起睡觉，超过三天也会构成堕罪。比丘如果说他的坏话，或者说人的高尚品质，也会构成堕罪。即使和他意见一致或重复多余的话，也会构成堕罪。就像未受具足戒的人对比丘造成的所有过失一样，受戒者也会对比丘造成同样的过失。如果说“不是”，意思是受戒者和其他受戒者不像未受具足戒的人，因为他们的性质相同。就像这里所说，僧侣暂时会对受戒者进行原因时间的囤积。有四种近处：自己囤积，受戒者囤积，比丘囤积，比丘僧团囤积。对于受戒女也是如此。对于沙弥尼也是如此，意思是受戒者对于沙弥尼来说，也不像未受具足戒的人。因此，受戒女对于沙弥尼来说，不是未受具足戒的人。这里所说，僧侣暂时会对比丘尼进行原因时间的囤积。有五种近处：自己囤积，比丘尼囤积，受戒女囤积，比丘尼囤积，比丘尼僧团囤积。如果显示其他众生的形象，那就是对比丘有认识。

【英语翻译】
It is exactly the same. A trainee is like someone who has not taken full ordination to other monks, but to himself, he is fully ordained. Therefore, for a trainee, it is permissible to give and take things with a monk, and even touching him will break the rules of giving and receiving. Even if he slanders him, it will not constitute a sin of slandering a monk. Even if he sleeps with him, it will constitute a sin if more than three days pass. If a monk speaks ill of him, or speaks of the noble qualities of a person, it will also constitute a sin. Even agreeing with him or repeating superfluous words will constitute a sin. Just as all the faults caused by a non-fully ordained person to a monk, the trainee will also cause the same faults to the monk. If it is said "no", it means that the trainee and other trainees are not like non-fully ordained people, because their nature is the same. Just as it is said here, the monks will temporarily hoard the cause and time for the trainee. There are four kinds of proximity: hoarding by oneself, hoarding by the trainee, hoarding by the monk, and hoarding by the monastic community of monks. It is the same for female trainees. It is also the same for novice nuns, meaning that the trainee is not like a non-fully ordained person to the novice nun. Therefore, the female trainee is not a non-fully ordained person to the novice nun. It is said here that the monks will temporarily hoard the cause and time for the bhikkhuni. There are five kinds of proximity: hoarding by oneself, hoarding by the bhikkhuni, hoarding by the female trainee, hoarding by the bhikkhuni, and hoarding by the monastic community of bhikkhunis. If the appearance of other beings is shown, that is, there is a perception of a monk.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། དགེ་སློང་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་དུད་འགྲོལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་དེས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ན་དེ་བྱེད་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གཞན་དག་ལྟུང་བ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཁ་ནམ་ཐོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་འགྱུར་རོ། །མེད་ན་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་ན་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ཚིག་འོག་མར་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་ན་སྨད་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཉིད་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ། ཁྱིམ་པ་འམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་
དེས་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་སློང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་སྔ་མར་བྱས་པ་དེ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དངོས་གཞི་ཚིག་ཕྱི་མར་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དེ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ། ཚིག་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དག་གིས་ཚིག་ཕྱི་མ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱི

【汉语翻译】
显示其他形象时，如果具有比丘的认知，则与犯堕罪相同。比丘凭借密咒和药物等的力量，变成旁生等其他众生的形象后，以该形象行不净行等不如法之事时，做这些事的时候，如果意识到自己是比丘，那么此时该比丘犯堕罪就和其他比丘一样。就像其他比丘犯堕罪一样，从根本上变得更加严重。如果没有比丘的认知，则是轻微的过失。也就是说，如果没有比丘的认知，则是轻微的过失。此时，犯堕罪的人因为自己是比丘而没有认知和忘记，那么犯堕罪这件事，在后面的话语中只是轻微的过失。而且，仅仅是行为本身会导致轻微的过失，但不会导致根本的堕罪，因为疯癫、精神错乱、受感觉困扰等导致本性丧失的情况下，没有堕罪。这里，对比丘如何，比丘尼、式叉摩尼、沙弥也同样如此，应根据情况相应地应用。在前面的话语中进行联系也是如此，也就是说，在前面的话语中进行联系，也只是行为本身导致轻微的过失。例如，在家居士、沙弥或式叉摩尼等前面的话语中，犯了联系的轻微过失的行为，之后在沙弥、比丘尼或比丘等后面的话语中，会导致根本的过失，前面的行为只是轻微的过失，就像对粗大的行为犯了轻罪，对细微的行为犯了轻罪一样。其根本在后面的话语中成立时，则没有轻微的过失，和原来一样。在后面的话语中也同样具有这种联系，也就是说，在后面的话语中进行联系，也只是轻微的过失。所谓后面的话语，是指在家居士、沙弥、式叉摩尼等后面的话语，即受具足戒本身。因此，对于受具足戒本身这个词语所做的联系，仅仅是

【英语翻译】
When showing other appearances, if there is the perception of a bhikṣu, then it is the same as engaging in a downfall. If a bhikṣu, by the power of mantras and medicine, etc., transforms into the form of another being, such as a beast, and then engages in improper conduct such as impure acts with that form, if at the time of doing these things, he is aware that he is a bhikṣu, then at that time, that bhikṣu engaging in a downfall is just like any other bhikṣu. Just as other bhikṣus engaging in a downfall become more severe from the root, so it is for him. If there is no perception of a bhikṣu, then it is only a minor offense. That is to say, if there is no perception of a bhikṣu, then it is only a minor offense. At that time, if the one committing the downfall has no perception and has forgotten that he is a bhikṣu, then that engagement in a downfall is only a minor offense in the subsequent words. Moreover, only the act itself leads to a minor offense, but it does not lead to a fundamental downfall, because there is no downfall for those whose nature is impaired by madness, mental derangement, being afflicted by feelings, etc. Here, just as it is for a bhikṣu, so it is for a bhikṣuṇī, a śikṣamāṇā, and a śrāmaṇera, and it should be applied accordingly. Connecting in the previous words is also the same, that is to say, connecting in the previous words is also only the act itself leading to a minor offense. For example, in the previous words such as householder, śrāmaṇera, or śikṣamāṇā, the act of committing a minor offense of connection, later in the subsequent words such as śrāmaṇera, bhikṣuṇī, or bhikṣu, will lead to the establishment of a fundamental offense, the previous act is only a minor offense, just as committing a minor offense for a gross act, and committing a minor offense for a subtle act. When its root is established in the subsequent words, then there is no minor offense, it is the same as before. Connecting in the subsequent words also has this connection, that is to say, connecting in the subsequent words is also only a minor offense. The so-called subsequent words refer to the subsequent words of householders, śrāmaṇeras, śikṣamāṇās, etc., namely, the attainment of full ordination itself. Therefore, the connection made to the words "attainment of full ordination itself" is only

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་གིས་དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་ཕུལ་ལམ་བབས་ནས་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དམ། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དམ། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དག་ཏུ་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གཉིས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྫས་བཀག་པ་བས་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་རིན་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྟན་བྱེད་པ་བཀག་པའི་རྫས་དེ་བས་བཟང་པོ་རིན་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྟན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བཀག་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་རྫས་རིན་ཆུང་ངུ་དག་ལས་བྱེད་པ་བཀག་སྟེ། དེ་དག་ལས་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྲིན་བལ་དང་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྟན་བྱེད་པ་ཡང་བཀག་སྟེ། དེ་དག་ལས་སྟན་བྱེད་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྫས་བཟང་པོ་ཡང་རྫས་ངན་པ་དང་འདྲ་བས་བཟང་པོ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་ངན་པ་སྤྱད་པ་དང་འདྲ་ལ། བཟང་པོ་བརྐུས་པ་ཡང་ངན་པ་བརྐུས་པ་དང་འདྲ། བཟང་པོ་བསད་པ་ཡང་ངན་པ་བསད་པ་དང་འདྲ། བརྫུན་བཟང་པོ་སྨྲས་པ་ཡང་ངན་པ་སྨྲས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་འདྲ་བ་ལ་ཡང་བཀག་པ་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་བཀག་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་མོན་དར་
ལ་སོགས་པའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་བཀག་སྟེ། གཉི་ག་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ལྟུང་བའི་རྫས་གཅིག་བཀག་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་འདྲ་བ་གཅིག་བཀག་པས་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་འདྲ་བ་གཅིག་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདྲ་བ་གཞན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་མཚན་གྱུར་ན་མཚན་གྱུར་པ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་མཚན་མ་གྱུར་པ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་གང་བརྩམས་པ་དེའི་དངོས་གཞི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
如果是通过权力，在那之下献上学处或者降下，是比丘尼吗？是沙弥尼吗？是居士的词句中，实际的情况下，对于未受比丘戒的两人来说，是恶作罪。对于居士来说，没有堕罪。如果是受过比丘戒的加行，是粗罪。其余的加行来说，对于未受比丘戒的两人来说，是恶作罪。对于居士来说，没有堕罪。比禁止的物品更好的，也同样具有那种情况，意思是说，从禁止用微小的物品等制作坐垫，比那更好的贵重的物品等制作坐垫，也同样具有那种禁止的情况。例如，就像禁止只用黑色羊毛和微小的物品制作，如果用那些制作坐垫，会犯舍堕一样，用丝绸和贵重物品制作坐垫也被禁止，如果用那些制作坐垫，也同样会犯舍堕。因此，因为堕罪的缘故，好的物品也和坏的物品一样，因此和好的东西行不净行也和和坏的东西行不净行一样，偷好的东西也和偷坏的东西一样，杀好的东西也和杀坏的东西一样，说好的谎言也和说坏的谎言一样，会成为堕罪等，要像这些方式一样理解。相似的也一样，意思是说，对于相似的物品，也同样是相似的禁止，例如，就像禁止丝绸等贵重物品一样，也同样禁止门达等贵重物品，两者都会成为舍弃。因此，因为禁止一种堕罪的物品，也禁止和它相似的其他物品的缘故，对于五种堕罪等所有学处的基础，知道禁止一种相似的物品，也禁止其他的相似物品，就像违越一种相似的物品会产生什么堕罪一样，违越其他的相似物品也会产生同样的堕罪。变性者是他的田地，意思是说，在没有变性的时候，正在做任何堕罪的加行，如果变性了，那么对于后来的变性者来说，没有变性之前的状态中所做的加行，其实际也会产生。

【英语翻译】
If it is through power, offering the training or descending under it, is it a Bhikshuni? Is it a Shramanerika? In the words of a householder, in the actual situation, for the two who have not received the Bhikshu vows, it is a Dukkritta. For a householder, there is no Patita. If it is an effort of one who has received the Bhikshu vows, it is a Sthulatyaya. For the remaining efforts, for the two who have not received the Bhikshu vows, it is a Dukkritta. For a householder, there is no Patita. That which is better than the prohibited substance also possesses that same quality, meaning that making a seat from small substances etc. is prohibited, and making a seat from better, more precious substances etc. than that also possesses that same prohibition. For example, just as it is prohibited to make only from black sheep's wool and small substances, and if one makes a seat from those, it becomes a Nissaggiya Pacittiya, so too making a seat from silk and precious substances is also prohibited, and if one makes a seat from those, it also becomes only a Nissaggiya Pacittiya. Therefore, because of the Patita, good substances are also like bad substances, so engaging in impure conduct with good things is also like engaging in impure conduct with bad things, stealing good things is also like stealing bad things, killing good things is also like killing bad things, telling good lies is also like telling bad lies, it will become a Patita etc., one should understand in these ways. That which is similar is also the same, meaning that for similar substances, the prohibition is also the same, for example, just as precious substances like silk etc. are prohibited, so too precious substances like Munda silk etc. are also prohibited, both will become abandoned. Therefore, because prohibiting one Patita substance also prohibits other similar substances, for all the bases of training such as the five Patita groups, one should know that prohibiting one similar substance also prohibits other similar substances, and just as whatever Patita arises from transgressing one similar substance, so too the same Patita will arise from transgressing other similar substances. A changed gender is his field, meaning that in the state of not having changed gender, while doing the effort of any Patita, if the gender changes, then for the later changed gender, the actual result of whatever effort was started in the state of the former unchanged gender will also arise.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། རེ་ཞིག་འདིས་ནི་མཚན་གྱུར་པ་དེ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཉི་གའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཞིང་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མཚན་གྱུར་པ་དེ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷག་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་མར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྷག་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་འདིར་ཡང་ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་འབྱུང་གི་ལྷག་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ནོ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་རེག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ཉལ་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་དེ་ལས་དེ་གཉིས་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ཏེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་གྱུར་པ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བྱས་པ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མཚན་མ་གྱུར་པ་དེ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕོ་མོའི་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་བྱས་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་མཚན་གྱུར་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་རེག་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་
ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཆན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་སྦྱོར་བ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་ལུས་བཀན་པ་དགེ་སློང་དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤ

【汉语翻译】
即，暂时，此（指变性者）是结罪和根本堕罪二者的田地，这是总的说明。所谓“从属于下品的行为本身”是指，变性者是属于下品的堕罪的行为本身的田地。这表明，变性者是结罪的田地。而且，从属于上品的行为而变性者，会产生属于下品的堕罪；从属于下品的行为而变性者，不会产生属于上品的堕罪。因此，这里也表明，从属于下品的行为本身而变性者，也会产生根本堕罪，即属于下品，而不会产生属于上品。例如，两个比丘接触一张床，在黎明未出现之前躺卧，这是恶作的结罪行为，由此二人变成比丘尼，即使黎明出现，也只是恶作，不会变成食物的堕罪等等。所谓“所作即是彼”是指，未变性时所作的罪过，在变性后也是同样的罪过。这表明，未变性者是根本堕罪的田地。在未变男女相的状况下所作的罪过，之后即使变性，也是同样的罪过。例如，对比丘尼作触摸而成为他胜罪的行为，在作此行为时，此人变性成为比丘，那么触摸的行为对比丘来说，会变成属于僧残罪的粗罪。因为，与比丘男子一起以身体感受触觉的滋味，也说是身体接触的僧残罪的粗罪。对比丘尼作触摸而成为他胜罪的行为的结罪行为，在作此行为时，此人变性成为比丘，那么此结罪行为对比丘来说，会变成属于僧残罪的恶作罪。因为，会变成粗罪的结罪行为是恶作罪。对比丘尼作身体隐藏的他胜罪的行为，在作此行为时，此人变性成为比丘，那么身体隐藏的行为对比丘来说，是不净行。

【英语翻译】
That is, for the time being, this (referring to a transgender person) is the field for both the offense of association and the root downfall, which is a general explanation. The so-called "from the very act of the lower category" means that a transgender person is a field from the very act of the downfall of the lower category. This shows that a transgender person is the field of the offense of association. Moreover, if one becomes transgender from an act of the higher category, a downfall of the lower category will occur; if one becomes transgender from an act of the lower category, a downfall of the higher category will not occur. Therefore, it is also shown here that if one becomes transgender from the very act of the lower category, a root downfall will also occur, that is, it belongs to the lower category, and it will not belong to the higher category. For example, two monks touch a bed and lie down before dawn, which is an offense of misconduct. From this, the two become nuns, and even if dawn comes, it is only misconduct, and it will not become a downfall of food, and so on. The so-called "what is done is the same" means that the offense committed when not transgender is the same offense even after becoming transgender. This shows that a non-transgender person is the field of the root downfall. The offense committed in the state of not being male or female, even if one becomes transgender later, is the same offense. For example, the act of touching a nun that becomes a parajika offense, while doing this act, this person becomes a monk, then the act of touching for the monk will become a sthulatyaya belonging to the sanghavasesa offense. Because, experiencing the taste of touch with the body together with a male monk is also said to be the sthulatyaya of the sanghavasesa offense of bodily contact. The offense of association of touching a nun that becomes a parajika offense, while doing this act, this person becomes a monk, then this offense of association for the monk will become a dushkrta belonging to the sanghavasesa offense. Because, the offense of association that becomes a sthulatyaya is a dushkrta. The act of hiding the body of a nun that becomes a parajika offense, while doing this act, this person becomes a monk, then the act of hiding the body for the monk is impure conduct.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་འཆབ་པའི་ཕམ་པ་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང༌། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་འཆབ་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་གནས་ངན་ལན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གནས་ངན་ལེན་བཅབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མའི་གནས་ངན་ལེན་བཅབས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་མཚན་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་གང་གིས་གནས་ངན་ལེན་བཅབས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་དང་མཚན་མི་མཐུན་པས་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་བཟློག་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྱིན་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ན་སྨད་པ་ནི་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་ནན་སྨད་པ་ནི་རང་གི་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་སྔ་མ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྟོན་ཏེ། མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ན་སྨད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ན་སྨད་པ་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ལྷག་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་
དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཉན་པ་ཁོ་ན་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལན་འགའ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞིང་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་ཕན་རང་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ལྟ་བུའོ། །ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པ་ནི་ཆ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་ན་ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པ་ནི་ཆ་ཉིད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་བཅང་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མས་ནི

【汉语翻译】
属于粗罪。
如此，比丘因性交而触犯属于根本堕的粗罪，故如是说。比丘尼若犯下隐瞒的根本堕，当她正在做这件事时，她的性别发生了变化，如果她变成了比丘，那么隐瞒这件事对比丘来说，就变成了属于隐瞒恶行的堕罪，因为如果比丘隐瞒恶行，就会犯堕罪，而比丘尼隐瞒恶行，则会犯轻罪，所以在性别改变时，由于隐瞒恶行的比丘尼与性别不符，所以说这是轻罪。比丘尼若犯下还俗的根本堕，当她正在做这件事时，她的性别发生了变化，如果她变成了比丘，那么还俗这件事对比丘来说，就变成了随顺舍罪的堕罪。比丘若犯下随顺舍罪的堕罪，当他正在做这件事时，他的性别发生了变化，如果他变成了比丘尼，那么随顺舍罪这件事对比丘尼来说，就变成了还俗的根本堕，并属于粗罪，诸如此类。
“减损者即是自身”的意思是，性别改变后减损者即是自身。这表明前者是特指，即在性别未改变的情况下，正在做任何减损的罪过，如果性别改变，那么减损就变成了自身的罪过，不会增加，例如比丘尼正在犯射精的堕罪，当她性别改变成为比丘时，射精这件事对比丘来说也只是堕罪，不会变成僧残罪，诸如此类。
有些情况只有听闻，例如杀生等。有些时候，根本的堕罪已经发生，并且超越了额外的行为，那么就会变成自身的堕罪，而不会变成减损，例如共同堕罪的特征等。
“未满十日者即是部分”的意思是，如果性别改变，未满十日者即是部分，如果比丘持有的过量钵超过十日，就会被舍弃，而比丘尼则不然。

【英语翻译】
It becomes a coarse offense.
Thus, a monk who engages in sexual intercourse commits a coarse offense belonging to the root downfall, hence it is said. If a bhikkhuni commits a fundamental downfall of concealment, and while she is doing this, her gender changes, and if she becomes a monk, then concealing this becomes a minor offense belonging to the downfall of concealing evil deeds for that monk, because if a monk conceals evil deeds, he commits a downfall, while a bhikkhuni concealing evil deeds commits a minor offense, so when the gender changes, since the bhikkhuni who concealed evil deeds does not match the gender, it is said to be a minor offense. If a bhikkhuni commits a fundamental downfall of renunciation, and while she is doing this, her gender changes, and if she becomes a monk, then renunciation becomes a downfall of following abandonment for that monk. If a monk commits a downfall of following abandonment, and while he is doing this, his gender changes, and if he becomes a bhikkhuni, then following abandonment becomes a coarse offense of the fundamental downfall of renunciation for that bhikkhuni, and so on.
"The one who diminishes is oneself" means that after the gender changes, the one who diminishes is oneself. This shows that the former is specific, that is, in the case where the gender has not changed, while doing any transgression of diminishing, if the gender changes, then the diminishing becomes one's own transgression, and it will not increase, for example, if a bhikkhuni is committing the downfall of emitting semen, when her gender changes and she becomes a monk, the act of emitting semen becomes only a downfall for that monk, and it will not become a sanghavasesa, and so on.
Some situations only involve hearing, such as killing, etc. Sometimes, the fundamental downfall has already occurred, and exceeding the additional behavior, it becomes one's own downfall, and it does not become diminishing, such as the characteristics of common downfalls, etc.
"What is less than ten days is a part" means that if the gender changes, what is less than ten days is a part, if a monk holds an excess bowl for more than ten days, it will be abandoned, but not for a bhikkhuni.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་བཅད་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་བ་ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པར་ཞག་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་བཅངས་པ་ལས་གནས་སྐབས་དེས་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་ཞག་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཐོག་མ་རྙེད་པའི་ཉིད་མ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞག་དགུ་ཐལ་བས་དེ་དག་གིས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞག་བཅུ་ལོན་ན་ནི་འཆང་བའི་དུས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་ཡུལ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཆོ་ག་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉམས་ཏེ། མཚན་གྱུར་ན་སྔར་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་བྱས་པ་དེའི་ཞིང་མ་ཡིན་པས། ཕྱིས་མཚན་གྱུར་པའི་ལུས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྔར་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་སྟེ་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྟུང་བདེ་བཤགས་མི་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང༌། ཤམ་ཐབས་རྐེད་པ་སྣང་བར་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་པའི་དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་དེ་དག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བཅབས་པ་འང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཉེས་པ་
བཅབས་པ་ཡང་མ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པ་བཅབས་པ་ཡང་ཉམས་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅབས་ནས་མཚན་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེས་སྤོ་བའི་ལས་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། མཚན་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགུ་བར་སྤྱད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་ན་མགུ་བར་སྤྱད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཚན་གྱུར་ན་སྔར་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མགུ་བ་སྤྱད་པར་ཞག་དྲུག་གམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་རིལ་གྱིས་སྤྱད་ཀྱང་རུང་དེ་ལས་ཤས་ཀྱིས་སྤྱད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྔར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དེ་ཕྱིས་མཚན་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
如果规定超过一天就舍弃，那么如果比丘没有满十天而持有剩余的钵，在九天之内，如果因为某种情况而变性成为比丘尼，那么这九天就是比丘尼获得第一个钵的最初的组成部分，并且属于它的范围，因此超过九天也不会因此而舍弃。如果满了十天，那么持有的时间就结束了。这指的是在钵的持有方面，比丘和比丘尼的仪轨有所不同，而不是指衣服等方面。所谓“不是田地本身就消失”，指的是变性后，不是田地本身，所作的就消失了。如果变性，那么在之前没有变性的情况下所做的非共同的罪过，因为不是它的田地，后来变性的身体不是非共同罪过的田地本身，所以在之前没有变性的情况下所犯的非共同的堕落，就是消失和毁灭，因此不需要忏悔堕落。例如，在之前没有得到允许的情况下，安置近住的堕落，以及“不应将下裙露出腰部”等戒律，违犯的比丘尼变性后，成为比丘的身体不是那些非共同堕落的田地本身，那些堕落就消失了等等。所谓“遮盖罪过也不是没有消失”，指的是如果变性，那么遮盖罪过也不是没有消失，而是遮盖罪过也消失了。因此，如果比丘遮盖僧残罪后变性，成为比丘尼，那么她就不需要进行迁单羯磨，因为只有没有变性才可能存在遮盖罪过。所谓“行欢喜事是没有意义的”，指的是如果变性，那么行欢喜事是没有意义的。如果变性，那么在之前没有变性的情况下，因为罪过而行欢喜事，无论是行六天还是半个月，或者更多，之前所行的欢喜事在后来变性的情况下就没有意义了。

【英语翻译】
If it is stipulated that abandoning occurs if it exceeds one day, then if a Bhikshu holds a leftover bowl for less than ten days, up to nine days, if due to some circumstance they change their gender and become a Bhikshuni, then those nine days are part of the very first component of the Bhikshuni obtaining her first bowl, and belong to its scope, so exceeding nine days will not cause abandonment. If ten days are completed, then the time for holding is complete. This refers to the fact that in the matter of holding the bowl, the procedures for Bhikshus and Bhikshunis are different, but not for clothing and so on. The statement "the field itself does not perish" means that having changed gender, the deed itself perishes because it is not the field. If one changes gender, then whatever non-common transgression was committed in the state before the gender change, because it is not its field, the later body after the gender change is not the field of the non-common transgression itself, so the non-common downfall committed in the state before the gender change is destroyed and non-existent, so there is no need to confess the downfall. For example, the downfall of placing a probationer without prior permission, and the Bhikshuni who transgressed the precept "one should not wear the lower garment exposing the waist" etc., having changed gender, the body that has become a Bhikshu is not the field of those non-common downfalls themselves, those downfalls are non-existent and so on. The statement "concealing faults is also not non-perished" means that if one changes gender, then concealing faults is also not non-perished, but concealing faults also perishes. Therefore, if a Bhikshu conceals a Sanghavasesa offense and then changes gender, becoming a Bhikshuni, then she does not need to perform the act of moving the assembly, because the fault of concealing can only exist if one has not changed gender. The statement "practicing contentment is meaningless" means that if one changes gender, then practicing contentment is meaningless. If one changes gender, then in the state before the gender change, because it arose from a fault, whether one practices contentment for six days or half a month, or even more, the contentment previously practiced is meaningless in the later state after the gender change.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ེ། གདོད་གཞི་ནས་ས་མགུ་བ་སྤྱད་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་འདི་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོ་ག་སྤྱད་པ་རྣམས་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་ཏམ་གནས་སྐབས་འཕོས་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གསད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གང་ལས་ལྟུང་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མཚན་གྱུར་ཏེ། ཕོ་འམ་མོའི་ལུས་སུ་གནས་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ལྟུང་བ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ལུས་དང་རྒྱུད་གང་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ལུས་དེ་གཉིས་གནས་སྐབས་གྱུར་པ་ན་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་དཔེར་ན་གསད་པར་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་གསད་པར་བྱ་བ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ན་དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལུས་དེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་དང་མཚམས་མེད་པའི་ལས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གསད་པར་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་
ཕྱིར་ལོག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གསད་པར་བྱ་བ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཤི་བར་གྱུར་ནས་དེའི་ཆེ་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ན་སྐྱེས་པ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉི

【汉语翻译】
哦。从最初就应该使用地喜。名为“对此，所有仪轨都已改变”是说，对于这个性别已经改变的情况，因为所使用的仪轨都已经改变，所以使用地喜本身就是没有意义的，等等，这些都进行了详细解释。所谓“那时，身体就是作者”是指，如果性别改变或者情况转变，那时身体就是堕落的作者。无论何时，被杀者等，从任何对象产生堕落，那个对象的身体是什么，以及产生堕落的相续，身体的实体性别改变。存在于男性或女性身体中的那个身体本身就是堕落的作者。从任何对象产生堕落的身体，以及在哪个相续中产生堕落的身体，当这二者的情况转变时，存在于任何情况中的那个身体本身，就是对象和相续的任何堕落的作者。举例来说，在被杀者不是阿罗汉的情况下，产生堕落者开始杀戮的行为，然后被杀者获得了阿罗汉的果位，这时产生堕落者杀害阿罗汉，那时阿罗汉的身体对于产生堕落的相续来说，既是杀生的堕落，也是造作无间业的作者。或者，在被杀者不是阿罗汉的情况下，产生堕落者开始杀戮的行为，然后产生强烈的后悔等，从那个行为中
返回，之后被杀者获得了阿罗汉的果位，然后因为之前杀戮的行为，那时那个阿罗汉死了，那时杀害阿罗汉者，对于产生堕落的相续来说，仅仅是杀生的作者，而不是造作无间业的作者。同样，如果比丘开始触摸男性的身体，那个男性性别改变成为女性，那么触摸女性的身体，对于产生堕落者来说，从触摸女性的身体所产生的僧残堕落的作者。

【英语翻译】
O. From the very beginning, one should use the earth delight. The so-called "For this, all the rituals have changed" means that for this situation where the gender has changed, because the rituals used have all changed, using the earth delight itself is meaningless, and so on, these are explained in detail. The so-called "At that time, the body is the agent" means that if the gender changes or the situation changes, then the body is the agent of downfall. Whenever, the one to be killed, etc., from whatever object a downfall occurs, what is the body of that object, and the continuum that produces the downfall, the substance of the body changes gender. The body that exists in the male or female body itself is the agent of that downfall. The body from which the downfall arises from any object, and the body in which the downfall arises in which continuum, when the situation of these two changes, the body that exists in any situation itself is the agent of any downfall of the object and the continuum. For example, in the case where the one to be killed is not an Arhat, the one who produces the downfall starts the act of killing, and then the one to be killed attains the state of Arhat, at this time the one who produces the downfall kills the Arhat, then the body of the Arhat, for the continuum that produces the downfall, is both the downfall of killing and the agent of creating the karma of immediate retribution. Or, in the case where the one to be killed is not an Arhat, the one who produces the downfall starts the act of killing, and then produces strong remorse, etc., from that act
returning, after that the one to be killed attains the state of Arhat, and then because of the previous act of killing, at that time that Arhat dies, then the one who kills the Arhat, for the continuum that produces the downfall, is only the agent of killing, but not the agent of creating the karma of immediate retribution. Similarly, if a monk starts to touch the body of a man, and that man changes gender and becomes a woman, then touching the body of the woman, for the one who produces the downfall, is the agent of the Sanghavasesa downfall that arises from touching the body of the woman.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡིན་གྱི་སྦོམ་པོའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་བུད་མེད་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱད་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་གང་འབྱུང་བ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་དེའི་རྒྱུད་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པ་དགེ་སློང་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་བརྡེག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པ་ལ་དག་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ལུས་དེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མིའི་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་འམ་མི་
མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའམ་མི་མ་ཡིན་པ་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའམ། དུད་འགྲོ་མིའི་འགྲོ་བ་འམ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རང་ཉིད་འགྲོ་བ་གར་གཏོགས་པའི་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་མ་ཡིན་པ་མིའི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་མིའི་རྒྱུད་དུ་དབང་བའི་རྫས་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་བརྐུས་ན་མི་ཉིད་ལས་བརྐུས་པ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་མོའི་མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་འམ། མངལ་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་ན་མི་ཉིད་བསད་

【汉语翻译】
就像不是粗罪的作者一样。同样，比丘对妇女的身体进行触摸的行为，如果该妇女变性成为男人，那么触摸男人的身体，对于导致堕落的那个人的相续中，从触摸男人的身体所产生的粗罪的作者，而不是僧残的作者。同样，已经成为比丘的人，为了触摸妇女的身体而开始行动，如果该比丘变性成为比丘尼，那么触摸妇女的身体，对于该比丘尼的相续中，从触摸妇女的身体所产生的导致失败的粗罪的作者，而不是触摸的僧残的作者。同样，已经成为比丘尼的人，为了触摸男人的身体而开始行动，如果该比丘尼变性成为比丘，那么触摸男人的身体，对于该比丘的相续中，从触摸男人的身体所产生的僧残粗罪的作者，而不是触摸的导致失败的作者。同样，为了殴打比丘而开始行动，如果该比丘变性成为比丘尼，如果净化该比丘尼的身体，那么对于导致堕落的那个人的相续中，是轻罪的作者等等。从他者所生，不是自己的行境，不是不，也就是说，从他者所生，就是自己的行境。人类是畜生的行境，或者非人类从他者的行境所生，或者非人类是畜生的行境从他者所生，或者畜生是人类的行境，或者非人类从他者的行境所生，就是自己属于哪个行境的自己的行境。例如，非人类从人类的子宫所生，如果偷窃了属于人类相续的物品，因为是从人类那里偷窃，所以就变成了失败。同样，非人类从女人的子宫所生，或者杀害了存在于子宫中的自性，就是杀害了人。

【英语翻译】
It is like not being the author of a gross offense. Similarly, if a bhikkhu initiates the act of touching a woman's body, and that woman transforms into a man, then touching the man's body, for the one who causes the downfall, in the continuum of that person, from touching the man's body, is the author of whatever gross offense arises, but not the author of a sanghavasesa. Similarly, if someone who has become a bhikkhu initiates an act for the sake of touching a woman's body, and that bhikkhu transforms into a bhikkhuni, then touching the woman's body, for that bhikkhuni's continuum, is the author of whatever gross offense arises that leads to defeat from touching the woman's body, but not the author of a sanghavasesa of touching. Similarly, if someone who has become a bhikkhuni initiates an act for the sake of touching a man's body, and that bhikkhuni transforms into a bhikkhu, then touching the man's body, for that bhikkhu's continuum, is the author of whatever sanghavasesa gross offense arises from touching the man's body, but not the author of a defeat of touching. Similarly, if one initiates an act for the sake of striking a bhikkhu, and that bhikkhu transforms into a bhikkhuni, if one purifies that bhikkhuni's body, then for the one who causes the downfall, in the continuum of that person, one is the author of a minor offense, and so forth. What is born from another is not one's own realm, it is not not, that is to say, what is born from another realm is one's own realm. A human is the realm of an animal, or a non-human born from another's realm, or a non-human is the realm of an animal born from another, or an animal is the realm of a human, or a non-human born from another's realm, is one's own realm to which one belongs. For example, if a non-human is born from a human womb, if one steals an object belonging to the human continuum, because it is stolen from a human, it becomes only a defeat. Similarly, if a non-human is born from a woman's womb, or if one kills the nature existing in the womb, one is killing a human.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་པས་ཕམ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའམ། མངལ་ན་གནས་པའི་མི་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསད་ན་མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསད་པས་སྦོམ་པོར་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱེ་གནས་པའི་དུད་འགྲོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསད་ན་དུད་འགྲོ་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་ལ་སོགས་པ་བུ་དེ་དུད་འགྲོལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་གར་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་པ་ཡང་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྲོག་གཅོད་པའི་སྐབས་འབའ་ཞིག་དང་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མི་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་ན་མི་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་མི་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་ན་མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་ན་དུད་འགྲོ་ཉིད་གསད་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་
པ་བསྟན་པ་ཞིག་བསད་ན་མིར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་གསད་པར་བརྣག་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་པའི་དུས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མི་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཞིག་གསོད་ན་མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་བ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསད་

【汉语翻译】
因此，就像仅仅导致失败一样。同样，如果杀死了从人类女性的子宫中出生或存在于子宫中的非人类的自性，就像杀死了非人类本身而变得粗大一样。同样，如果杀死了任何出生处的牲畜的自性，就像杀死了牲畜本身一样，会导致堕落。像这样，人等孩子虽然是从牲畜等中出生的，但因为他们属于自己所出生的那个道，所以也是如此。所谓杀死显现其他道的样子，也是指杀死显现其他道的样子也是自己的道。这并不是适用于盗取不予取等所有堕落之类，而是仅仅适用于杀生的情况。例如，凭借眼药和咒语等，如果杀死显现非人类和牲畜的其他道的身体的样子，就像杀死了人本身一样，只会导致失败。同样，如果杀死显现人和牲畜的其他道的身体样子的非人类，就像杀死了非人类本身一样，会变得粗大。同样，如果杀死显现人和非人类的其他道的身体样子的牲畜，就像杀死了牲畜本身一样，会导致堕落等等。这里安立堕落，是依靠事物本身来安立的，而不是仅仅依靠认识来安立的。因此，如果比丘杀死了属于人类道的，显现非人类和牲畜的道的其他身体样子的众生，无论是认为是人，还是认为是其他道，只要在杀的时候认为是所要杀的对象，那么在正行时只会导致失败。在加行时，如果认为是属于人类道的，则是粗堕。如果认为是属于非人类和牲畜的道，则是恶作。如果杀死了属于非人类道的，显现人和牲畜的其他道的身体样子的众生，无论是认为是非人类，还是认为是其他道，只要杀

【英语翻译】
Therefore, it is just like only leading to defeat. Similarly, if one kills the self-nature of a non-human born from or residing in the womb of a human female, it is like killing the non-human itself and becoming gross. Similarly, if one kills the self-nature of a livestock born in any place, it is like killing the livestock itself, which leads to downfall. Like this, although humans and other children are born from livestock and others, they belong to the very realm in which they are born. The so-called killing of the appearance of another realm also means that killing the appearance of another realm is also one's own realm. This is not applied to all categories of downfalls such as taking what is not given, but only to the case of killing. For example, by the power of eye medicine and mantras, if one kills the appearance of the body of another realm of non-humans and livestock, it is like killing the human itself, which only leads to defeat. Similarly, if one kills a non-human who manifests the appearance of the body of another realm of humans and livestock, it is like killing the non-human itself, which becomes gross. Similarly, if one kills a livestock that manifests the appearance of the body of another realm of humans and non-humans, it is like killing the livestock itself, which leads to downfall and so on. Here, the establishment of downfall is based on the object itself, not solely on perception. Therefore, if a monk kills a being belonging to the human realm who manifests the appearance of another body of non-humans and livestock, whether he perceives it as a human or as another realm, as long as he perceives it as the object to be killed at the time of killing, then in the actual act, it will only lead to defeat. In the preparatory stage, if he perceives it as belonging to the human realm, it is a gross offense. If he perceives it as belonging to the realm of non-humans and livestock, it is a misdeed. If one kills a being belonging to the non-human realm who manifests the appearance of another body of humans and livestock, whether he perceives it as a non-human or as another realm, as long as he kills

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དུས་ན་དངོས་གཞི་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཞིག་གསོད་ན་དུད་འགྲོར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསད་པའི་དུས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་འདུ་ཤེས་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་ལྷ་སྦྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་བསད་པ་ལ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གསད་པ་ལ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ལོག་པའི་དབང་གིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་ཆུང་ངུ་འགྱུར་བར་ཟད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་དབང་གིས་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཁུངས་ནི་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་ཕས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕས་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ། ཕ་བསད་པའི་ཕྱིར་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྤྲིངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང༌། གོས་སློང་བ་དང༌། གོས་སྦྱིན་པ་དང༌། གསོད་པ་སློང་བ་དང༌། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་
ལ་ན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རེ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ནི་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དབང་བ་ཡིན་ན་མི་དེ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ན་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་གཅིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ

【汉语翻译】
在……的时候，正行会变成粗罪。在加行的时候，如果认为属于人类众生，则是粗罪。如果认为属于非人和畜生众生，则是恶作。如果杀害了属于畜生众生，却示现人或非人等其他众生的身体形象的众生，无论是认为是畜生，还是认为是其他众生，在杀害的时候，正行会变成堕罪。在加行的时候，如果认为是属于人类众生，则是粗罪。如果认为属于非人和畜生众生，则是恶作。这里就像认为天施杀害了祭祀施主不会成为他胜罪一样。因为那两者是不同的相续，所以可以推知，认为天施杀害了祭祀施主不会成为他胜罪。这里因为是同一个相续，所以在加行时，由于颠倒的认识，加行的罪过只会变大变小，而正行上，由于杀生的缘故，罪过会根据事物本来的样子而变化。这里要记住邬陀罗延那的本生故事。比如，有发髻的父亲即使不知道儿子已经获得了阿罗汉果位，父亲还是派人告诉儿子说：“你犯了两个无间罪，因为你杀了父亲和杀了阿罗汉。”等等。不予取，身体接触，乞求衣服，给予衣服，乞求杀害，在准备行淫的家里站立和坐下等等，对于其他的，要进行其他的安立。暂时对于不予取来说，如果所要偷盗的物品属于人类，并且有人拥有，即使那个人示现了其他众生的形象，由于会产生堕罪，如果认为是属于人类所拥有的，那么对于他，罪过会如实地产生。如果不是这样认为，那么就如其自性。对于身体接触等等，则为了名言而进行安立。获得其他的状态并不是其他的，也就是说，不是阿罗汉等等，一个身体……阿罗汉

【英语翻译】
At the time of..., the actual deed becomes a grave offense. In the preparatory stage, if one perceives it as belonging to the realm of human beings, it is a grave offense. If one perceives it as belonging to non-human beings or animal beings, it is a minor offense. If one kills a being belonging to the realm of animals, but which manifests the form of a human or non-human being, whether one perceives it as an animal or as another being, at the time of the killing, the actual deed becomes a cause of downfall. In the preparatory stage, if one perceives it as belonging to the realm of human beings, it is a grave offense. If one perceives it as belonging to non-human beings or animal beings, it is a minor offense. Here, it is like how killing a sacrificial offering while perceiving it as the god-given one does not result in defeat. Because those two are different continuums, it is reasonable to infer that killing a sacrificial offering while perceiving it as the god-given one does not result in defeat. Here, because it is the same continuum, in the preparatory stage, due to the power of inverted perception, the fault of the preparatory stage only becomes larger or smaller, but in the actual deed, due to the cause of killing, the fault changes according to the way things are. Here, the source is to be remembered as the Jataka of Uttara. For example, even if the father with the topknot did not know that his son had attained the state of an Arhat, the father still sent a message to his son saying, "You have committed two heinous crimes, because you killed your father and you killed an Arhat," and so on. Taking what is not given, physical contact, begging for clothes, giving clothes, begging for killing, standing and sitting in a house preparing for sexual intercourse, etc., for others, other distinctions must be made. For the time being, with regard to taking what is not given, if the object to be stolen belongs to the human realm and is owned by someone, even if that person manifests the form of another being, since it causes a downfall, if it is perceived as being possessed by a human being, then the fault will arise as it is. If it is not perceived in this way, then it is as it is in its own nature. For physical contact, etc., distinctions are made for the sake of terminology. Obtaining another state is not another, that is to say, not an Arhat, etc., one body... Arhat

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་རྒྱུད་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བསད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་གཉི་ག་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་བདེ་རྒྱུད་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འོང་བ་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་བར་དུ་ཉེས་པ་དེ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིས་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པ་འོང་བ་ནི་ཐ་དད་དེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གིས་སྟན་གཅིག་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་ལོ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྟན་གཞན་ཅིག་བརྩམས་ནས་ཁྱིམ་པར་བབས་ཤིང་ཡང་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས། དེས་སྟན་གཞན་ཞིག་བྱེད་ཅིང་དེ་ཟིན་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྡར་སྟན་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཟིན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྩོམ་པ་དང༌། ཟིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་དེ་གཉིས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔར་མ་བབས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་སྟན་གཞན་བརྩམས་པའི་ཆ་སྔ་མ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྟན་གཞན་ཞིག་བྱེད་ཅིང་དེ་ཟིན་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྔར་སྟན་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ཕྱི་མ་དེ་ནི་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་བཏང་བའི་དངོས་གཞིའི་ཕྱིས་བྱེད་པ་ཡང་ཐ་དད་དེ་གང་བརྩམས་པའི་ལས་དེ་བསམ་
པ་ཐག་པ་ནས་བཏང་བ་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེ་ཕྱིས་བྱེད་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་འདོད་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔར་ན་ཁང་པའམ་སྟན་བརྩམས་ནས་བཏང་སྟེ་ཡང་བྱེད་ན་སྡར་བརྩམས་པ་དང་ཕྱིས་བྱས་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ལ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་དུ་མ་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་ཅི་སྙེད་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ལྟུང་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྐྱོན་ནས་སྨ

【汉语翻译】
获得如来等其他状态，并非是他的异体。因此，如果有人在不是阿罗汉的状态下，做了杀害的准备，之后他获得了阿罗汉的果位，再去杀害，那么他一定会同时犯下堕罪和无间罪。因为获得阿罗汉的果位，并非是异体。如果罪过消失后才发生，那就是不同的，意思是说，在准备和正行之间，如果罪过消失了，之后才发生正行的罪过，那就是不同的。例如，一位比丘在六年未满之前，在这六年之中又做了一个坐垫，然后还俗了，之后又重新受戒。他又做了一个坐垫，并且完成了，之后在不应时的时候，又完成了之前做的坐垫，那么这时，制作和完成的先后两个部分，就是犯了不同堕罪的行为者。因为在他未还俗之前，在不应时的时候，制作另一个坐垫的前一部分，是准备阶段产生的恶作的作者。之后重新受戒，又做了一个坐垫，并且完成了，这没有罪过。之后在不应时的时候，又完成了之前做的坐垫的后一部分，是舍堕的正行作者等等。放弃也是如此，意思是说，准备之后放弃，之后再做的正行也是不同的，因为放弃了所做的业，也就是放弃了所想的业，之后再做也是不同的，因为想做的意愿改变了。例如，建造房屋或坐垫之后放弃，之后又做，那么之前建造和之后完成的状态，就是准备和正行的不同堕罪的作者等等。在一个基础上安立多个，那么就会有多少安立就有多少罪过，意思是说，在同一个基础上安立了多个学处的基础，那么就会有多少安立，就会有多少堕罪产生。例如，妄语和诽谤等等。

【英语翻译】
Obtaining other states such as the Tathagata is not a different entity of him. Therefore, if someone makes preparations to kill in a state that is not an Arhat, and then he obtains the fruit of Arhat, and then goes to kill, then he will definitely commit both the downfall and the uninterrupted crime at the same time. Because obtaining the state of Arhat is not a different entity. If the crime occurs after the disappearance of the crime, then it is different, meaning that between the preparation and the actual action, if the crime disappears, and then the crime of the actual action occurs, then it is different. For example, a bhikkhu who has not completed six years, and within these six years makes another cushion, and then disrobes, and then re-ordains. He makes another cushion and completes it, and then at an untimely time, he also completes the cushion he made before, then at this time, the two parts of making and completing, the former and the latter, are the actors who committed different downfalls. Because before he disrobed, at an untimely time, the first part of making another cushion is the actor of the evil deed produced in the preparation stage. After re-ordaining, he makes another cushion and completes it, and there is no crime in this. Afterwards, at an untimely time, the latter part of completing the cushion he made before is the actual actor of the abandonment downfall and so on. Abandonment is also the same, meaning that after preparing and abandoning, the actual action done later is also different, because abandoning the karma that has been done, that is, abandoning the karma that has been thought of, and then doing it again is also different, because the intention to do it has changed. For example, if you build a house or a cushion and then abandon it, and then do it again, then the state of building before and completing later is the actor of different downfalls of preparation and actual action and so on. Establishing multiple on one basis, then there will be as many crimes as there are establishments, meaning that if multiple bases of learning are established on the same basis, then there will be as many establishments as there will be downfalls. For example, lying and slander etc.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་པ་བཀག་པ་དག་གཞི་གཅིག་ལ་བརྫུན་གྱི་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང༌། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གསུམ་ཉལ་བ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང༌། བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གསུམ་ཉལ་བ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཆ་ནི་དེར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་བ་དེའི་ཆ་ནི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་དེར་གཏོགས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་ལྕི་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཤན་ནམ་ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་དེར་གཏོགས་ཏེ། རིགས་མི་མཐུན་པར་ཡང་མ་གཏོགས་ལ། རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྕི་བར་ཡང་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། ཁུ་བ་འཕྱིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང༌། སྨྱན་བྱེད་པ་དང༌། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཚིག་ལྔ་འམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང༌། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་
འགྲོ་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང༌། སྐྲོད་པ་དང༌། སྦེད་པ་དང༌། ཕྱིར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མ་བསྐོ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་གསོད་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་གཞི་མི་གཏོང་བདག་དང༌། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འཇིགས་པ་དང༌། བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དག

【汉语翻译】
如果对于已经遮止的事情，因为一个原因而说了虚妄语，那么就会产生明知故犯说妄语的堕罪，以及因过失而说的堕罪这两种情况。比如，与被驱摈的比丘一起过三夜，就会产生与未受具足戒者一起睡的堕罪，以及接纳被驱摈者的堕罪这两种情况。同样，与未受具足戒的女子一起过三夜，就会产生与未受具足戒者一起睡的堕罪，以及与女子一起睡的堕罪这两种情况，等等。所谓“它的部分属于它”是指，较重的罪行的部分，也属于与它同类的较轻的罪行。较重的罪行，如不净行等，所谓“它的部分”或者“剩余”是指，与它同类的较轻的罪行也属于它，但不属于不同类的罪行，也不属于同类罪行中较重的罪行。其中，什么是不净行的部分呢？射精，身体接触，说与性有关的话，奉承赞叹，做媒，强行发生关系，接受（性服务），进行摩擦，宣讲超过五六个词的佛法，未经允许而宣讲等等十种，以及在准备行淫的家里居住，站立，裸体，布施给裸体者，与女子同睡，没有男子的情况下与女子一起在路上行走，非时前往村落，从比丘尼处取食物的应单独忏悔罪，在未依次第就座的情况下允许进入，不制止而吃的应单独忏悔罪，以及“应当严谨，应学去其他人家”等等。什么是不予取的（盗取）的部分呢？改变供养物，驱赶（牲畜），隐藏，不归还而使用，与盗贼一起在路上行走，未经允许在俗人家里坐卧具等等。什么是杀生的部分呢？不放弃与争端相关的土地所有权，使种子聚集体，众生聚集体感到恐惧，以及如实地砍伐教令等。

【英语翻译】
If, regarding things that have been prohibited, one speaks a falsehood due to one reason, then two types of offenses arise: the offense of knowingly speaking a falsehood, and the offense of speaking due to a fault. For example, staying for three nights with an expelled monk results in two offenses: the offense of sleeping with someone who has not taken full ordination, and the offense of associating with an expelled person. Similarly, staying for three nights with a woman who has not taken full ordination results in two offenses: the offense of sleeping with someone who has not taken full ordination, and the offense of sleeping with a woman, and so on.

The phrase "its part belongs to it" means that a part of a heavier offense also belongs to a lighter offense of the same kind. A heavier offense, such as impure conduct, etc., the phrase "its part" or "remainder" means that a lighter offense of the same kind also belongs to it, but it does not belong to a different kind of offense, nor does it belong to a heavier offense of the same kind.

Among these, what are the parts of impure conduct? Ejaculation, physical contact, speaking about sexual matters, flattery and praise, acting as a matchmaker, forcing intercourse, accepting (sexual services), engaging in rubbing, teaching the Dharma with more than five or six words, teaching without permission, and so on, totaling ten. Also, staying in a house prepared for sexual activity, standing, being naked, giving alms to naked people, sleeping with a woman, walking on the road with a woman without a man present, going to a village at an inappropriate time, the offense of confessing individually for taking food from a nun, the offense of allowing someone to enter without being seated in order, and eating without stopping them, which requires individual confession, and instructions such as "one should be very restrained and learn to go to other people's houses," and so on.

What are the parts of taking what is not given (stealing)? Changing offerings, driving away (livestock), hiding, using without returning, walking on the road with a thief, sitting on a seat in a layman's house without permission, and so on.

What are the parts of killing? Not giving up ownership of land related to disputes, causing fear to gatherings of seeds and beings, and truthfully cutting down instructions, etc.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་དང༌། རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དམག་ལ་ལྟ་བ་དང༌། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་དང༌། བཤམ་པ་དཀྲུགས་པ་དང༌། རྡེག་པ་དང༌། གཟས་པ་དང༌། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང༌། སྔགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ས་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པ་དང༌། བག་ཙམ་དང༌། འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང༌། བཤེས་ངོར་བྱེད་པ་དང༌། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང༌། ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་དང༌། མ་གུས་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའི་ཆ་ནི་ནང་དུ་བཅོས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་
བཙོས་པ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་བ་གཞན་གྱི་ཆ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་བ་དེ་དང་རིས་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི་རིས་མི་མཐུན་པར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་མ་གཏོགས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོར་ལྟུང་བར་གཏོགས་ཏེ། དེས་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཡིན་ལ། དགེ་དུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་དག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦོམ་པོ་དང༌། ཉེས་བྱས་སུམ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བུའོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཕྱུང་བ་

【汉语翻译】
，以及事后压制，进入根本生起，与有情众生一起行事，观看战争，处于战争之中，扰乱部署，殴打，伤害，允许切割食物，杀害牲畜，产生后悔，制造嘎嘎脂，进行诅咒，挖掘土地等等。什么是说人法上师的部分呢？就是说“以无根据、少许、欲望等行事”之类的话，为朋友做面子，诽谤和旁敲侧击，僧团的纷争，说谎，说人法上师说真话等等。什么是因失败而诽谤的部分呢？就是僧残诽谤。什么是制造僧团纷争的部分呢？就是对僧人进行挑拨离间，制造忧愁，改变意愿，不放弃见解的形态，追随舍弃者，聚集被贬斥者，说恶劣之处，进行贬低，聚集一起吃东西，不说话而离开等等。什么是不悦意的部分呢？就是舍弃近于学处，不恭敬之类。在堕罪之中，吃储存的食物的部分是，吃内部加工过的，内部陈腐的，比丘煮的食物等等。其他堕落的部分也同样适当地结合。在此，意义是这样的：不净行的部分，如射精等，这些属于与不净行的重罪相似的轻罪，而不是不相似的。堕落的分类是，不净行的部分就是不净行本身，以及除了粗罪和恶作之外的部分，分别属于堕落。因此，射精是不净行的部分，属于僧残堕落，身体接触也是不净行的部分，属于僧残堕落，但这些不属于不净行的粗罪和恶作，而是堕落。其他的也同样适当地结合。摘录

【英语翻译】
, as well as suppressing afterwards, entering the arising of the root, acting with sentient beings, watching war, being in war, disturbing deployments, beating, harming, allowing the cutting of food, killing livestock, generating regret, making gaga fat, performing curses, digging the earth, and so on. What is the part of speaking of human dharma as superior? It is words such as "acting with no basis, a little, desire, etc.," giving face to friends, slandering and insinuating, discord in the Sangha, lying, speaking truthfully of human dharma as superior, and so on. What is the part of accusing due to defeat? It is the Sangha remnant accusing. What is the part of causing discord in the Sangha? It is sowing discord among monks, creating sorrow, changing intentions, not abandoning the form of views, following those who have abandoned, gathering those who have been expelled, speaking of bad places, belittling, gathering and eating together, leaving without speaking, and so on. What is the part of displeasure? It is abandoning what is close to the training, disrespect, and so on. Among the offenses, the part of eating stored food is eating what has been processed internally, what has become stale internally, food cooked by monks, and so on. Other offenses should also be combined appropriately in the same way. Here, the meaning is this: the parts of impure conduct, such as emitting semen, etc., these belong to minor offenses that are similar to the heavy offense of impure conduct, and not to dissimilar ones. The classification of offenses is that the part of impure conduct is impure conduct itself, and the parts that are not gross offenses or misdeeds belong to offenses separately. Therefore, emitting semen is a part of impure conduct and becomes a Sangha remnant offense, and physical contact is also a part of impure conduct and becomes a Sangha remnant offense, but these are not gross offenses or misdeeds of impure conduct, but offenses. Other things should also be combined appropriately in the same way. Excerpt

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་མ་ལ་མཐའ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྔར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་བ་དེའི་ཆ་དེ་ནི་དེ་དང་རིས་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་འདིར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་གཞན་བསྟན་ཏེ་ཁུ་བ་ཕུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཁོ་ནར་འགྱུར་པའོ། །དཔེར་ན་སྤྱད་མི་བཟོད་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མགོ་བཅད་པའི་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལ་ཕམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་སྟེ། དེ་ནི་བྱ་བ་གཞན་གྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གང་ལ་དངོས་གཞི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཁ་ཅིག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་དེ་ལ་ན་སྨད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་དང་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་གང་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་
བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ནི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིན་གྱི་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའམ། འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་བུད་མེད་གཅིག་པུ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པའམ། འགྲེང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྩོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེན་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། གང་ཚུན་ཆད་དེ་ལ་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉ

【汉语翻译】
所有非根本的，都只是僧残。这说明了以前较重的罪过，其中与此类似的罪过也包括在这里。也就是说，除了所有射精导致的堕罪之外，其余的都只是僧残。例如，与不应亲近的妇女一同行淫，以及在被砍头的地方等处行淫，会构成粗罪。如果出于射精的意愿而射精，则构成堕罪，但所有射精的行为都应被视为僧残。这里哪些行为不会构成僧残呢？为了纠正那些认为这是其他行为的想法。对于某些行为，如果其主要行为没有被归类为僧残等堕罪，那么也会被归类为轻微的堕罪。例如，为了行淫而从床上起身或穿裙子等行为，类似于行淫的粗罪。对于某些行为，如果其主要行为被归类为其他堕罪，那么它也会被归类为同样的罪过。例如，行淫的行为导致受到尊敬和赞扬等，会成为僧残的主要行为。因此，如果出于行淫的意愿而触摸妇女，那么这是触摸的僧残，而不是堕罪的粗罪。如果考虑到行淫或拥抱等行为，在隐蔽且安全的地方与一名妇女独处，或者体验性高潮，那么这仅仅是堕罪，而不是行淫和僧残的行为的预备行为的违犯。那么，如果一个人开始行淫，在射精时，处于僧残的行为中，那么应该如何理解这种行为属于哪种罪过的预备行为呢？之前的行为是导致堕罪的预备行为，而从他产生射精的意愿开始，就变成了导致僧残的预备行为。因此，他犯了两种粗罪。

【英语翻译】
All that is not fundamental is only a sanghavasesa. This explains that the heavier offense of the past, of which similar offenses are also included here. That is to say, except for all ejaculation that leads to defeat, the rest are only sanghavasesa. For example, engaging in sexual activity with a woman who should not be approached, and engaging in sexual activity in places where heads are cut off, etc., would constitute a sthulakshaya. If ejaculation occurs with the intention of ejaculating, it constitutes a parajika, but all acts of ejaculation should be regarded as sanghavasesa. Here, which acts do not constitute sanghavasesa? This is to correct the idea of those who think that this is another act. For some actions, if the main action is not classified as a sanghavasesa or other parajika, then it will also be classified as a minor offense. For example, getting out of bed or wearing a skirt, etc., for the purpose of engaging in sexual activity is similar to the sthulakshaya of engaging in sexual activity. For some actions, if the main action is classified as another parajika, then it will also be classified as the same offense. For example, the act of engaging in sexual activity leads to being respected and praised, etc., which becomes the main act of sanghavasesa. Therefore, if one touches a woman with the intention of engaging in sexual activity, then this is the sanghavasesa of touching, and not the sthulakshaya of a parajika. If one considers engaging in sexual activity or embracing, etc., and stays alone with a woman in a secluded and safe place, or experiences a sexual climax, then this is only a patayantika, and not a violation of the preparatory acts of engaging in sexual activity and sanghavasesa. So, if a person starts to engage in sexual activity, and at the time of ejaculation, is in the act of sanghavasesa, then how should one understand which offense this act belongs to as a preparatory act? The previous act is a preparatory act that leads to a parajika, and from the moment he has the intention to ejaculate, it becomes a preparatory act that leads to a sanghavasesa. Therefore, he has committed two sthulakshayas.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་གྲུབ་པ་དུ་མ་དག་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉུང་དུ་ཉུང་དུར་བརྐུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁང་པ་ཆུང་ངུ་དུ་མའི་གཞི་བསྡོམས་པས་ཚད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཚད་དུ་མི་ཆོག་པ་དུས་མ་ཚང་པར་བཅངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཞན་ཞིག་དུས་གཞན་དུ་བཅངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དུས་གཞན་དུ་བཅངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་དག་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་འཆང་བའི་དུས་ལས་ལྷག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཅངས་པ་ཞག་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ན་བལ་ཐོགས་པ་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་ཆུང་ཟད་ཆུང་ཟད་དུ་ཁྱེར་བའི་ལམ་སྤྱིར་བསྡོམས་པས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་དེ་དག་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་
དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཞག་བརྒྱུད་མ་མ་ཡིན་པར་སྐབས་སྐབས་སུ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཞག་སྤྱིར་བསྡོམས་པས་ཞག་དྲུག་ལས་ལྷག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་ཞག་དྲུག་གིས་འབྲལ་བའི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཚིག་རེ་རེ་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྤྱིར་བསྡོམས་པས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཚིག་ལྔ་འམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་བྱས་པ་ལ་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཚིག་སྟེ། ལྟུང་བ་ཀུན་ལས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ལས་བརྩམ་པ་ཕྱེད་བྱས་པ་དེ་ལ་ལྷག་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཕྱེད་བྱས་པ་ཟིན་པའི་ལྷག་མ་ཕྱེད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་དང་པོ་བརྩམས་ཚུན་ཆད་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ལ་ཉེས་པའི་དངོས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་གང་འ

【汉语翻译】
会成为粗大的失败之罪，以及成为粗大的僧残之罪。所谓“多种行为的果报不成立堕罪”，是指以行为果报各异而中断，以果报各异而成就的多种行为，将其果报合为一体，则不成立根本堕罪。因为它们的果报各自不同。例如，少量少量地盗窃，总计达到五摩沙迦等量，也不会因此而犯根本堕罪。又如，多间小房子的地基合并后超过了规定的尺寸，也不会因此而犯僧残罪。同样，一块不够尺寸的布，在未满规定时间就持有并舍弃；又一块布，在其他时间持有并舍弃；又在其他时间持有并舍弃，这些时间总和超过了持有的时间，但即使如此，因为持有这些天的果报各异，所以不会成为舍堕罪。同样，在路上携带羊毛，也是每天一点点地拿，总路程超过了一由旬的距离，但因为行为各异，将这些果报合为一体，也不会成为舍堕罪。不是隔夜，而是偶尔去其他地方的夜晚，总计超过了六夜，也不会因此而成为六夜离衣之舍堕罪。在不同时间说的一个个词，总计超过了五六个词，也不会因此而成为说超过五六个词的说法罪等。所谓“做与已做，则为一半”，这里“已做”中的“一半”一词是支分之词，即发起一切堕罪之业，开始做了一半，再完成剩余部分，则成为一半的堕罪，是为下品之罪。如此宣说，即已做一半，再完成剩余一半，那么从最初开始做起，直到最终完成为止，都称为罪行的根本。

【英语翻译】
it will become a gross offense of defeat, and a gross offense of sanghavasesa. The so-called "faults are not established by the fruits of many actions" means that the fruits of many actions are interrupted by different fruits, and the fruits are accomplished by different fruits. Combining the fruits into one does not establish the fundamental downfall. Because their fruits are different. For example, stealing little by little, totaling five mashakas, etc., will not result in a fundamental downfall. Also, if the foundations of many small houses are combined and exceed the prescribed size, it will not result in sanghavasesa. Similarly, a piece of cloth that is not of sufficient size is held and discarded before the prescribed time; another piece of cloth is held and discarded at another time; and another time is held and discarded. Although the total of these times exceeds the holding time, even so, because the fruits of holding these days are different, it will not become a nissaggiya pacittiya. Similarly, carrying wool on the road, also taking a little bit every day, the total distance exceeds the distance of one yojana, but because the actions are different, combining these fruits into one will not become a nissaggiya pacittiya.
It is not overnight, but occasionally going to other places at night, totaling more than six nights, will not result in a nissaggiya pacittiya for being separated from clothing for six nights. Saying one word at different times, totaling more than five or six words, will not result in a pacittiya for teaching the Dharma with more than five or six words, and so on. The so-called "doing and having done, then it is half" means that the word "half" in "having done" here is a part of the word, that is, initiating the karma of all downfalls, starting to do half, and then completing the remaining part, then it becomes half of the downfall, which is the lower grade of offense. Thus it is declared that if half has been done and the remaining half is completed, then from the beginning of doing it until the final completion, it is called the root of the offense.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་དེ་ཚིག་འོག་མར་ན་སྨད་པར་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་གོས་རྙིང་པ་ཆུང་བ་ཞིག་བཀྲུས་པ་དང༌། བཙོས་པ་དང༌། བཅགས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ཏམ། འཚེད་དུ་བཅོལ་ཏམ། འཆག་ཏུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྲིན་བལ་རྙིང་པ་དང་ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་རྙིང་པ་ལས་སྟན་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ལུག་གི་བལ་ཅུང་ཟད་བཀྲུས་པ་དང༌། བཙོས་པ་དང༌། རྨེལ་བ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ཏམ། འཚེད་དུ་བཅོལ་ཏམ། རྨེལ་དུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་པ་དག་གི་ཆ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཆ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ན་སྨད་པའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་དག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འཚམས་མེད་པ་གསུམ་པོ་ཕ་བསད་པ་དང༌། མ་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསུམ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་
དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་དེ་དག་བས་ན་སྨད་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་ཆ་ཉིད་ན་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གིས་འདི་མི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མི་མ་ཡིན། འདི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་བདག་གི་མ་མ་ཡིན། འདི་བདག་གི་ཕ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན། འདི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན། འདི་དེ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚ

【汉语翻译】
发生的事情，以下面这些词语来作“呵责”：例如，把一件小的旧衣服洗了、煮了、缝补了，委托给非亲属的比丘尼去洗、去煮、去缝补，就会犯堕罪，就像这样。用旧的蚕丝和旧的黑色羊毛做垫子，就会犯堕罪，就像这样。把少量的羊毛洗了、煮了、揉搓了，委托给非亲属的比丘尼去洗、去煮、去揉搓，就会犯堕罪等等，就像这样。“属于呵责的罪过就是呵责”的意思是，对于根本的罪过，比如导致失败的罪过等等，就是重大的呵责。“属于罪过等等的就是呵责。是呵责的堕落的作者”是这些话的定义。例如，如果被重罪、堕罪、应忏悔罪和恶作等指责，就会犯恶作罪，就像这样。三种无间罪，杀父、杀母、杀阿罗汉，如果被这些指责，就会犯僧残罪，因为这三种罪会导致失败。两种无间罪，制造僧团分裂和恶意从如来身上出血，如果被这些指责，就会犯恶作罪，因为这两种罪是重罪。像这样教导说，如果被导致失败的罪和僧残罪指责，那么按照顺序，就会犯僧残罪和堕罪，与那些相比，呵责罪过，被重罪、堕罪、应忏悔罪和恶作等指责，因为属于呵责，所以会犯恶作罪。以对一切事物都怀疑的态度进入，就是有想法，意思是说，对于一切事物都怀疑而进入的人，会想这个人是人还是非人？这是我的母亲还是非我的母亲？这是我的父亲还是非我的父亲？这是阿罗汉还是非阿罗汉？这是那个还是不是那个？等等，对于一切事物都怀疑。

【英语翻译】
The events are described as 'reproach' using the following words: For example, if a small old garment is washed, boiled, or mended, and entrusted to a non-relative bhikkhuni to wash, boil, or mend, it becomes a transgression, like that. Making a mat from old silk and old black sheep's wool results in a transgression, like that. If a small amount of sheep's wool is washed, boiled, or kneaded, and entrusted to a non-relative bhikkhuni to wash, boil, or knead, it becomes a transgression, and so on, like that. 'That which belongs to a reproachful offense is reproach' means that for fundamental offenses, such as those leading to defeat, it is a major reproach. 'That which belongs to offenses and so on is reproach. It is the perpetrator of a reproachful downfall' is the definition of these words. For example, if one is accused of a grave offense, a downfall, an offense to be confessed, or a misdeed, it becomes a misdeed, like that. The three inexpiable offenses—killing one's father, killing one's mother, and killing an arhat—if one is accused of these, it becomes a sanghavasesa offense, because these three offenses lead to defeat. The two inexpiable offenses—causing dissension in the sangha and maliciously drawing blood from the Tathagata—if one is accused of these, it becomes a misdeed, because these two offenses are grave offenses. It is taught thus: if one is accused of an offense leading to defeat or a sanghavasesa offense, then in order, it becomes a sanghavasesa offense and a downfall. Compared to those, a reproachful offense, being accused of a grave offense, a downfall, an offense to be confessed, or a misdeed, because it belongs to reproach, it becomes a misdeed. Entering with doubt about everything is indeed with intention, meaning that a person who enters while doubting everything thinks, 'Is this a human or a non-human? Is this my mother or not my mother? Is this my father or not my father? Is this an arhat or not an arhat? Is this that or not that?' and so on, doubting everything.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེས་གཞི་གང་ཡིན་པ་བྱེད་བྲག་མ་ཕྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ནི་གང་ཡིན་ཡང་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གསོད་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་གསོད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་མི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་གསད་པ་ལ་ནི་གསད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་ཡིན་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། མི་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་བདག་གི་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བསད་པ་ལ་ནི་གསད་པར་བྱ་བའི་གཞི་དེ་བདག་གི་མའམ་ཕའམ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བདག་ཆགས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འདི་བུད་མེད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་འམ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་
དོན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུད་འགྲོ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མི་ལ་དུད་འགྲོར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་ལ་མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་དེ་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དངོས་གཞི་ལ་དོན་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནམ་རྫས་ལ་བསམས་ཏེ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བསམ་པའི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་གང་ལས་བསམས་ཏེ་འཇུག་པ་ན་བསམས་ཏེ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་གཉ

【汉语翻译】
疑惑而行的人，是有意图的。如此，疑惑而行的人，即使未能分辨所为之对象，但在进行杀生时，心中怀有无论如何都要取其性命的杀念，因此，疑惑而行是有意图的。如果不是这样，也不会去杀生。如果疑惑“这是人还是非人”，那么所杀的对象会因其本质而导致不同的结果：如果是人，则会犯堕罪；如果是非人，则会受到谴责。如果疑惑“这是我的母亲还是非我的母亲”等，并杀害了对方，那么所杀的对象如果是自己的母亲、父亲或阿罗汉，则会犯堕罪和无间罪。如果对所贪恋的对象疑惑“这是不是我所贪恋的”，或者疑惑“这是不是女人”，并以身体接触或行不净行，那么会根据对象的不同而犯不同的罪过。其余的也应依此类推。关于“加行是认识支分”的说法，加行是认识支分，但并非实义。例如，如果将牲畜误认为人而杀害，则加行会变得严重；如果将人误认为牲畜而杀害，则加行会变成轻罪。同样，如果将非人误认为人而杀害，则加行会变得严重；如果将人误认为非人而杀害，则加行会变成轻罪。对于不予取、妄称自己证得殊胜功德、身体接触等，也应依此类推。所谓“意图即是彼”，这表明正行中实义是支分。对于思虑众生或事物而行事的人来说，意图的实义本身就是支分。如此宣示：从导致堕罪的角度来看，从何处思虑而行，那么所思虑而行的事物本身就是支分。如果就是那个事物，那么它就成为正行；如果不是，则不会成为正行。例如，

【英语翻译】
A person who acts with doubt is one who has intention. Thus, even if a person who acts with doubt cannot distinguish the object of their action, they still have the intention to kill when engaging in killing, thinking that they must take the life of whatever it is. Therefore, acting with doubt is with intention. If it were not so, they would not engage in killing. If one doubts, "Is this a human or a non-human?" then the object being killed will lead to different consequences depending on its nature: if it is a human, one will commit a defeat; if it is a non-human, one will be reproached. If one doubts, "Is this my mother or not my mother?" and kills the object, then if the object being killed is one's own mother, father, or an arhat, one will commit a defeat and an irreversible offense. If one doubts about the object of one's attachment, "Is this what I am attached to or not?" or doubts, "Is this a woman or not?" and touches the body or engages in impure conduct, then one will commit different offenses depending on the object. The rest should be applied accordingly. The statement that "preparation is a branch of perception" means that preparation is a branch of perception, but not the actual meaning. For example, if one kills an animal thinking it is a human, the preparation becomes serious; if one kills a human thinking it is an animal, the preparation becomes a minor offense. Similarly, if one kills a non-human thinking it is a human, the preparation becomes serious; if one kills a human thinking it is a non-human, the preparation becomes a minor offense. The same applies to taking what is not given, claiming to have attained superior qualities, physical contact, and so on. The statement "intention is that itself" shows that in the main action, the actual meaning is a branch. For someone who acts after thinking about a sentient being or an object, the very essence of the meaning of intention is a branch. This is what is shown: from the point of view of causing a downfall, from where one thinks and acts, the very object that one thinks and acts upon is a branch. If it is that very thing, then it becomes the main action; if it is not, then it does not become the main action. For example,

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ིས་འཁོད་པ་ལས་གཅིག་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་ཅིག་ཤོས་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསད་པ་དང༌། མ་གསད་པར་བྱ་བ་སྙམ་པ་ལས་མ་མ་ཡིན་པར་བསད་པ་དང༌། ཕ་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་ཕ་མ་ཡིན་པ་བསད་པ་དང༌། མི་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མི་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་དངོས་གཞིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མི་བསད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་བཅད་དོ་སྙམ་པ་ལས་མ་ལ་སོགས་པ་བསད་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་བཅད་དོ་སྙམ་པ་ལས་མ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་པ་དངོས་གཞིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ནི་གཞི་ལས་བསམས་ཏེ་ཞུགས་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡན་ལག་
ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཞན་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་བསམས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་མ་བསམས་པའི་དོན་གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ལ་ནི་ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་བསམས་པའི་བུད་མེད་དེ་ཉིད་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དང་སྤྱད་དོ་སྙམ་པ་ལས་ནོར་ཏེ་གཞན་ཞིག་དང་སྤྱད་ན་ཡང་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བསམས་པས་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ཡན་ལག་རྐེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲུད་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ། བསམས་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ཡན་ལག་རྐེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲུད་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། བསམས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། བསམས་པ་དེ་དང་ནོར་པས་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡང་བསམས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་མ་བསམས་པ་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉན་པ་པོ་གང་ལ་བརྫ

【汉语翻译】
认为要杀一个，结果杀了另一个；认为要杀阿罗汉，结果杀了非阿罗汉；认为不要杀，结果杀了非不该杀的；认为要杀父亲，结果杀了非父亲；认为要杀人，结果杀了非人；认为要杀非人，结果杀了人等等，这些只是属于加行的堕落，而不是属于正行的堕落。同样，认为要杀畜生，结果杀了人，也是一种罪过。认为要砍树木等无情之物，结果杀了母亲等，也是一种名为加行的罪过。如果砍伐枯树等，不会有任何罪过，但如果认为砍伐的是枯树等，结果杀了母亲等，那么既不属于加行，也不属于正行。因此，在正行的情况下，从所想的基础出发，这个基础本身就是支分。关于非梵行和排精这两者，所谓“不仅如此”，是指非梵行和排精本身，仅仅是意念是支分，而且不是意念的其他事物也是支分。对于妇女等，所想的事物本身不仅是支分，而且未曾想过的事物也是支分，因为对于这两者来说，拥有任何对象的接触都是主要的。因此，与所想的妇女行非梵行也会导致失败，如果认为与她行淫，结果错误地与另一个人行淫，也只会导致失败。如果意念中认为是众生的支分，如腰部等，摩擦而排精，也会导致僧残，如果意念中不是众生的支分，如腰部等，摩擦而排精，也会导致僧残，如果意念中不是众生的支分，如瓶子等，也会变得粗大，如果意念与此相悖，与非众生的其他事物也会变得粗大，就像这样。关于不真实，所谓听者也是，是指对于说谎的对象，不仅意念是支分，而且非意念也是支分。因此，对于哪个听者说谎

【英语翻译】
Thinking to kill one person, but killing another; thinking to kill an Arhat, but killing a non-Arhat; thinking not to kill, but killing someone who should not be killed; thinking to kill a father, but killing a non-father; thinking to kill a human, but killing a non-human; thinking to kill a non-human, but killing a human, and so on, these only constitute a downfall of preparation, not a downfall of the actual deed. Similarly, thinking to kill an animal, but killing a human, is also a misdeed. Thinking to cut down trees and other inanimate objects, but killing a mother or someone similar, is also a misdeed called preparation. If one cuts down a dry tree or something similar, there is no fault at all, but if one thinks one is cutting down a dry tree or something similar, but kills a mother or someone similar, then it is neither a preparation nor an actual deed. Therefore, in the case of the actual deed, the basis from which one starts thinking is itself a limb.
Regarding non-celibacy and emission of semen, the phrase "not only that" means that for non-celibacy and emission of semen themselves, only intention is a limb, but also other things that are not intention are limbs. For women and so on, the object that is thought of is not only a limb, but also another object that is not thought of is a limb, because for these two, possessing contact with any object is the main thing. Therefore, engaging in non-celibacy with the woman who is thought of will also lead to defeat, and if one thinks one is engaging with her, but mistakenly engages with another, it will only lead to defeat. If one intentionally rubs a limb such as the waist, which is considered a sentient being, and emits semen, it will also result in a Sanghavasesa, and if one unintentionally rubs a limb such as the waist, which is considered a sentient being, and emits semen, it will also result in a Sanghavasesa, and if one intentionally rubs something that is not considered a sentient being, such as a vase, it will also become thick, and if one's intention is contrary to this, rubbing something else that is not considered a sentient being will also become thick, just like that. Regarding untruth, the so-called listener is also, which means that for the object of lying, not only intention is a limb, but also non-intention is a limb. Therefore, to which listener does one lie?

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ུན་སྨྲ་བར་བསམས་པ་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཉན་པ་པོ་མ་བསམས་པ་གཞན་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་བཟླས་ན་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། བརྫུན་གཞན་སྨྲས་ན་ནི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་སྦོམ་པོ་དང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཟླ་དེའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བླང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །དུ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ༌། །མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་དང༌། ཡན་ལག་དུ་མ་ཚང་བ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་དང༌། མིའི་གནས་སུ་དུད་འགྲོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཡང་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་དག་
སྟོན་ཏོ། །དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲས་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ན་སྨད་པར་སྟོན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པའོ། །རེག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་བདག་ཉིད་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྨྲ་བའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཡུལ་ལ་འཁྲིག་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ནི་ན་སྨད་པར་ཤེས་སོ། །རེག་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལུས

【汉语翻译】
如果说了那两个想法，不仅会犯错误，而且如果向听者重复没有想到的、将人的法视为至上的谎言，那也会失败。如果说了其他的谎言，那么会根据基础的情况变得更严重，并成为堕落之因。所有肢体都可以接受，这本身就是因为依止而具有力量，这指的是在非梵行和身体接触等境界面前，无论男女，如果对方的所有肢体都可以接受，那么就承诺依止它本身就具有力量。从那之后，罪过就圆满了，这就是结论。对于下面的那些，就是贬低他人。对于不完整的，那就更不用说了。人也是畜生，这以下指的是对于缺少一个肢体的进行贬低，对于缺少多个肢体的更加贬低，对于将人说成畜生也更加贬低。

说他的不是神通之法，而是非接触的肢体等等。这表明对于具有神通之法的人说淫秽之语，以及进行侍奉赞叹是贬低的。所谓不是神通之法，就是没有获得神通。所谓非接触，就是指非梵行和身体接触的自性不是接触，而是说淫秽之语，以及侍奉赞叹的自性之语。所谓是他的肢体，就是指不是神通之法的人，是说淫秽之语，以及由侍奉赞叹所产生的僧残二者的肢体。对于此，如果比丘说了淫秽之语，以及侍奉赞叹，那么只会成为僧残，而没有贬低。因此，神通之法本身不是那些非接触的肢体，因为神通之法的女性本身是获得禅定、远离贪欲的，因此对于她的境，淫欲的想法不会大量产生，因此对于她说非接触的淫秽之语，以及侍奉赞叹，要知道这是贬低。接触非梵行和身体

【英语翻译】
If those two thoughts are spoken, not only will it be a mistake, but if a lie that the listener did not think of, that regards the human dharma as supreme, is repeated, then that will also be a defeat. If other lies are spoken, then it will become more serious according to the situation of the basis, and become a cause of downfall. All limbs can be accepted, which itself is powerful because of reliance, which refers to the fact that in the face of non-celibacy and physical contact, etc., whether male or female, if all the limbs of the other person can be accepted, then it is promised that relying on it itself is powerful. From then on, the transgression is complete, and that is the conclusion. For those below, it is to demean others. For the incomplete, it goes without saying. A human is also an animal, from here onwards it refers to demeaning those who lack one limb, even more so demeaning those who lack multiple limbs, and even more so demeaning those who say a human is an animal.

Saying that his is not the dharma of magical power, but a non-contact limb, etc. This shows that speaking obscene words to someone with the dharma of magical power, and serving and praising them, is demeaning. The so-called not the dharma of magical power is not having attained magical power. The so-called non-contact is that the nature of non-celibacy and physical contact is not contact, but speaking obscene words, and the words of the nature of serving and praising. The so-called being his limb is that the person who is not the dharma of magical power is speaking obscene words, and the limb of the two sangha remnants produced by serving and praising. For this, if a monk speaks obscene words, and serves and praises, then it will only become a sangha remnant, and there will be no demeaning. Therefore, the dharma of magical power itself is not those non-contact limbs, because the woman of the dharma of magical power herself has attained dhyana and is free from desire, so for her realm, lustful thoughts will not arise in large quantities, so for her to say non-contact obscene words, and serving and praising, know that this is demeaning. Contact non-celibacy and body

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་དག་ལས་སྨྲ་བའི་སྐབས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཆོས་ཅན་མོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་མ་ཉམས་པའི་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྨ་དང་ནད་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་མཚན་མི་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ལུས་ལ་རེག་ན་དགེ་སློང་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤུ་བ་ཅན་དང་གཡན་པ་
ཅན་དང༌། ཁྱི་རྔོ་ཅན་གྱིས་རེག་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོའོ། །གང་གི་ཚེ་རེག་པར་བྱེད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནའོ། །གཉི་གའི་ལུས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་མོ་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པ་མོ་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་མོ་དང༌། རྣམ་པར་བམ་པ་མོ་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་མོ་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བ་མོ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་མོ་དགལ་འཁྱུད་པ་ན་སྦོམ་པའོ། །འདིར་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་མཐུ་ཡོང་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེ་བས་ཆུང་བའི་དམ་དུམ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རོ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ལ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་ལུས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཅིག་གི་ལུས་ཉམས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །གཉི་གའི་ལུས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཉམས་པ་དག་ལ་ནི་ན་སྨད་བདེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སེན་མོ་དང་སོ་དང༌། ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང༌། སྤུ་དག་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཉམས་པ་ལས་གཞན་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་སམ། དེ་དག་གིས་ཡན་ལག་གཞན་ལ་རེག་པ་དང༌། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་

【汉语翻译】
以……触摸对一切都没有过失，如果行不净行，则犯他胜罪，如果以身体触摸，则犯僧残罪。这里，经中是从调伏者们说话的时候起，如果对幻化成幻术之相的女子说话，则犯粗罪。如果对不是幻化成幻术之相的女子说话，则犯僧残罪。触摸是不退失，意思是说，所依靠的身体的触摸本身，作为支分而安立，对此，应知不退失的触摸本身是支分，因为这里以身体触摸的乐受是主要的。例如，因伤和疾病等而退失，以相不符的支分触摸身体，比丘则犯属于僧残罪的粗罪，比丘尼则犯属于他胜罪的粗罪等。如果触摸患有疥疮、癣病和痔疮者，也同样犯粗罪。何时触摸时，自己的身体变成那样，那时也只是犯粗罪。如果两者的身体都变成那样，则犯恶作罪。与溃烂女、脓烂女、虫蚀女、腐烂女、食啖女、血污女、散乱女拥抱，则犯粗罪。这里也与行不净行相似，具有能力本身是支分，因此比这更小的部分则不是具有能力本身。因为对尸体本身没有过失，因此对溃烂等说了粗罪。嘎嘎作声等也是如此，意思是说，对两者的身体都不退失本身，则没有过失。如果一个人的身体如前所述般退失，则嘎嘎作声等有过失。如果两者的身体都如前所述般退失，则以乐受嘎嘎作声等也有过失。指甲和牙齿，没有肉的骨头和毛发等，是与他者相连，意思是说，与不退失不同，是与退失相连。因此，以其他支分触摸它们，或者以它们触摸其他支分，以及嘎嘎作声等，则依次……

【英语翻译】
Touching with... has no fault in all cases. If one engages in impure conduct, it results in defeat. If one touches with the body, it results in a Saṃghāvaśeṣa offense. Here, in the scripture, from the context of speaking about those who are being tamed, if one speaks to a woman who has transformed into a magical form, it is a serious offense. If one speaks to a woman who has not transformed into a magical form, it is a Saṃghāvaśeṣa offense. Touching is "not diminished," which means that the very touching of the body upon which one relies, which is established as a limb, one should recognize that the very touching that is not diminished is a limb, because here, the experience of pleasure through bodily contact is the main thing. For example, if one is diminished by wounds, diseases, etc., and one touches the body with a limb that is not in accordance with the signs, a bhikṣu commits a serious offense belonging to the Saṃghāvaśeṣa, and a bhikṣuṇī commits a serious offense belonging to the Pārājika, and so on. Touching someone with scabies, eczema, or hemorrhoids also results in a serious offense. When one touches and one's own body becomes like that, then it is only a serious offense. If both bodies become like that, then it is a misdeed. Embracing a woman who is ulcerated, suppurating, worm-eaten, putrid, eaten away, bloody, or scattered results in a serious offense. Here, too, similar to engaging in impure conduct, the very ability to come is a limb, so a smaller part than that is not the very possession of ability. Because there is no fault in the corpse itself, therefore serious offenses are spoken of for ulcerated women, etc. "Making a 'gag-gag' sound is also so," which means that there is no fault in the very fact that both bodies are not diminished. If one person's body is diminished as described above, then making a 'gag-gag' sound is a fault. If both bodies are diminished as described above, then making a 'gag-gag' sound with pleasure is also a fault. Nails, teeth, bones without flesh, and hairs are connected to others, which means that they are connected to diminution other than non-diminution. Therefore, touching them with other limbs, or touching other limbs with them, and making 'gag-gag' sounds, etc., are in order...

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སེན་མོ་ལ་རེག་པ་དང༌། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་དང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་དག་བསྟེན་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང༌། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང༌། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང༌། དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གྱུར་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་སྲོག་ཆགས་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །དུད་འགྲོ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་དོ། །འདི་ལྟར་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྫོགས་པར་འགྲུབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་མ་
ཡིན་པའི་མཐུ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་མོ་མ་ཡིན་པའམ། ཕོ་མ་ཡིན་པའམ། ཕོ་མོ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་སྦོམ་པའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་དག་ལས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་ན་སྨད་དོ། །མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་ཉམས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སློང་བའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་དང་ཆུང་མ་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལས་གོས་སློང་བ་དང༌། སྨད་གཡོགས་སྟོད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་དེ་གཉིས་སམ། ཐ་ག་པ་དེ་གཉིས་ལས་རིན་དང་སོ་སོ་བ་དང༌། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། མ་ནིང་ཕོ་དང༌། མ་ནིང་མོ་དང༌། གླེ་འདམས་པ་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་རྡེག་པ་དང༌། གཟས་པ་དང༌། མ་ནིང་ཕོ་དང༌། མ་ནིང་མོ་དང༌། མཚ

【汉语翻译】
则成为粗罪和恶作。用指甲等触碰指甲，以及做爱抚之事，则依次成为恶作和轻微恶作。所谓“人的行为是应呵责的”，是指凡是依止的罪过，如说淫语、奉承赞叹、说谎、说人过失、挑拨僧人、说恶劣处境、将人的法视为上等法等，从这些产生的一切罪过，人的行为的众生都是罪过圆满的支分。对于非人的行为，则减半。对于畜生，则更加减半。如此，生于人道者，对于一切应呵责之事都是堕落，因此只有他们才能圆满成就应呵责之事，而属于其他道者则不能。因此，对于不具非人能力者，以身体触碰，以及说淫语、奉承赞叹，是粗罪。对于媒合者，如果不是女的，或者不是男的，或者不是男女二者都不是，因此也是粗罪。对于畜生，则是恶作。对于从天神、龙等非人处乞讨等，则是恶作。所谓“自性衰败则不是”，是指即使是人的行为，但自性衰败，如疯狂、心烦意乱、被感觉所困等，因为不是应呵责的支分，所以对于他们也减半。所谓“阴阳人和两性人与此相同”，是指阴阳人和两性人与那些衰败者相同，为了从他们那里乞讨等，所以说了这些。例如，从家主和妻子、阴阳人和两性人那里乞讨衣服，以及从有下裙和上裙的乞讨者那里额外索取，以及从那两个施主或那两个裁缝那里索要报酬和分开的报酬，以及让他们纺织，以及增加纺织，以及男阴阳人，以及女阴阳人，以及选择妓女，以及两性人准备做爱而住在家里，以及站立，以及打他们，以及威胁，以及男阴阳人，以及女阴阳人，以及

【英语翻译】
it becomes a grave offense and a misdeed. Touching fingernails with fingernails, and doing caressing things, then in order they become a misdeed and a minor misdeed. The so-called "human behavior is to be blamed" means that whatever faults are relied upon, such as speaking of sexual intercourse, flattering praise, lying, speaking of others' faults, sowing discord among monks, speaking of bad circumstances, regarding human dharma as superior dharma, etc., all the faults arising from these, the beings of human behavior are the complete limbs of complete faults. For non-human behavior, it is halved. For animals, it is even more halved. Thus, those born in the human realm are fallen for all blameworthy things, therefore only they can perfectly accomplish blameworthy things, while those belonging to other realms cannot. Therefore, for those who do not possess non-human abilities, touching with the body, and speaking of sexual intercourse, flattering praise, are grave offenses. For mediators, if they are not female, or not male, or not both male and female, then it is also a grave offense. For animals, it is a misdeed. For begging from gods, nagas, and other non-humans, it is a misdeed. The so-called "self-nature decay is not" means that even if it is human behavior, but self-nature is decayed, such as madness, mental confusion, being troubled by feelings, etc., because they are not limbs to be blamed, so it is also halved for them. The so-called "hermaphrodites and bisexuals are the same as this" means that hermaphrodites and bisexuals are the same as those decayed ones, in order to beg from them, etc., so these are said. For example, begging for clothes from the householder and wife, hermaphrodites and bisexuals, and additionally taking from beggars with lower skirts and upper skirts, and demanding rewards and separate rewards from those two patrons or those two tailors, and making them weave, and increasing weaving, and male hermaphrodites, and female hermaphrodites, and choosing prostitutes, and bisexuals preparing to have sex and staying at home, and standing, and hitting them, and threatening, and male hermaphrodites, and female hermaphrodites, and

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཉིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང༌། དེ་དག་དང་ནུབ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང༌། མ་ནིང་ཕོ་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རེག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ཡང་ཐ་སྙད་དང་འདྲ་སྟེ། སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་ལྟུང་བ་གང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་འདི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མི་མ་ཡིན་པ་མཐུ་མེད་པ་ལ་རེག་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་རེག་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཉམས་པ་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཁྱིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གསུམ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་བས། འདི་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་ལྟུང་བ་གང་དག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དུ་ན་སྨད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་
ལས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ཏེ་ཐོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང༌། རིན་ཐང་དང་སོ་སོ་དང༌། སྐུར་བ་ཡང་སྦྱིན་བདག་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུག་གནས་སུ་ཞག་གཉིས་པ་ལས་ཟན་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་པོ་འཁྲུགས་པ་དང༌། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དག་དང༌། ལྷན་ཅིག་མཚན་མ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་ཉོ་ཚོང་བྱས་ཏེ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་བ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་ཆོས་གཞན་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཡང་སྦོམ་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མཚན་དང་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་

【汉语翻译】
与第二个女人同睡，与她们同睡超过三夜，与男变女身者，以及没有与阴阳人同路行走，都属于轻罪。触摸如同言语，意思是身体的触摸也如同言语，如同以言语的词汇对所学的基础进行堕罪的安立，对此也应同样理解。因此，对于无力气的非人进行触摸和迷乱，以及被心绪扰乱和感受所逼迫进行触摸，属于重罪。对于畜生则属于轻罪。外道的出家人和未生起者，以及退失者，如同半个在家人，意思是这三者如同半个在家人一样，因此对于这三者的境，凡是安立的堕罪，都属于半罪。从外道修行者
处拿取法衣和钵盂而持有，以及从中拿取上衣和下衣等更多的东西，以及价值和各自，以及诽谤，无论是施主、信使还是侍者，只要其中一个是外道修行者，并且主人在外道修行者的住所吃了超过两夜的食物，就会犯轻罪。先前发生堕罪，最初是混乱，以及处于盗窃的手段中，以及驱逐比丘尼等，以及一起与有性者行淫和进行买卖而获得，也属于轻罪。从外道的出家人处拿取超过三个钵盂的食物而吃，也属于轻罪。住在那些准备睡觉的家中以及站立，也属于轻罪。吃那些被他们混合的食物，也属于轻罪。比丘和比丘尼受具足戒且未退失，这本身就是戒律的支分，意思是这两者是比丘和比丘尼戒律的支分，而不是其他教派的出家人，以及沙弥等，以及未生起者，以及承诺者和退失者等，也不是，因为对他们进行毫无根据和稍微的诽谤也是重罪。对于他们的境，其他的堕罪也应根据情况而减轻。以名相和见解承诺的那些人，则是自己的宗派。

【英语翻译】
Sleeping with a second woman, sleeping with them for more than three nights, traveling on the road without a hermaphrodite, and without a person born with two sets of genitals, are all minor offenses. Touching is like speech, meaning that physical touch is also like speech, just as the establishment of offenses is based on the vocabulary of speech for the foundation of learning, this should also be understood in the same way. Therefore, touching and confusing a powerless non-human, and touching when threatened by mental disturbances and feelings, is a major offense. For animals, it is a minor offense. External renunciates, those who have not arisen, and those who have degenerated are like half householders, meaning that these three are like half householders, therefore, for the objects of these three, whatever offenses are established are half offenses. Taking robes and alms bowls from non-Buddhist practitioners
and holding them, and taking more than just the upper and lower garments from them, as well as value and individual items, and slander, whether it is a patron, messenger, or attendant, as long as one of them is a non-Buddhist practitioner, and the owner eats food for more than two nights in the dwelling of a non-Buddhist practitioner, it becomes a minor offense. Previously, offenses occurred, initially confusion, and being in the means of stealing, and expelling nuns, etc., and engaging in sexual conduct with those who have genitals and obtaining through trade, are also minor offenses. Taking and eating more than three alms bowls of food from external renunciates is also a minor offense. Staying and standing in houses where they are preparing to sleep is also a minor offense. Eating food that they have mixed is also a minor offense. A fully ordained and non-lapsed monk and nun are themselves branches of the precepts, meaning that these two are branches of the precepts for monks and nuns, but not renunciates of other religions, and novices, etc., and those who have not arisen, and those who have made vows and those who have degenerated, etc., are not, because making unfounded and slight slanders against them is also a major offense. For their objects, other offenses should also be reduced according to the circumstances. Those who have vowed with names and views are their own sect.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་མཚན་དང་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། མ་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དག་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བརྡེག་པ་དང་གཟས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མཐུན་པ་དང༌། ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མཐུན་པ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཚིག་འོག་མར་ན་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་ན་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་འདི་ལྟར་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་གོས་བྱིན་ནས་ཕྲོགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་ལ་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པ་དང༌། སྐྱོན་སྔོགས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་དགེ་སློང་མས་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་མལ་མ་བརྟུལ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བཏིང་བ་མ་བརྟུལ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ནས་སྐྲོད་པ་དང་དེར་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང༌། གོས་སྦྱིན་པ་དང༌། གོས་བྱེད་པ་དག་དང༌། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང༌། གོས་སྦྱིན་པ་དང༌། གོས་བྱེད་པ་དག་དང༌། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པ་དག་ལ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ནོ་ཞེས་

【汉语翻译】
所谓的“属于……的范畴”是指，无论受戒与否的男女，都将属于自己的阵营，是与自己同一阵营的同义词。凡是属于自己阵营的，要知道，由此会产生依附于与自己阵营相同者的过失，为了与自己阵营相同的比丘和比丘尼等，对他们进行殴打和恐吓等堕落行为，是因为彼此戒律相同、见解相同，并且已经承认戒律相同和见解相同，这便是其分支。
因此，对于不属于自己阵营的人，会在后面的语句中进行呵斥。正如为了颠倒自己的阵营而进行辩驳会受到呵斥一样，为了颠倒他人而进行辩驳则不会受到呵斥，应如是理解。对于比丘尼们，也应始终如此理解。例如，受戒者将衣服给予未受戒者后又抢回来，对比丘尼和比丘尼们进行诽谤，对她们进行挑拨离间，揭露她们的过失，说她们讲述恶劣的处境，比丘尼以友好的姿态将比丘尼僧团所拥有的财物转移到别处，并进行诬陷，轻视她们的戒律，未经允许进入比丘尼僧团的寺庙住所，未经允许从比丘尼的寺庙中取出物品，在比丘尼的寺庙中进行压制，然后驱逐并坐在那里生根，受戒者未经允许为未受戒的比丘尼说法、布施衣服和制作衣服，未受戒者未经允许为受戒的比丘尼说法、布施衣服和制作衣服，未受戒者诬陷受戒者为了少许财物而说法，受戒者诬陷未受戒者为了少许财物而说法。

【英语翻译】
The so-called "belonging to the category of..." means that whether ordained or not, men and women will belong to their own camp, which is synonymous with being in the same camp as themselves. Whatever belongs to one's own camp, one should know that this will lead to the fault of relying on those who are the same as one's own camp. For the sake of monks and nuns who are the same as one's own camp, actions such as beating and intimidating them are acts of downfall, because they have the same precepts and views, and have already acknowledged that they have the same precepts and views, which is its branch.
Therefore, for those who do not belong to one's own camp, there will be rebukes in the following sentences. Just as arguing to subvert one's own camp will be rebuked, arguing to subvert others will not be rebuked, and should be understood as such. For the nuns, it should always be understood in the same way. For example, an ordained person gives clothes to an unordained person and then snatches them back, slanders nuns and nuns, instigates them, reveals their faults, says that they are talking about bad situations, a nun transfers the property owned by the nun's sangha to another place in a friendly manner, and makes false accusations, despises their precepts, enters the temple residence of the nun's sangha without permission, takes things out of the nun's temple without permission, suppresses them in the nun's temple, then expels them and sits there to take root, the ordained person preaches, gives clothes, and makes clothes to the unordained nuns without permission, the unordained person preaches, gives clothes, and makes clothes to the ordained nuns without permission, the unordained person falsely accuses the ordained person of preaching for a small amount of wealth, and the ordained person falsely accuses the unordained person of preaching for a small amount of wealth.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཁས་མ་བླངས་པ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དང་གྲུར་འགྲོ་བ་དང༌། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དང་གྲུར་འགྲོ་བ་དང༌། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པ་མོས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་དང༌། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་མོས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་དང༌། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཁྱིམ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང་ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བླངས་ན་མ་བྱས་པ་ཡིན་
ནོ། །འདིར་གཏོགས་པ་ལ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་ཉིད་ནི་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཁ་ནམ་ཐོ་བ་འདིར་གཏོགས་པ་ལ། ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་ཅན་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདིར་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆེས་ན་སྨད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་གཞི་མེད་པ་དང༌། བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། རྡེག་པ་དང་གཟས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གཞན་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་རྟགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་སྨད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་གཞིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་གང་ཐ་ག་པས་མ་བཏགས་པ་དང༌། བ་ལང་དང༌། རྔ་མོ་དང་ར་དང་རི་དགས་ཀྱི་བལ་ལས་བྱས་པ་དང༌། ཨརྐའི་ཤིང་བལ་ལས་བྱས་པ་དང༌། རྒྱུ་སྤུན་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བ་ལ

【汉语翻译】
指责，与未受戒的女子一同行走道路和乘船，受戒者与未受戒的女子一同行走道路和乘船，未受戒者让受戒的女子做爱而吃，受戒者让未受戒的女子做爱而吃，未受戒者从受戒者的家中拿取超过三个钵的物品，以及受戒者从未受戒者的家中拿取大约三个钵的物品等等，这些都是轻罪。给予和拿取在任何情况下都不属于自己一方的范畴，如果拿取了就等于没做。
这里所说的“呵责”是指具有在家相的人，这是因为比丘和比丘尼的理由而呵责。对于属于这里的情况，具有在家出家人的相貌也应该呵责，就像对外道出家人一样，对在家也一样。因为对外道出家人的理由而呵责，所以更应该知道对在家人的呵责更为严重。例如，对于变成在家的男人和女人，以没有根据和微不足道的事情进行指责，殴打和伤害等等其他方式，也会变成轻微的罪过等等。以及对非人说缺点，进行挑拨离间，也会变成轻微的罪过等等。在这里，对于非人，应该通过两个原因来了解呵责：因为本身是在家人，以及因为本身是非人。所谓“出家之物是如法和具有标准的”是指对于出家之物，如钵和法衣等等，是如法和具有标准的，这两者是堕落的支分。如果缺少这两者，不是堕落，而是如法和不具有标准等等，是堕落的呵责，但不会变成实质性的堕落。所谓“不如法”是指没有被纺织工织过的衣服，以及用牛、母牦牛、山羊和鹿的毛制作的衣服，以及用木棉制作的衣服，以及两种材料中任何一种

【英语翻译】
Accusation, going on roads and boats together with an unordained woman, an ordained person going on roads and boats together with an unordained woman, an unordained person causing an ordained woman to engage in sexual activity and eating, an ordained person causing an unordained woman to engage in sexual activity and eating, an unordained person taking more than three bowls of items from the home of an ordained person, and an ordained person taking about three bowls of items from the home of an unordained person, etc., these are all minor offenses. Giving and taking, in all cases, do not belong to one's own side, so if taken, it is as if it was not done.
Here, "reproach" refers to those with the appearance of householders, which is to reproach for the reasons of monks and nuns. For those belonging here, those with the appearance of householder renunciates should also be reproached, just as with external renunciates, so too with householders. Because of the reasons for reproaching external renunciates, it should be known that reproaching householders is even more serious. For example, for men and women who have become householders, accusing them with unfounded and trivial matters, beating and harming, etc., in other ways, will also become minor offenses, etc. And speaking ill of non-humans who do not have marks, and engaging in sowing discord, will also become minor offenses, etc. Here, for non-humans, it should be understood that there are two reasons for reproach: because they are householders themselves, and because they are non-humans themselves. The so-called "renunciate objects are lawful and have standards" refers to renunciate objects such as bowls and robes, etc., being lawful and having standards. These two are limbs of downfall. If these two are lacking, it is not a downfall, but being lawful and not having standards, etc., is a reproach of downfall, but it will not become a substantial downfall. The so-called "unlawful" refers to clothes that have not been woven by weavers, and clothes made of the wool of cows, female yaks, goats, and deer, and clothes made of kapok, and any of the two materials

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ང་དང་རྔ་མོ་དང་ར་དང་རི་དགས་ཀྱི་བླ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སོ་མ་བཏང་བ་དང་དཀར་པོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་རང་གི་ཁྲུ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང༌། གོས་ལྷག་ཀྱང་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཚད་ལས་
ལྷག་པར་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་གོས་རང་གི་ཁྲུ་ཚད་པས་ལྷག་པ་དང༌། གོས་ལྷག་ཀྱང་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་པས་ལྷག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་འམ་ཚད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །འདིར་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དབང་བའི་རྫས་དག་ལ་ཡང་ཡན་ལག་དེ་གཉིས་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ཞེས་སྨོད་དེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་མ་སྨོས་སོ། །རང་གི་དོན་དེ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ལ་རང་གི་དོན་དེ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ལ་རང་གི་དོན་དེ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པ་དེ་ལ་རང་གི་དོན་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་དོན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚིག་འོག་མར་ན་སྨད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དག་ནི་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གོ་བ་ཉིད་དངོས་གཞིར་འགྱུ

【汉语翻译】
与我、麝香、羊和鹿的皮毛等混合，像那样的东西是不允许的。不允许的钵是指用未煮过的、白色的、宝石等制成的。与那些相反的是，法衣和钵等是允许的。所谓“具有尺寸”，是指法衣具有自己的尺寸，剩余的布料也具有一拃的尺寸。钵也具有可以加持的三种尺寸。所谓的“等”字，包括超过尺寸的，即法衣超过了自己的尺寸，剩余的布料也超过了一拃的尺寸，钵也超过了可以加持的三种尺寸。这样，对于出家人的物品来说，允许和具有尺寸，或者超过尺寸，才是根本的罪过。与此相反的则是轻罪。这里为了说明沙弥等所拥有的物品也适用这两个方面，所以说“对于出家人的物品”，而没有说“对于受具足戒的”。所谓“自己的利益是主要的”，是指对于任何罪过，自己的利益是主要的作者，即对于任何罪过，自己的利益是主要的，那么自己的利益就是罪过的完成者，而不是他人的利益是罪过的完成者，因为为了他人的利益而不是自己的利益，那是下文中要呵责的作者。例如，为了他人的利益而说淫语，以及奉承赞叹等是重罪。为了他人的利益而让非亲属的比丘尼洗衣服等是轻罪。这里，为了僧团的利益而做的事情也只是为了他人的利益。为了自己和他人的利益而做的事情也只是为了他人的利益，因为除了自己之外，还有其他人追求利益。所谓“对于表述来说，理解意义”，是指通过语言的表述，对于说话和乞讨等来说，理解他人的意义才是根本。

【英语翻译】
Mixing with me, musk, sheep, and deer skins, etc., such things are not allowed. An unallowed bowl is one made of unboiled, white, precious stones, etc. The opposite of those, such as Dharma robes and bowls, are allowed. "Having a measure" means that the Dharma robe has its own measure, and the remaining cloth also has a span's measure. The bowl also has three measures that can be blessed. The word "etc." includes exceeding the measure, that is, the Dharma robe exceeds its own measure, the remaining cloth also exceeds a span's measure, and the bowl also exceeds the three measures that can be blessed. Thus, for the belongings of renunciates, being allowed and having a measure, or exceeding the measure, is the root transgression. The opposite of that is a minor offense. Here, in order to show that these two aspects also apply to the belongings possessed by novices, etc., it is said "for the belongings of renunciates," and not "for those who have taken full ordination." "One's own benefit is primary" means that for any transgression, the agent whose own benefit is primary, that is, for any transgression where one's own benefit is primary, then one's own benefit is the completer of the transgression, and not another's benefit is the completer of the transgression, because doing it for another's benefit and not one's own is the agent to be reproached in the following words. For example, speaking about sexual intercourse for the benefit of others, and flattery and praise, etc., are grave offenses. Having a non-relative Bhikshuni wash clothes, etc., for the benefit of others is a minor offense. Here, doing or causing to be done for the benefit of the Sangha is also solely for the benefit of others. Doing or causing to be done for the benefit of oneself and others is also solely for the benefit of others, because there are others who pursue benefit besides oneself. "For expression, understanding the meaning" means that through verbal expression, for speaking and begging, etc., understanding the meaning of others is the root.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དོན་གོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མ་གོ་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །དེས་ན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དག་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གླེན་པ་དང་འོན་པ་དག་ལ་གཞི་མེད་པ་དང༌། བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པའོ། །གླེན་པ་དང་འོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་དང༌། འཐག་པ་དང༌། འཐག་པ་
སྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་སྐད་གཞན་གྱིས་བསྐྱོན་ནས་སྨྲས་ཏེ། དོན་མ་གོ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང༌། གླེན་པ་དང་འོན་པ་གཉིས་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང༌། བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་པ་དང༌། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། སྙེམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གླེན་པ་དང་འོན་པའི་རིགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གླེན་པ་དང་འོན་པ་དག་དང་ཚིག་མཐུན་པ་དང༌། ཚིག་ལྷག་པར་ཟློས་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་དང་དབུས་པ་དག་ལ་སྐད་གཞན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང༌། འོན་པ་དང་གླེན་པ་དག་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་པ་དང་དབུས་པ་དག་ལ་སྐད་གཞན་གྱིས་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་འོན་པ་དང་གླེན་པ་དག་ལ་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་དང༌། མེ་འབུད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྔངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞི་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། སྐད་གཞན་གྱིས་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་གསོད་པ་དང་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་དག་ལས་གཞན་པའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་དོན་གོ་བ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་སྟེ། སྨྲ་ཡང་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ནི་གསོད་པ་དང་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བའི་ཡུལ་

【汉语翻译】
是篱笆的支分，因为表诠的果是理解意义。不理解意义则是下品。因此，对入定者说与性行为有关，以及礼敬赞叹等，是粗罪。同样，对睡眠者、入定者、愚人和聋哑人无端指责，稍微诽谤也是粗罪。与愚人和聋哑人一起进行有标志的行为，以及买卖是恶作，因为纺织和纺织需要投入，让他们理解这两者。用其他语言责骂中央和边地的人，即使不理解意义也是恶作。对他们两人进行挑拨离间，对愚人和聋哑人进行呵斥，对睡眠的妇女说法，以及无惭者、边地人、从其他洲来的人、睡眠者、疯癫者、放逸者、入定者、愚人和聋哑人类别的男人一起说法是恶作。与愚人和聋哑人意见一致，以及重复多余的词语也是恶作。用其他语言对无惭者、边地人和中央的人说坏话，对聋哑人和愚人说殊胜的人法，用其他语言诽谤边地人和中央的人说已经做了友谊，以及轻视对聋哑人和愚人的教诲，嘲笑，进行讽刺和使教诲入耳也是恶作。未经请求对他们说法，以及为了少许食物而对他们说法进行诽谤，吃他们让做的食物，让他们生火，使他们后悔，使他们惊吓，无端指责，以及放弃用其他语言接近教诲也是恶作。说话者自己拥有的，即杀生和为自己偷盗之外的，是指说话者自己理解意义是表诠的支分，即会说话且理解意义是表诠的支分，不会说话但理解意义是杀生和为自己偷盗的对境。

【英语翻译】
It is a branch of the fence, because the result of expression is understanding the meaning. Not understanding the meaning is inferior. Therefore, saying that someone in meditation is related to sexual activity, and reverence and praise, etc., are gross offenses. Similarly, groundlessly accusing those who are asleep, in meditation, foolish, and deaf, and slightly slandering them are also gross offenses. Engaging in marked behavior with the foolish and deaf, and buying and selling are misdeeds, because weaving and weaving require investment, and making them understand these two. Scolding people from the center and border areas in other languages, even if they do not understand the meaning, is also a misdeed. Slandering those two, scolding the foolish and deaf, teaching the Dharma to sleeping women, and teaching the Dharma together with shameless people, border people, people from other continents, sleeping people, mad people, negligent people, people in meditation, and men of the foolish and deaf categories are misdeeds. Agreeing with the foolish and deaf, and repeating superfluous words are also misdeeds. Speaking ill of shameless people, border people, and central people in other languages, speaking of the superior human Dharma to the deaf and foolish, slandering border people and central people in other languages saying that friendship has been made, and despising the teachings to the deaf and foolish, mocking, making sarcasm, and making the teachings enter the ears are also misdeeds. Teaching them without being asked, and slandering them for teaching for a small amount of food, eating the food they make, making them light a fire, making them regret, frightening them, groundlessly accusing them, and abandoning approaching the teachings in other languages are also misdeeds. What the speaker himself possesses, that is, other than killing and stealing for oneself, means that the speaker himself understands the meaning is a branch of expression, that is, being able to speak and understand the meaning is a branch of expression, not being able to speak but understanding the meaning is the object of killing and stealing for oneself.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གང་སྨྲ་ཡང་ཤེས་ཤིང་དོན་ཡང་གོ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཟག་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ལ་གཞི་མེད་པ་དང༌། བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་
ཤིང་དོན་གོ་བ་ལ་གཞི་མེད་པར་བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་དེ་སྤོམ་པོའོ། །སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང༌། འཐག་ཏུ་གཞུག་པ་དང༌། འཐག་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་ཀློག་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་གནས་ངན་ལེན་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་བ་དང༌། བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་སྟོན་པ་ལ་ཟད་ཟིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་དང༌། དེ་དག་མེ་འབུད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ནི་གསོད་པ་དང་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གསོད་པ་དང་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་རང་གི་དོན་དུ་བརྐུས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྐུ་བ་ལ་ན་སྨད་པས་འདིར་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་ད

【汉语翻译】
是支分。除此之外，对于表述的境来说不是支分，即凡是能说话也懂意义的人，是表述的支分，而对于哑巴和野蛮人等不能说话也不懂意义的人，则不是表述的支分。因此，对于能说话且懂意义的人，如果毫无根据地，被一些人稍微地诽谤，则会成为僧残罪。对于哑巴和野蛮人等不能说话
且不懂意义的人，如果毫无根据地被一些人稍微地诽谤，则是下品粗罪。能说话且懂意义的人，连同具有明显特征的行为，以及做买卖，以及交付纺织，以及为了产生纺织而理解，以及说缺点和挑拨离间，以及感到厌烦，以及显示和阅读，以及对于那些恶劣的行为，以及说人的殊胜法，以及说做了朋友的事，以及轻蔑学处，以及嘲笑，以及进行挖苦，以及轻视教诫，以及对于那些未经允许而显示，以及对于那些显示，因为稍微一点点利益而显示，就诽谤，以及让他们做媒而吃，以及让他们生火，以及对于他们的学处安立近处而舍弃，则是堕罪。哑巴和野蛮人等不能说话且懂意义的人，连同具有明显特征的行为等，做了那些，则是恶作罪。不能说话且懂意义的人，对于杀生和为了自己的目的偷盗的境来说，是支分，对于那两者的境来说，则会成为正行。因此，哑巴和野蛮人等不能说话且懂意义的人，即使不是说话者，对于杀生和为了自己的目的偷盗的境来说，也是支分，比如比丘杀死他人不能说话且懂意义的人，比丘从他人不能说话且懂意义的人那里为了自己的目的偷盗，则会成为正行。对于为他人偷盗是下品罪，因此这里说了为了自己的目的偷盗。对于如理作意，则不仅限于此，所谓的律仪也是

【英语翻译】
It is a branch. Apart from that, it is not a branch for the object of expression, that is, whoever can speak and understand the meaning is a branch of expression, while for the dumb and barbarians, etc., who cannot speak and do not understand the meaning, it is not a branch of expression. Therefore, for a person who can speak and understand the meaning, if without any basis, he is slightly slandered by some people, then it will become a Sanghavasesa offense. For the dumb and barbarians, etc., who cannot speak
and do not understand the meaning, if without any basis, they are slightly slandered by some people, then it is a lower-grade gross offense. A person who can speak and understand the meaning, together with actions with obvious characteristics, as well as doing business, as well as delivering to weaving, as well as understanding for the purpose of producing weaving, as well as speaking faults and sowing discord, as well as feeling bored, as well as showing and reading, as well as for those bad behaviors, as well as speaking of the superior Dharma of humans, as well as saying that he has done a friend's deed, as well as despising the training, as well as mocking, as well as making sarcastic remarks, as well as despising the precepts, as well as showing those without permission, as well as showing those, because of a little bit of benefit, he shows, then slanders, as well as letting them be matchmakers and eating, as well as letting them make fire, as well as abandoning the establishment of proximity to their training, then it is a Patayantika offense. The dumb and barbarians, etc., who cannot speak and understand the meaning, together with actions with obvious characteristics, etc., if they do those, then it is a Dukkata offense. A person who cannot speak and understand the meaning, for the object of killing and stealing for one's own purpose, is a branch, for the object of those two, then it will become the main action. Therefore, the dumb and barbarians, etc., who cannot speak and understand the meaning, even if they are not speakers, for the object of killing and stealing for one's own purpose, it is also a branch, for example, a Bhikshu kills another person who cannot speak and understand the meaning, a Bhikshu steals from another person who cannot speak and understand the meaning for his own purpose, then it will become the main action. For stealing for others is a lower-grade offense, therefore here it is said stealing for one's own purpose. For proper attention, it is not limited to this, the so-called discipline is also

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྔར་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབའ་ཞིག་ཡན་ལག་ཡིན་པར་མཛད་ཀྱི། སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོ་ན་གོ་བ་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དོན་གོ་བ་དག་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་དེ་ནི་སྣོད་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྣོད་དམ་གཞི་འམ་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་གིས་
གང་ཟག་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འམ། གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་མཐོལ་བར་ཆུད་པས་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མ་བརྗོད་ན་ཡང་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ན་སྨད་དེ་དེས་ན་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འམ་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ཀྱང་མཐོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་མ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིའོ། །ངག་གིའོ། །བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རང་གི་ངག་གིས་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་རང་གི་ངག་གིས་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་སྨྲ་བ་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་ངག་གིས་མ་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ངག་གིས་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་བདག་འདི་སྐད་ཟེར་ཞེ་འམ་བདག་གིས་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེ་འམ་བདག་གི་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང༌། གཞི་མེད་པ་དང༌། བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་ངག་གིས་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གོས་ལེན་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ལས་སློང་བ་དང༌། རིན་སྤགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་དང༌། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། འཕྲོག་པ་དང༌། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང༌། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཟློས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལན་བརྗོད་པ་དང༌། མིའི་ཆོས

【汉语翻译】
至于如何接受，以前所说的“能说话且理解意义”仅仅是支分。不能说话但能理解意义也是支分，例如，对于聋哑人等不能说话但能理解意义的人来说，也能如实地接受断除杀生等行为。所谓“那是容器”，不能说话但能理解意义的是容器，那是语表业的支分的容器、基础或处所。例如，比丘，
明明有能说话且理解意义的人，如果向其述说自己或他人的堕罪，也不会因坦白而构成隐瞒的罪过，如果不说，则会构成隐瞒的罪过。与此相反，因为不是容器，所以对其进行呵责，因此，比丘即使有不能说话但能理解意义的人，向其述说自己或他人的堕罪也不会成为坦白，因为那是没有意义的。对其不说堕罪也不会构成任何隐瞒的罪过。自己的。语言的。与自身相关的，这些是指自己的语言与自身相关是支分，对于语言的语表业来说，用自己的语言说与自身相关是支分，因此那是正行，不是自己的，没有用语言说，以及与自身不相关不是支分，因此对其进行呵责。因此，比丘用自己的语言与自身相关地说“我说这个”或者“我让他做”或者“为了我做这个”等等，以这种方式说淫秽之语，以及奉承赞叹，以及无根据的，以及稍微地诽谤，使之理解，则会成为僧残。用自己的语言与自身相关地让非亲属的比丘尼洗衣服等等，以及从其处取衣服，以及从施主和施主的妻子处乞讨，以及估价，以及分别估价，以及让他人纺织，以及抢夺，以及说谎，以及说缺点，以及挑拨离间，以及炫耀，以及重复，以及恶劣地回答问题，以及人法

【英语翻译】
As for how to accept, what was previously said, "able to speak and understand meaning," is merely a branch. Not being able to speak but being able to understand meaning is also a branch. For example, for deaf-mutes and others who cannot speak but can understand meaning, they can also truthfully accept abstaining from killing and other actions. The so-called "that is a vessel," not being able to speak but being able to understand meaning is a vessel, that is the vessel, basis, or place of the branch of verbal expression. For example, a bhikkhu,
Even though there is someone who can speak and understand meaning, if he confesses his own or another's transgression to him, he will not incur the fault of concealment because of the confession. If he does not speak, he will incur the fault of concealment. Conversely, because it is not a vessel, he is rebuked for it. Therefore, even if a bhikkhu has someone who cannot speak but can understand meaning, confessing his own or another's transgression to him will not become a confession, because it is meaningless. Not speaking of the transgression to him will not incur any fault of concealment. One's own. Of speech. Related to oneself, these refer to one's own speech being related to oneself as a branch. For the verbal expression of speech, speaking of being related to oneself with one's own speech is a branch, therefore that is the main action. Not one's own, not speaking with speech, and not being related to oneself are not branches, therefore he is rebuked for it. Therefore, a bhikkhu, using his own speech and related to himself, says, "I say this" or "I will have him do it" or "Do this for me," and so on. In this way, speaking obscene words, as well as flattery and praise, as well as unfounded and slight slander, making it understood, will become a saṃghāvaśeṣa. Using one's own speech and related to oneself, having a non-relative bhikkhuni wash clothes, etc., and taking clothes from her, and begging from householders and householders' wives, and estimating prices, and estimating prices separately, and having others weave, and robbing, and lying, and speaking of faults, and sowing discord, and boasting, and repeating, and answering questions badly, and human dharma.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། ཟ་ཤེས་དོར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་ག་སོད་པ་དང༌། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་པ་དང༌། འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དང༌། སྐྲོད་པ་དང་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་དང༌། མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌།
དགེ་སློང་མས་སྦྱར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང༌། ཟས་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མེ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྔངས་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་སྦེད་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ས་རྐོ་བ་དང༌། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་ལ་གནས་ཟས་ལེན་པ་དང༌། མ་བཟློག་བར་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཅི་རིགས་བར་འགྱུར་རོ། །མངགས་པ་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤྲིང་ཡིག་དང༌། ལག་ཡིག་དང༌། ལག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཅེ་འམ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེ་འམ་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང༌། གཞི་མེད་པ་དང༌། བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མངགས་པ་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཁྱུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལ་ནི་རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་ཡན་ལག་སྟེ། གསོད་པ་དང༌། རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ལ་མངགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པས། དེ་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ་ལྐོག་ནས་བརྒྱུད་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ན་སྨད་དོ། །དེས་ན་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ནས་བསྐོས་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང༌། གཞི་མེད་པ་དང༌། བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གོས་ལེན་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ལས་སློང་བ་དང༌། རིན་སྤགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་དང༌། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཕྲོག

【汉语翻译】
说上师的过失，说“吃的东西已经丢了”，轻蔑学处，砍伐树木，诽谤，进行诽谤，违背教诲，驱逐和超过三个等级的僧人，未经允许而展示，为了少许食物而指责说“展示吧”，
吃比丘尼掺和的食物，让别人断食，让别人接触火，使别人后悔，使别人惊吓，隐藏用具，指责，挖地，用树棉做衣服，在比丘尼处所取食物，不阻止而吃等等，这些都属于应舍堕和堕罪的根本。派遣和传递等等，书信，手书，手算等等，或者说“其他人”，或者说“某某”，或者给其他人起绰号等等，说与性有关的话，恭敬赞叹，无根据，以及稍微地进行指责，使之明白，这是僧残罪。通过派遣和传递等等，让非亲属的比丘尼洗衣服等等，这些行为属于恶作。自己安排的事情，说是让别人做，让别人做的事情，自己安排是支分。杀害，以及为了自己而偷盗以外的事情，派遣等等让别人做，并且随后允许做，凡是这些，自己安排就是支分。因此，对于根本罪来说，通过暗中传递而让别人做，不是支分，因此会受到责备。因此，不是自己公开安排，而是通过暗中安排让别人做，说与性有关的话，恭敬赞叹，无根据，以及稍微地进行指责等等，这是僧残罪。通过这些，让非亲属的比丘尼洗衣服等等，以及从她们那里拿衣服，向施主和施主的妻子们乞讨，抬高价格，以及分别获得抬高的价格，寻找钵，让别人纺织，增加纺织，抢夺。

【英语翻译】
Speaking of the teacher's faults, saying "The food that was eaten has been lost," disparaging the training, cutting down trees, slandering, engaging in slander, disobeying instructions, expelling and exceeding three levels of monks, displaying without permission, accusing of "displaying" for the sake of a little food,
Eating food mixed by nuns, causing others to fast, causing others to touch fire, causing regret, causing fright, hiding utensils, accusing, digging the ground, making clothes from tree cotton, taking food from the nun's residence, eating without stopping, etc., these all fall under the category of offenses entailing forfeiture and the root of offenses. Sending and transmitting, etc., letters, handwritten notes, manual calculations, etc., or saying "others," or saying "so-and-so," or giving nicknames to others, etc., speaking of things related to sex, respectful praise, unfounded accusations, and slight accusations, making them understand, this is a sanghavasesa offense. By sending and transmitting, etc., having non-relatives wash clothes, etc., for nuns, these actions are misdeeds. The things that one arranges oneself, saying that one is having others do them, the things that one has others do, one's own arrangement is a branch. Killing, and things other than stealing for one's own sake, sending others to do, and subsequently allowing them to do, whatever these are, one's own arrangement is a branch. Therefore, for the root offense, having others do it through secret transmission is not a branch, therefore one will be blamed. Therefore, not openly arranging oneself, but having others do it through secret arrangement, speaking of things related to sex, respectful praise, unfounded accusations, and slight accusations, etc., this is a sanghavasesa offense. Through these, having non-relative nuns wash clothes, etc., and taking clothes from them, begging from patrons and patrons' wives, raising prices, and separately obtaining raised prices, seeking alms bowls, having others weave, increasing weaving, robbing.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང༌། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་པ་དང༌། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཟློས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། བཤེས་དོར་བྱས་སོ་
ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་པ་དང༌། འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༌། སྐོད་པ་དང༌། རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་དང༌། མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང༌། ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། མེ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྔགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་སྦེད་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ས་རྐོ་བ་དང༌། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་ལག་ནས་ཟན་ལེན་པ་དང༌། མ་བཟློག་པར་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །ངེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མ་གཏོགས་པ་ཕལ་ཆེར་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་ཡང་རུང་བས་ལུང་ལས་གསུངས་བ་དང༌། ཆ་མཐུན་པ་དག་ལུང་དང་མཐུན་པར་མདོར་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྡུའོ། །རུང་བ་དང་མཐུན་ལ་མི་རུང་བ་དང་འགའ་བ་ནི་རུང་བར་བསྡུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ། མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་དེ་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དངོས་སུ་བཀའ་མ་སྩལ་བ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་གང་དག་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གར་བསྡུ་ཞེ་ན། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ཆ་མཐུན་

【汉语翻译】
以及，说谎，有错谬地说，挑拨离间，制造忧愁，炫耀，重复，说不好的住处，说人的上等法，说舍弃了善知识，这样说，轻视学处，砍伐树木，嘲笑，进行挖苦嘲笑，教诲听不进去，责骂，建造超过三层的房屋，没有请求就炫耀，为了少许食物而指责说炫耀，比丘尼让做的食物吃，让切糌粑，让接触火，产生后悔，念咒，隐藏用具，指责，挖地，用树棉做衣服，让接触珍宝等等，从比丘尼手中取食物，不阻止而吃等等，这些也都是轻罪。像这样如所说示现的那些，除了分别之外，大多数是为了调伏而示现的堕罪，已经安立。现在要讲述归纳调伏的章节。其中，属于归纳调伏章节的，经文中没有直接说明的，现在世间显现的也可以，与经文中说的一致的，就按照经文归纳。因此，与不容许的相似，与容许的相违的，归纳为不容许。与容许的相似，与不容许的相违的，归纳为容许，这样说了。不容许，是指与调伏相违的，那些比丘不应该做的事情，是具有罪过的。容许，是指与调伏不相违的，比丘可以做的事情，是没有罪过的。其中，与不容许的相似，与容许的相违的，归纳为不容许，这是说，世尊没有在调伏的律藏中直接宣说的，与调伏相应的学处，比丘不应该做的，现在世间显现的任何事情，这些应该归纳到哪里呢？这些与世尊在调伏的律藏中宣说的，与调伏相违的，比丘不应该做的，具有罪过的事情相似

【英语翻译】
and, lying, speaking with faults, sowing discord, creating sorrow, showing off, repeating, speaking of bad dwelling places, speaking of the superior Dharma of humans, saying that the spiritual friend has been abandoned, saying such things, belittling the training, cutting down trees, mocking, engaging in sarcastic mockery, not heeding instructions, scolding, building houses exceeding three stories, showing off without being asked, accusing of showing off for the sake of a little food, eating food made by a bhikshuni, having zan cut, allowing contact with fire, generating regret, reciting mantras, hiding utensils, accusing, digging the ground, making clothes with tree cotton, allowing contact with precious jewels, etc., taking food from the hands of a bhikshuni, eating without stopping, etc., these are also minor offenses. Like this, those that are shown as stated, except for distinctions, are mostly the offenses that are established for the sake of taming. Now, the chapter on summarizing the Vinaya will be explained. Among them, those that belong to the chapter on summarizing the Vinaya, which are not directly stated in the scriptures, can also appear in the world now, and those that are consistent with what is stated in the scriptures are summarized in accordance with the scriptures. Therefore, what is similar to what is not allowed and contrary to what is allowed is summarized as not allowed. What is similar to what is allowed and contrary to what is not allowed is summarized as allowed, so it is said. What is not allowed means that which is contrary to the Vinaya, those things that a bhikshu should not do, which are with transgressions. What is allowed means that which is not contrary to the Vinaya, things that a bhikshu can do, which are without transgressions. Among them, what is similar to what is not allowed and contrary to what is allowed is summarized as not allowed, which means that what the Bhagavan has not directly declared in the Vinaya Pitaka, the training that is in accordance with the Vinaya, what a bhikshu should not do, whatever appears in the world now, where should these be summarized? These are similar to what the Bhagavan has declared in the Vinaya Pitaka, what is contrary to the Vinaya, what a bhikshu should not do, which are with transgressions.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང༌། ཆ་མི་མཐུན་ཞིང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་
བསྡུ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བསྟེན་ཅིང་སྤྱད་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་མིང་གིས་བཀག་པ་དང༌། གནང་བར་མ་གསུངས་པ་དངོས་སུ་བཀག་པ་དང་མཐུན་ལ། གནང་བ་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ནང་ནས་ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་མོ་དང་བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་འདུལ་བ་ལས་དེ་དག་བྱས་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དངོས་སུ་བཀག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་བཀག་པ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བཀག་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ལྟ་བུའོ། །རུང་བ་དང་མཐུན་པ་མི་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བར་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དངོས་སུ་བཀའ་མ་སྩལ་པ། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་གང་དག་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གར་བསྡུ་ཞེ་ན་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ཆ་མཐུན་ལ། འདུལ་པ་དང་འགལ་བ་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ཆ་མི་མཐུན་ཞིང་འགལ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་རུང་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་སྤྱད་དུ་རུང་སྟེ། དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་སྤྱད་ན་གཞི་གང་ལས་ཀྱང་རུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་མིང་གིས་བཀག་པ་དང་གནང་བར་མ་གསུངས་པ་དངོས་སུ་གནང་བ་དང་མཐུན་པ་ལས་བཀག་པ་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་གནང་བའི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་ལ་སོགས་པ་དག་འདུལ་བ་ལས་དེ་དག་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དངོས་སུ་བྱ་བར་གནང་བ་མེད་ཀྱང་དེ་དག་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་གནང་བ་དང༌། མཐུན་པ་བཀག་པ་དང་འགལ་བ

【汉语翻译】
凡是与律不相违背，比丘可以行持，并且被宣说为无罪的那些事物；如果不相似且不相违背，那么这些事物不应被归类为允许的，比丘不应依止和行持这些事物。如果依止和行持，那么从根本上来说，会变成五类堕罪的过失。例如，世尊在律藏中以名称禁止的，以及未被允许的，与直接禁止相同。所有与允许相违背的，都应归入禁止之列。例如，在十不善业中，绮语、恶语、贪心、害心、邪见，以及其他与此相似的事物，律藏中没有直接禁止说做了这些会犯这种堕罪，但因为这些事物本身就具有过失等，所以与禁止相同，因为与允许相违背，所以应归入禁止之列。将与允许相符、与不允许相违背的事物归为允许，这是指世尊在律藏中没有直接开示的，与律相应的学处，比丘可以行持的，现在世间显现的任何事物，应归于何处呢？这些事物与世尊在律藏中所说的，与律不相违背，比丘可以行持，并且被宣说为无罪的那些事物相符；如果与律相违背，比丘不可以行持，并且被宣说为有罪的那些事物不相似且相违背，那么这些事物应归为允许，比丘可以依止和行持这些事物。如果依止和行持这些事物，那么从任何根本上来说，都不会变成五类堕罪的过失。例如，世尊在律藏中以名称禁止的，以及未被允许的，与直接允许相同，所有与禁止相违背的，都应归入允许之列。例如，五明处和七种积资之本等，律藏中没有直接允许做这些事，说不做这些事会犯这种堕罪，但因为这些事物是善等，所以与允许相符，与禁止相违背。

【英语翻译】
Those things that do not contradict the Vinaya, that a Bhikshu can practice, and that are declared to be without fault; if they are not similar and do not contradict, then these things should not be classified as permissible, and the Bhikshu should not rely on and practice these things. If one relies on and practices them, then from the root, it will become a fault of the five categories of offenses. For example, what the Blessed One has forbidden by name in the Vinaya Pitaka, and what has not been permitted, is the same as directly forbidden. All that contradicts permission should be included in the prohibition. For example, among the ten non-virtuous deeds, frivolous talk, harsh speech, greed, malice, wrong view, and other similar things, the Vinaya does not directly prohibit saying that doing these will commit this offense, but because these things themselves have faults, etc., they are the same as prohibition, because they contradict permission, they should be included in the prohibition. Classifying things that are in accordance with permission and contrary to what is not permissible as permissible means that the Blessed One has not directly taught in the Vinaya Pitaka, the training ground corresponding to the Vinaya, what Bhikshu can practice, and where should anything that appears in the world now be classified? These things are in accordance with what the Blessed One said in the Vinaya Pitaka, that does not contradict the Vinaya, that Bhikshu can practice, and that is declared to be without fault; if they do not resemble and contradict those things that contradict the Vinaya, that Bhikshu cannot practice, and that are declared to be faulty, then these things should be classified as permissible, and Bhikshu can rely on and practice these things. If one relies on and practices these things, then from any root, it will not become a fault of the five categories of offenses. For example, what the Blessed One has forbidden by name in the Vinaya Pitaka, and what has not been permitted, is the same as directly permitted, and all that contradicts prohibition should be included in the permission. For example, the five sciences and the seven foundations for accumulating merit, etc., the Vinaya does not directly allow doing these things, saying that not doing these things will commit this offense, but because these things are good, etc., they are in accordance with permission and contrary to prohibition.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་གནང་བའི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མང་གིས་བཀག་པའི་ནང་དུ་བཀའ་མ་
སྩལ་ལ་དངོས་སུ་མི་རུང་བ་ཡང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིས་བཀག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ནང་དུ་བཀའ་མ་སྩལ་ལ་དངོས་སུ་རུང་བ་ཡང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྲིའུ་རྐང་པ་བྲིས་བ་བཅང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། འགྲོ་བས་བཤང་པ་དང་གཅི་བ་དག་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཉལ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཚྭ་དང་བསྲེས་པའི་དགུན་ཆུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཁམ་ཕོར་དག་ཏུ་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། མདོར་བསྡུས་པ་དེ་དག་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཅི་རིགས་པར་སྤྱིར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ། མཆོད་པ་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང་གཞུང་རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡན་ཆད་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལྡ་པ་སྟེ། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐ་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ། གདོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་མདོར་བ་སྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འད

【汉语翻译】
之中给予的摄持，就像包括在内一样。如此这般地宣说，世尊在众多遮止之中没有开许，并且也直接显示了不容许的，那就要理解为这是遮止。在名称的随许之中没有开许，并且也直接显示了容许的，那就要理解为这是随许。例如，不应该持有画有脚的床，以及不应该在躺卧和行走时大小便，以及不应该在躺卧和行走和吃饭时等等，这些是遮止的形态。以及应该饮用掺盐的冬水，以及应该在土碗中吃饭等等，这些是随许的形态，就像这样，所有这些都是由它所显示的。如是这般所宣说的那些，就是律藏简略的堕罪和非堕罪的分别安立。律藏总的宣说和简略的那些，是属于五部堕罪调伏的一切论典广义的体性和恰如其分地总的结合。论典广义的体性已经解说完毕。在那之后，将要解说摄持的体性，所谓摄持的体性，就是以前从那之中别解脱经的摄持的意义，由五种体性来显示，供养和，提起和，如实造作和论典广义和，摄持的体性，这样说了之后，论典广义的体性以上按照次第已经解说完毕。现在是第五个，所谓摄持的体性，最后将要解说，这就是别解脱经简略地，从念诵的方面，善逝七种姓的律藏简略地宣说。其中，世尊善逝遍见的弟子们会变成小罪，因为只有对佛法欢喜的贪著和对加入非正法的外道们进行损害而感到非常高兴。因此，为了让他们完全舍弃那些罪过，世尊就这样简略地宣说别解脱经，并且每半个月诵读一次，忍辱是苦行中的殊胜，忍辱是涅槃

【英语翻译】
The holding within what is given, like including it. It is taught in this way: the Blessed One did not permit within many prohibitions, and also directly showed what is not allowed, that should be understood as this prohibition. In the permission of the name, he did not permit, and also directly showed what is allowed, that should be understood as this permission. For example, one should not hold a bed with feet drawn on it, and one should not defecate or urinate while lying down or walking, and one should not lie down, walk, or eat, etc., these are the forms of prohibition. And one should drink winter water mixed with salt, and one should eat in earthenware bowls, etc., these are the forms of permission, like this, all of these are shown by it. Those that are taught in this way are the brief Vinaya's distinction between offenses and non-offenses. The general teaching of the Vinaya and those that are brief are the nature of the extensive treatises of all that belongs to the five classes of offenses and the general combination as appropriate. The nature of the extensive treatise has been explained. After that, the nature of holding will be explained, the so-called nature of holding is the meaning of the holding of the Pratimoksha Sutra from before, which is shown by five natures, offering and, raising and, truly making and extensive treatise and, the nature of holding, after saying this, the nature of the extensive treatise has been explained in order. Now it is the fifth, the so-called nature of holding, the last will be explained, this is the Pratimoksha Sutra briefly, from the aspect of recitation, the Vinaya of the seven Tathagata lineages is briefly taught. Among them, the disciples of the Blessed One, the Tathagata, the All-Seeing, will become minor offenses, because there is only attachment to the Dharma and great joy in harming the heretics who have joined the non-Dharma. Therefore, in order for them to completely abandon those offenses, the Blessed One briefly taught the Pratimoksha Sutra in this way, and it will be recited every half month, patience is the supreme asceticism, patience is Nirvana.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མཆོག་
ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་འམ་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྤྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དག་བཟོད་པའི་ཤེས་རབ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་འམ་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱིས་འཚེ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་འཚེ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་བཟོད་པས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཆོག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཟོད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པ་མང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་
བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ

【汉语翻译】
忍辱第一，如是佛说。出家若恼害他人，若损害他人，非为沙门。如是说。彼忍辱者，是能忍受，谓领受他人之过，或于他人无嗔恚。彼即是殊胜苦行，为调伏心之嗔恚故，及为生起悲悯故。忍辱之涅槃名为能忍受，谓苦谛之境相，无常、是苦、空性、无我等，忍辱之智慧，于苦能知法之忍。彼先导或彼所显示之涅槃，为忍辱之涅槃，谓由无漏道所证之涅槃。彼第一，如是佛说，谓忍辱之涅槃，是诸事物之第一，如是诸佛薄伽梵所赞叹。世间道所证之涅槃非为恒常，无漏道所证之涅槃，以其非为恒常之自性故，是无损害，谓寂静之体性故。如何是忍辱之殊胜苦行耶？是故说，出家若恼害他人，若损害他人，非为沙门。谓恼害他人者，是以意恼害。损害他人者，是以身语二者损害。沙门者，是寂静之自性。如是显示，谓以何之故恼害他人，损害他人，非为圆满出家之沙门，是故忍辱是殊胜苦行，且其果由忍辱所证之涅槃亦是第一，是故显示出家者应修习忍辱。薄伽梵如来顶髻尊之诸弟子亦当罪小，以唯有他人宣说罪过增多之故，为彼等之罪过能全断故，薄伽梵彼以别解脱经如是简略，于半月半月而宣说。有眼者行境，堪畏。

【英语翻译】
"Patience is supreme," thus said the Buddha. A renunciate who harms others, who injures others, is not a contemplative. Thus it is said. That which is called patience is to be patient, namely, to accept the faults of others or to be without anger towards others. That itself is the supreme asceticism, for the sake of subduing the mind's anger and for the sake of generating compassion. The nirvana of patience is called being patient, namely, the aspects of the realm of the truth of suffering, impermanence, suffering, emptiness, selflessness, etc., the wisdom of patience, the patience of knowing the Dharma in suffering. That which is preceded or that which is indicated by it, the nirvana for the sake of patience is nirvana, namely, the nirvana attained by the path of non-contamination. "That is supreme," thus said the Buddha, namely, the nirvana of patience is the supreme of all things, thus praised by the Buddhas, the Bhagavat. The nirvana attained by the worldly path is not constant, and the nirvana attained by the path of non-contamination is harmless because of its very nature of being non-constant, namely, because it is the nature of peace. How is patience the supreme asceticism? Therefore it is said, "A renunciate who harms others, who injures others, is not a contemplative." Namely, to harm others is to harm with the mind. To injure others is to injure with body and speech. A contemplative is the nature of peace. Thus it is shown, namely, for what reason harming others, injuring others, is not a complete renunciate contemplative, therefore patience is the supreme asceticism, and its fruit, the nirvana attained by patience, is also supreme, therefore it is shown that renunciates should cultivate patience. The disciples of the Bhagavat Tathagata with the crown of hair also become small in faults, because there is only an increase in the proclamation of faults by others, so that their faults can be completely cut off, the Bhagavat briefly recited the Pratimoksha Sutra in this way, every half month. The realm of those with eyes, fearful.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་བ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྡོང༌། །སྐུར་བ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་བ་འང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ད་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་མིག་དང་ལྡན་པ་ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ། འགྲོ་ཤེས་པས་ངམ་གྲོག་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། སྡིག་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པས་ཉམ་ང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གནས་མི་མཉམ་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པ་དང་སེལ་ནུས་པ་ཡང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཁོར་བ་འདི་ན་སྡིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་བས་སྐུར་བ་མི་གད་བ་པའོ། །གནོད་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མི་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། དག་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་སྡོམ་པ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་རིས་བདུན་པོ་དག་གོ །དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་རུང་བ་འདི་ལ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ལུས་ལྕི་བ་དང་རྨྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚོད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བས་མཐའ་མཐར་གྱུར་པ་གནས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ལུས་དང་ཡུལ་ལེགས་
པར་མཐུན་པ་དག་གིས་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག

【汉语翻译】
如是如是地。
智者生存的世间里，
罪恶彻底断。
不诬陷，不损害，
别解脱亦当守。
饮食知量亦当行，
边际处所当安住，
于增上心当精进，
此乃佛陀之教诲。
如是说。
其中，有眼之行者，
畏惧之处如是如是地。
所谓“有眼之行者，畏惧之处如是如是地”，如同人有眼睛，不是盲人，能够行走。因为能够行走，对于险峻的峡谷、荆棘、毒蛇等令人畏惧，成为痛苦之因的不平坦之处，完全舍弃一样。
智者生存的世间里，
罪恶彻底断。
如是说，智者具有智慧，能够辨别和消除，也在生存的世间，也就是轮回中，对于哪些是罪恶，那些都要彻底断除。
如何断除那些罪恶呢？因此，
不诬陷，不损害，
如是等等说，所谓不诬陷，就是对于他人，无论是真实的还是不真实的，都不要诬陷。所谓不损害，就是不要用殴打、恶语等方式损害他人。
别解脱亦当守。
所谓别解脱，就是断除杀生、不予而取、非梵行、妄语、离间语、粗恶语等，是比丘等七众的戒律。守护它，就是要完全守护。要知道，这是以遮止的特征和行持的特征两种方式来修习增上戒学。
饮食知量亦当行。
所谓饮食知量亦当行，就像比丘们对于可以食用的食物，也要知道饮食的量，要知道多少不会使身体沉重和昏沉，就要完全知道那个量。
边际处所当安住。
所谓边际处所当安住，就是要住在边远、偏僻的地方。要知道，这表明了以身体和处所的良好配合来修习道的顺缘。
于增上心当精进。
所谓于增上心

【英语翻译】
Thus it is, thus it is.
In this world where the wise live,
Sin is completely cut off.
Do not slander, do not harm,
The Pratimoksha should also be kept.
One should also practice knowing the measure of food,
One should abide in a remote place,
One should strive diligently in higher mind,
This is the teaching of the Buddha.
Thus it is said.
Among them, the one who has eyes to walk,
As for the fearful places, thus it is, thus it is.
What is called "the one who has eyes to walk, as for the fearful places, thus it is, thus it is," is like a person who has eyes, is not blind, and is able to walk. Because one is able to walk, one completely abandons the uneven places that are frightening, the cause of suffering, such as steep valleys, thorns, poisonous snakes, etc.
In this world where the wise live,
Sin is completely cut off.
Thus it is said, the wise, who have wisdom, are able to distinguish and eliminate, also in this world of existence, that is, in samsara, whatever sins there are, those must be completely cut off.
How should those sins be completely cut off? Therefore,
Do not slander, do not harm,
Thus and so on it is said, what is called not slandering, is that one should not slander others, whether it is true or untrue. What is called not harming, is that one should not harm others by beating, harsh words, etc.
The Pratimoksha should also be kept.
What is called the Pratimoksha, is the precepts of the seven assemblies, such as monks, which are the abandonment of killing, taking what is not given, non-celibacy, lying, divisive speech, harsh speech, etc. To keep it, is to completely guard it. One should know that this is to cultivate the higher training in morality in two ways, by the characteristic of refraining and the characteristic of practicing.
One should also practice knowing the measure of food.
What is called one should also practice knowing the measure of food, is like monks, for the food that can be eaten, one should also know the measure of food, one should know how much will not make the body heavy and drowsy, one should completely know that measure.
One should abide in a remote place.
What is called one should abide in a remote place, is to live in a remote, secluded place. One should know that this shows the conditions for cultivating the path by the good combination of body and place.
One should strive diligently in higher mind.
What is called striving diligently in higher mind

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པར་དགའ་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་མི་གནོད་བར་ཁུ་བ་གཞིབས་ཏེ་འཕུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བས་ཀྱང་གྲོང་ནས། ཁ་དོག་དང་དྲི་ལྟ་བུ་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནོད་པ་ཁུ་བ་ལྟ་བུའི་ཟས་བླངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟགས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་ལ་སོ་སོར་
བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་རིགས་པའོ། །གཞན་དག་གིས། བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་རྫོགས་བ་དང་མ་རྫོག

【汉语翻译】
所谓的“调伏心”是指完全调伏心，即通过它来调伏贪欲的障碍和愚痴的障碍，也就是有漏和无漏的禅定。其中，正确的修行是指进行正确的瑜伽，这表明了增上心学和增上慧学的教导。这才是佛陀的教法。所谓“这是佛陀的教法”，是指如来所简要阐述的这个教法，是包含所有道的教法，这才是佛陀的教法的总结。世尊如来一切救护的弟子们也会减少过失，比如仅仅是喜欢与在家人交往，为了让他们完全舍弃这些过失，世尊会这样简要地总结别解脱经，并在每半月诵读：如同蜜蜂从花中，不损害颜色和香味，吸取花蜜后飞走一样，贤者也应如此在村中行走。这就是说，就像蜜蜂不损害花朵的颜色和香味而吸取花蜜飞走一样，贤者出家人为了乞食在村中行走时，也应从村中获取像花蜜一样的食物，而不损害像颜色和香味一样的心和戒律。世尊如来断轮回的弟子们也会减少过失，比如仅仅是对他人的缺点和优点进行分别，为了让他们完全舍弃这些缺点，世尊会这样简要地总结别解脱经，并在每半月诵读：应观察自己的种姓和非种姓，而不是他人的不和，以及他人所做和未做之事。这就是说，应观察自己的合理与不合理之处。所谓“他人的不和”是指他人的不合理之处。所谓“他人所做和未做之事”是指他人所完成和未完成之事。

【英语翻译】
The so-called "subduing the mind" means completely subduing the mind, that is, through it to subdue the obstacles of desire and the obstacles of ignorance, that is, meditation with leakage and without leakage. Among them, correct practice refers to performing correct yoga, which shows the teachings of higher mind learning and higher wisdom learning. This is the Buddha's teaching. The so-called "This is the Buddha's teaching" means that this teaching briefly explained by the Tathagata is a teaching that includes all paths, and this is the summary of the Buddha's teaching. The disciples of the Blessed One Tathagata, who protect all, will also reduce faults, such as merely liking to associate with householders. In order to make them completely abandon these faults, the Blessed One will briefly summarize the Pratimoksha Sutra in this way, and recite it every half month: Just as a bee from a flower, without harming the color and fragrance, extracts the nectar and flies away, so should the wise one walk in the village. This means that just as a bee extracts nectar and flies away without harming the color and fragrance of the flower, when a wise renunciate walks in the village for alms, he should also obtain food like nectar from the village without harming the mind and discipline like color and fragrance. The disciples of the Blessed One Tathagata who cut off the cycle of existence will also reduce faults, such as merely distinguishing the shortcomings and merits of others. In order to make them completely abandon these shortcomings, the Blessed One will briefly summarize the Pratimoksha Sutra in this way, and recite it every half month: One should observe one's own caste and non-caste, not the disharmony of others, and what others have done and not done. This means that one should observe one's own reasonableness and unreasonableness. The so-called "disharmony of others" refers to the unreasonableness of others. The so-called "what others have done and not done" refers to what others have completed and not completed.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་སྟེ་གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རྟོག་པ་སྦངས་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་ལེགས་བར་འདོད་པར་བྱས་ན་ཕྱིས་གཞན་དག་ལ་བརྟག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སླེབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་བསམ་གཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་བའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་བག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤང་ཞིང་བག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་བསྟན་ནས་བླང་བ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཐུབ་པ་དེའི་ཐུབ་གཞི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། གང་དག་གིས་ཐུབ་པ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བསླབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྦ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་བསྡམས་པའོ། །རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་བསྟན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་མགུས་པ་དང་དགྲ་མང་བར་བལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
不要观察他人。 如此教导说，观察他人的功德和过失，会产生贪恋和嗔恨，因此，舍弃对他人的观察，观察自己，希望自己变得更好，那么以后就有机会观察他人了，如此教导。 世尊，如来金刚能摧的弟子们，也会减少过失，仅仅是因为他们以贪欲生起禅定，为了完全舍弃那些过失，世尊以这种方式简略地总结了别解脱经，并在每月两次诵出： 应当谨慎对待增上心，应当学习能仁的能仁之基，恒常寂静且具念，救护者即是无忧者。 这就是它的含义。 其中，增上心指的是四禅。 其中的“应当谨慎对待”指的是舍弃贪欲、我慢和执持胜见，应当谨慎。 在阐述了舍弃之后，为了依止接受，所以说“应当学习能仁的能仁之基”。 其中的“能仁”指的是具有智慧者，因为他反复行事，所以能仁是佛陀世尊。 那个能仁的能仁之基是四圣谛，即那些产生能仁的事物。 学习那些，就是极度地学习并努力，这是它的含义。 那么，如果学习了会怎么样呢？为了阐述结果，所以说“恒常寂静且具念，救护者即是无忧者”。 应当知道，以寂静和恒常具念二者，显示了救护的自性。 其中的“寂静”指的是等持，即以身语二者调伏。 “恒常具念”指的是恒常安住于正念。 “救护者”指的是守护自己的心。 “无忧者”指的是显示了生尽，应当知道是超越了忧伤。 世尊，如来迦叶波的弟子们，也会减少过失，仅仅是因为他们喜爱布施和视敌人众多，所以那些过失完全

【英语翻译】
One should not examine others. Thus it is taught that examining the virtues and faults of others gives rise to attachment and anger, therefore, abandoning the examination of others, examining oneself, and wishing oneself to become better, then there will be an opportunity to examine others later, thus it is taught. The disciples of the Blessed One, the Tathagata Golden Powerful One, will also have fewer faults, merely because they generate meditation with desire, in order to completely abandon those faults, the Blessed One in this way briefly summarized the Pratimoksha Sutra, and recited it twice a month: One should be careful with the higher mind. One should train in the bases of the able one. Always peaceful and mindful. The protector is without sorrow. This is its meaning. Among these, the higher mind refers to the four meditations. Among these, "one should be careful" means abandoning desire, pride, and holding supreme views, one should be careful. After explaining abandonment, in order to rely on acceptance, it is said, "One should train in the bases of the able one." Among these, "able one" refers to the one who possesses wisdom, because he acts repeatedly, so the able one is the Buddha, the Blessed One. The base of the able one is the four noble truths, that is, those things that produce the able one. To train in those is to train extremely and diligently, this is its meaning. So, what will happen if one trains? In order to explain the result, it is said, "Always peaceful and mindful, the protector is without sorrow." One should know that with peace and constant mindfulness, the nature of protection is shown. Among these, "peaceful" refers to equanimity, that is, being subdued by body and speech. "Always mindful" refers to always abiding in mindfulness. "Protector" refers to protecting one's own mind. "Without sorrow" refers to showing the exhaustion of birth, one should know that it is beyond sorrow. The disciples of the Blessed One, the Tathagata Kashyapa, will also have fewer faults, merely because they love giving and see many enemies, so those faults are completely

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
སྤང་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱང་ན་འདའ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་མི་སྟེ། དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས་པས་ནི་དགྲ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དགྲའི་རྒྱུ་གསོད་པ་དང༌། རྐུ་བ་དང༌། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་ནི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱང་ན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་གུས་པར་མི་བྱ་ཞིང་དགྲ་མང་བ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཆུ་བུར་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་འང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་
བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བ

【汉语翻译】
为了舍弃，世尊宣说了究竟之法，因此分别解脱经这样简略地，每半月诵出，即：布施能使福德极增长，善于防护则不会变成怨敌等，具有善德则能舍弃罪恶，烦恼灭尽则得涅槃。这就是（经文）。其中，布施是指行布施之人，他能使具有受用果报的福德之业极增长。善于守护戒律就不会变成怨敌等。因为戒律能断除怨敌之因，如杀生、偷盗、贪恋女色等。具有善德是指获得四禅者，他能完全舍弃行于欲乐的罪恶，如嗔恚、嫉妒、愤怒等不悦意的异熟果报。以圣道完全灭尽一切烦恼，就能获得有余涅槃和无余涅槃。因此，布施是具有轮回果报的，不应恭敬，怨敌增多与守护誓言相违，故不应作，这是总结语。世尊如来释迦牟尼佛的教法未出现水泡时，其弟子们也少有罪过，因此，世尊为他们这样简略地以三颂宣说分别解脱经：一切罪恶皆不作，诸善圆满皆奉行，调伏自心极清净，是乃诸佛之教法。身之律仪善哉，语之律仪亦善哉，意之律仪善哉，一切处之律仪皆善。从一切痛苦中获得解脱。守护语，以意善加防护，身体不做不善业，若能善修此三业道，则能获得仙人所说的道。这就是（经文）。其中，一切罪恶皆不作，这显示了增上戒律的修学。诸善圆满皆奉行，这显示了增上智慧的修学。

【英语翻译】
To abandon, the Bhagavan taught the ultimate Dharma, therefore the Pratimoksha Sutra was thus briefly recited every half month, that is: Giving greatly increases merit. Well-guarded, one will not become enemies, etc. Possessing virtue, one abandons sins. With the exhaustion of afflictions, one attains Nirvana. This is it. Among them, giving refers to the person who gives, who can greatly increase the karma of merit that has the fruit of enjoyment. Well guarding the precepts will not turn into enemies, etc. Because the precepts can cut off the cause of enemies, such as killing, stealing, and attachment to women. Possessing virtue refers to those who have attained the four dhyanas, who can completely abandon the sins of acting in desire, such as anger, jealousy, and unpleasant ripening results such as anger. By completely exhausting all afflictions with the noble path, one can attain Nirvana with remainder and Nirvana without remainder. Therefore, giving has the fruit of samsara, and should not be respected. Increasing enemies is contrary to guarding vows, so it should not be done. This is the concluding remark. When the teachings of the Bhagavan Tathagata Shakyamuni Buddha did not have blisters, his disciples also had few faults. Therefore, the Bhagavan briefly taught them the Pratimoksha Sutra in three verses: Do no evil, fully practice all good, subdue one's mind completely, this is the teaching of all Buddhas. The discipline of the body is good, the discipline of speech is also good, the discipline of the mind is good, the discipline of all places is good. Obtain liberation from all suffering. Guarding speech, protecting well with the mind, not doing unwholesome deeds with the body, if one can cultivate these three paths of action well, then one can obtain the path spoken by the sages. This is it. Among them, do no evil, this shows the training of higher morality. Fully practice all good, this shows the training of higher wisdom.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་སྦྱངས་ཤིང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏ་མ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག །གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་འང་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་གསུམ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་བྱེད་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་
ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་མཚན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཽ་ཏ་མ་ལྷ་ཡི་ལྷ། མི་འདུལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུང་དང་ཡོན་ཏན་ཏེ། གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་

【汉语翻译】
因为断除一切烦恼是真正的善。调伏自心。这表明了增上心的修学。善护身律仪等四种律仪表明了戒律的圆满。从一切痛苦中解脱出来。这表明了戒律之士的能力所带来的长远果报。如果问：如何通过戒律从一切痛苦中解脱出来呢？因此，守护语，以意善加防护。等等这样说，因为戒律圆满能清净三恶趣之门，获得圣道，所以从一切痛苦中解脱，因此这是戒律之士的能力所带来的长远果报。这样，通过简略和广说，讲述了七佛的别解脱，现在为了通过结尾的方式来强调努力，诸佛毗婆尸（藏文），一切顶髻救护，式弃（藏文）和毗舍浮（藏文），拘留孙佛（藏文）和拘那含牟尼佛（藏文），迦叶佛（藏文）和释迦牟尼佛乔达摩是天中之天，无与伦比的调御丈夫，世间怙主，最胜救护者，七位佛陀勇士，具有名声者已广为宣说别解脱。对于此，诸佛和声闻也恭敬。对此恭敬者，愿获得无为法。说了这三句偈颂，是作总结。其中，诸佛毗婆尸（藏文），一切顶髻救护，式弃（藏文）和毗舍浮（藏文），释迦牟尼佛，这些是七佛的名号，按照顺序排列。乔达摩是天中之天，无与伦比的调御丈夫。这些是薄伽梵释迦牟尼佛的种姓和功德。乔达摩是种姓，因为是乔达摩仙人的后裔。天中之天，从法性显现的角度来说，是因为在五浊炽盛的时代，圆满地利益了众生。从世间显现的角度来说，连天人们也

【英语翻译】
Because abandoning all afflictions is true virtue. Subduing one's own mind. This indicates the training of higher mind. Well guarding the discipline of the body, etc., the four types of discipline indicate the perfection of morality. Completely liberated from all suffering. This indicates the far-reaching result brought about by the ability of a moral person. If asked: How can one be completely liberated from all suffering through morality? Therefore, guarding speech, well protecting with the mind. Etc., it is said like this, because the perfection of morality can purify the gates of the three lower realms and attain the noble path, therefore liberation from all suffering, therefore this is the far-reaching result brought about by the ability of a moral person. Thus, through brief and extensive explanations, the individual liberation of the seven Buddhas is taught, and now, in order to emphasize effort through the way of conclusion, the Buddhas Vipashyin (Tibetan), all crown protectors, Sikhin (Tibetan) and Vishvabhu (Tibetan), Krakucchanda Buddha (Tibetan) and Kanakamuni Buddha (Tibetan), Kashyapa Buddha (Tibetan) and Shakyamuni Buddha Gautama are the gods of gods, the incomparable tamer of beings, the protector of the world, the supreme savior, the seven heroic Buddhas, those with fame have widely proclaimed individual liberation. For this, the Buddhas and Shravakas also show respect. Those who are respectful towards this, may they attain the unconditioned. These three verses are spoken as a summary. Among them, the Buddhas Vipashyin (Tibetan), all crown protectors, Sikhin (Tibetan) and Vishvabhu (Tibetan), Shakyamuni Buddha, these are the names of the seven Buddhas, arranged in order. Gautama is the god of gods, the incomparable tamer of beings. These are the lineage and qualities of Bhagavan Shakyamuni Buddha. Gautama is the lineage, because he is a descendant of the sage Gautama. God of gods, from the perspective of the manifestation of Dharma nature, it is because in the era when the five degenerations are rampant, he perfectly benefited sentient beings. From the perspective of the manifestation in the world, even the gods

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་དང༌། རྩུབ་པོ་དང༌། གཉི་གའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ། སྐྱེས་བུ་རྟ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མགོན་པོ་སྟེ། ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངའ་དབང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རམ། འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་དཔའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྙན་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང༌། གསོལ་བ་བྱས་ནས་གདོན་པ་ལྔ་པོ་དག་བཏོན་པའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་བ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གུས་པ་དང་
བཅས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་

【汉语翻译】
因为屈膝而顶礼的缘故。（不调伏者之调御无上士）是指以温和、粗暴、以及二者的自性这三种调伏方式来调伏，为了使像马一样的众生能够毫不颠倒地被调伏的缘故。（世间怙主）是指三界的怙主，因为做了无数的利益而完全救护的缘故。（救护者）是指获得了对一切自在之法的自在权力的缘故吗？或者为了不让应调伏的众生错过时机而完全救护的缘故。（殊胜）是指主要，因为具有无上的智慧的缘故吗？或者因为完全知晓了行随顺之利益的缘故。（佛陀勇士）是指以智慧等一切行者而被称为勇士佛陀的词语。（具名声）是指具有美誉，是指具有远远超越三界的美誉集合的词语。（完全开显）是指最初要做的事情，祈请之后开显那五个要舍弃之处。（于此佛陀们以及，佛陀声闻们亦敬重。）是指诸佛薄伽梵们主要行持正法和律藏，以及佛陀的声闻们也因为敬重正法和律藏的缘故。（以此等具敬重者，愿得无为之涅槃。）是指以对此别解脱戒具足恭敬，愿能获得无为之涅槃，这是它的意义。（如何对此具敬重，而能获得无为之涅槃呢？）因此，（应当发起且应当出离，应当进入佛陀之教法，如象进入芦苇屋，应当摧毁死主之军队，何人若极谨慎，于此正法毗奈耶而行持，彻底舍弃有之轮回后，将能止息痛苦。）这样说道，（应当发起）是指应当精进。（应当出离）是指为了必定从轮回中出离，去往寂静处等僻静地方，这是它的意义。佛陀教法是指开示四谛

【英语翻译】
Because of bowing down and prostrating. (The unsurpassed guide of those who can't be tamed) refers to taming with three types of taming methods: gentle, harsh, and the nature of both. It is because he makes beings like horses to be tamed without being turned upside down. (World Protector) refers to the protector of the three realms, because he completely protects by doing immeasurable benefits. (Savior) refers to gaining the power of dominion over all the laws of freedom? Or is it because he completely protects the beings to be tamed from missing the opportunity. (Supreme) refers to the main, because it has unsurpassed wisdom? Or because he fully knows the benefits of acting in accordance. (Buddha Hero) refers to the word called the Buddha of the brave by all the practitioners of wisdom and so on. (Famous) means to have a good reputation, which means to have a collection of reputations that far exceeds the three realms. (Fully revealed) refers to the things to be done at the beginning, and after praying, revealing the five things to be abandoned. (To this the Buddhas and, the Buddha's hearers also respect.) means that the Buddhas, the Blessed Ones, mainly practice the Dharma and the Vinaya, and the Buddha's hearers also respect the Dharma and the Vinaya. (May these reverent ones, attain the unconditioned Nirvana.) means to be respectful of this Pratimoksha vow, may one attain the unconditioned Nirvana, this is its meaning. (How can one attain the unconditioned Nirvana by being respectful to this?) Therefore, (One should initiate and should depart, one should enter the Buddha's doctrine, like an elephant entering a reed house, one should destroy the army of the Lord of Death, whoever is extremely careful, will practice in this Dharma Vinaya, after completely abandoning the cycle of existence, will be able to stop suffering.) It is said that, (should initiate) means should be diligent. (Should depart) means that in order to surely escape from the cycle of existence, go to a secluded place such as a monastery, this is its meaning. Buddha's teachings refers to teaching the Four Noble Truths.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལའོ། །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་གླང་པོ་ཆེས་འཇོམས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོད་དོ། །གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བག་མེད་པ་སྤངས་པས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ནི་འཁོར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་འདི་དོན་གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་དང༌། །ན་དང་སྡུག་བསྔལ་གསད་དང་བཅིངས་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་དག་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཇིགས་མང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དོན་མེད་དེ་མི་འབྱུང༌། །ཤིང་སྐྱེས་མེད་ན་ནགས་མེ་རླུང་གིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་སྤངས་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་
མར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པས། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང༌། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའོ། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ

【汉语翻译】
帕拉喔！ 所谓“应当进入”是指，要像头和衣服着火一样显现出精进。 所谓“如象入芦苇丛”是“当摧毁死主军”的比喻，犹如大象摧毁芦苇丛一般。 所谓“死主”即是死亡。 所谓“军”是指贪欲等聚集。 所谓“当摧毁”是指应当摧毁。 为了显示其利益， 经中说：“若人善护持，于此法与律，行持不放逸，能断生死轮，亦能灭苦边。” 所谓“善护持”是指断除极度放逸。 所谓“法”是指八支圣道。 所谓“律”是指如实修持之体性。 所谓“于此行持”是指随之修持。 所谓“生死轮”是指，因为生是轮回之主，故称生死轮，因为轮回痛苦之根源是生。 如是说：“此生为何而生，若有生则有老死，病与痛苦杀缚等怨敌。 若无众多怖畏之生，则无意义彼不生。 如无树木生，则森林之火不能由风而生。” 又或者，所谓“生死轮”是指于诸生中轮回。 所谓“断尽”是指彻底断除。 所谓“痛苦”是指生等。 所谓“能灭苦边”是指能断绝相续。 现在为了总结诵读别解脱经，故作真实之总摄： “为令互护持戒律，为令教法得增长，以此宣说别解脱，僧众行持诵戒事。” 如此说。 其中，所谓“为令互护持戒律”是指互相劝诫、随顺开示，以及互相从堕罪中救拔。 所谓“为令教法得增长”是指，如是互相守护戒律，以此能令世尊如来之眷属增长。

【英语翻译】
Palao! "To enter" means to show diligence as if your head and clothes were on fire. "Like an elephant entering a reed house" is a metaphor for "destroying the army of the Lord of Death," just as an elephant destroys a reed house. "Lord of Death" means death. "Army" means the gathering of craving and so on. "To be destroyed" means should be destroyed. To show its benefit, it is said in the sutra: "If one is well-guarded, practices this Dharma and discipline, and acts without negligence, one can cut off the cycle of birth and death, and also extinguish the end of suffering." "Well-guarded" means abandoning extreme negligence. "Dharma" means the Noble Eightfold Path. "Discipline" means the nature of truly practicing. "To practice this" means to practice accordingly. "Cycle of birth and death" means that because birth is the lord of samsara, it is called the cycle of birth and death, because the root of the suffering of samsara is birth. It is said: "Why is this birth born? If there is birth, there is old age and death, sickness and suffering, enemies such as killing and binding. If there is no birth of many fears, then it is meaningless and does not arise. Just as if there is no tree, the forest fire cannot be born by the wind." Or, "cycle of birth and death" means to revolve in all births. "Completely abandoned" means completely abandoned. "Suffering" means birth and so on. "To extinguish the end of suffering" means to be able to cut off the continuum. Now, in order to summarize the recitation of the Pratimoksha Sutra, a true summary is made: "To make each other uphold the precepts, to make the doctrine grow, this Pratimoksha is declared, the Sangha practices the recitation of vows." Thus it is said. Among them, "to make each other uphold the precepts" means to admonish each other, to follow and show, and to rescue each other from fallen sins. "To make the doctrine grow" means that by guarding the precepts in this way, the retinue of the Blessed One, the Thus-Gone One, can grow.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་བ་རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་དྲང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པར་གདོན་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱད་གོས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལས། འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་སྦྱར་རོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ལས་འདིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་ཆེར་ནི་བཅུ་བཞི་པ་འམ། བཅོ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང༌། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང༌། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཕུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་
བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དེ་དག་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང༌། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་བག་ཡོད་པར་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསིལ་རུམ་གངས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་གཡག་རྒོད་རྔ་མ་ལ་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བ་རྔ་མ་ཝ་མཇུག་ལྟར་མི་རྐྱོང་བར་རྩེ་མོ་ལྡང་དུ་གཟར་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཡང་བག་ཡོད་པས་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས་

【汉语翻译】
为了逐渐展示变化，为了使教法兴盛并长久住世。诵出此《别解脱经》，意思是说，虽然以正直之心修行和遮止违犯等其他方式也有行持布萨的方法，但在此处，诵出《别解脱经》这五种方式，即念诵开端、念诵堕罪、念诵僧残、念诵不定、念诵众学处等来行持布萨，因此说了“诵出此《别解脱经》”。僧众行持布萨，指的是寂止的布萨和随顺的布萨，此处应与随顺的布萨相结合。随顺的布萨有五种，即十四日、十五日、吉祥的布萨、发生损害的布萨、和解的布萨等，此处应根据情况结合，主要与十四日或十五日相结合。之后，为了通过结尾的方式显示精进，说了“为了什么诵经，为了什么行持布萨，应当守护此戒律，如同牦牛尾巴的尖端”。其中“为了什么诵经，为了什么行持布萨”，是为了守护利益圆满的戒律，以及为了使教法兴盛，如前所述。 “应当守护此戒律”，意思是说，以别解脱戒所摄持的六种戒律，通过区分、摄集、圆满、名相、清净、利益等，从加行、正行、结尾等方面谨慎守护。 “如同牦牛尾巴的尖端”，这是谨慎守护的比喻，就像生活在寒冷雪山中的野牦牛，谨慎守护自己的尾巴，不让尾巴像狐狸尾巴一样拖在地上，而是高高翘起尾巴尖行走一样，你们也应当谨慎守护此戒律。现在，为了正确地总结，因此正确地总结律藏已经完成。

【英语翻译】
In order to gradually show the changes, and to make the teachings flourish and remain for a long time. Reciting this Pratimoksha Sutra means that although there are other ways to practice Posadha, such as practicing with an upright mind and preventing transgressions, here, the five ways of reciting the Pratimoksha Sutra, namely reciting the introduction, reciting the offenses, reciting the Sanghavasesa, reciting the Aniyata, and reciting the Sekhiya, are used to practice Posadha. Therefore, it is said, "Reciting this Pratimoksha Sutra." The Sangha practices Posadha, which refers to the Posadha of Samatha and the Posadha of conformity. Here, it should be combined with the Posadha of conformity. There are five types of Posadha of conformity, namely the fourteenth day, the fifteenth day, the auspicious Posadha, the Posadha of harm, and the Posadha of reconciliation. Here, it should be combined according to the situation, mainly with the fourteenth or fifteenth day. After that, in order to show diligence through the ending, it is said, "For what is the Sutra recited, for what is the Posadha practiced, this discipline should be guarded, like the tip of a yak's tail." Among them, "For what is the Sutra recited, for what is the Posadha practiced," is for guarding the beneficial and perfect discipline, and for making the teachings flourish, as mentioned above. "This discipline should be guarded," means that the six types of discipline contained in the Pratimoksha vows should be carefully guarded through distinction, collection, perfection, nomenclature, purification, and benefits, from the aspects of preparation, main practice, and conclusion. "Like the tip of a yak's tail," this is a metaphor for careful guarding, just as a wild yak living in the cold snowy mountains carefully guards its tail, not letting it drag on the ground like a fox's tail, but walking with the tip of its tail raised high, so you should also carefully guard this discipline. Now, in order to summarize correctly, therefore the correct summary of the Vinaya Pitaka has been completed.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པའི་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཐུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པས་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་འདི་ཡང་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་ནི་མདོ་གདོན་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །མཇུག་ཏུ། སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །
ཅེས་གསུངས་པས་ནི་བསྔོ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང༌། བོད་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདི་ལ་ཤླཽ་ཀ་ནི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད། བམ་པོ་ནི་ལྔ་བཅུར་བྱས་སོ།། །།
སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན།

【汉语翻译】
彼善之根本，由解说别解脱，有何福德成就者，以此愿诸世间众，获得能仁之果位。如是说，解说此别解脱所成就之福德，以此愿诸世间一切众生，获得能仁世尊应供正等觉之果位，如是之结语也。能仁者，声闻与独觉也。彼之胜者，如来也。愿诸世间众获得之，如是一切皆应如是回向之。摄义之体性已说竟。如此如实而摄集，故此别解脱经如实摄集，亦以三续之方式而著述也。美名之幢于三界中扬，圣法之音声宣狮子吼，遍知者珍宝之藏已获得，梵天自在顶髻之宝珠所触及。超越无底之苦海，向众生之主以头顶敬礼。如是说者，乃显示敬礼之续也。其后，遍知者之学处珍宝器，于圣者之会众中分别也。如是说至，彼律乃应守护者，如牦牛尾之顶端也。如是所说之间，乃显示读经之续也。末尾，由解说别解脱，有何福德成就者，以此愿诸世间众，获得能仁之果位。
如是说者，乃显示回向之续也。别解脱经广释律藏总集圆满。具力殊胜之主宰大王吉祥天王之教令，依于圣一切有部之大持律者，克什米尔之分别说部之导师吉纳 মিত্র（梵文，Jinamitra，Jinamitra，胜友），萨尔瓦 智 德瓦（梵文，Sarvajñadeva，Sarvajñadeva，一切智天），以及藏地校勘之大译师比丘觉若 鲁坚赞（藏文，Cogro Lui Gyaltsen）所翻译、校勘并确定之。此有五万颂，五十品。
别解脱经广释律藏总集，无垢之善知识。

【英语翻译】
May that root of virtue, from explaining individual liberation, whatever merit is accomplished, by this may all beings in the world, attain the state of the Able One. Thus it is said, whatever merit is accomplished by explaining this individual liberation, by this may all beings in the world, attain the state of the Able One, the Bhagavan Buddha, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, such is the concluding statement. The Able One is the Hearer and the Solitary Realizer. The Victorious One of that is the Thus Gone One. May all beings in the world attain that, thus all should dedicate in this way. The nature of the collection has been explained. Thus, since it is truly collected, this Sutra of Individual Liberation is truly collected, and it is also composed in the manner of three continuities. The banner of fame is renowned in the three realms, the sound of the holy Dharma proclaims the lion's roar, the all-knowing one has attained the treasury of jewels, the jewel of the crown of Brahma and Indra touches the feet. Having crossed the ocean of suffering without bottom or end, I prostrate with my head to the lord of beings. Saying thus, it shows the continuity of prostration. After that, the object of learning of the all-knowing one, the vessel of jewels, should be distinguished in the midst of the assembly of noble ones. From saying thus, that discipline is what should be protected, like the tip of a yak's tail. In between what is said thus, it shows the continuity of reciting the Sutra. At the end, by explaining individual liberation, whatever merit is accomplished, by this may all beings in the world, attain the state of the Able One.
Saying thus, it shows the continuity of dedication. The Extensive Commentary on the Sutra of Individual Liberation, the Collection from All the Vinaya, is complete. By the command of the powerful and supreme lord, the great king Pal Lhatsenpo, translated, collated, and determined by the great Vinaya holder of the Sarvastivada school, the teacher Jinamitra of the Vaibhashika school of Kashmir, Sarvajñadeva, and the great translator of Tibet, the monk Cogro Lui Gyaltsen. This has fifty thousand shlokas and fifty sections.
The Extensive Commentary on the Sutra of Individual Liberation, the Collection from All the Vinaya, the immaculate spiritual friend.

============================================================

